我的门牙补牙经历：
上小学时摔断门牙，万幸是横断一小截，没坏死。不像斜断，在外观上也不算明显，故一直没处理。
后来做了牙齿矫正，医生说，你去处理一下这颗门牙吧。两种方式：补or牙冠。
做牙冠需要把原来的牙齿磨小，套上牙冠。关注过刘涛的应该知道，她为了美观几乎全口牙都做了牙冠，太痛苦。建议能补就补，牙齿磨小了应该会变得更敏感，容易酸痛。后续龋坏风险更高[汗]我7年前补的。看第一个医生说门牙难补，很容易掉，议做冠。
还好没放弃，看了第二个，在黄埔大道附近的门诊米檬口腔后得知这位医生特别擅长前牙美容。补后维持的很好所以如果有一位医生说补牙困难，建议你做冠的话，不要马上放弃，可以再找几位看看，也许就有擅长补门牙的。[666]这家口腔已经安利了几个朋友过去 反馈都不错呢，良心牙科 https://t.cn/AiOHGGPO
上小学时摔断门牙，万幸是横断一小截，没坏死。不像斜断，在外观上也不算明显，故一直没处理。
后来做了牙齿矫正，医生说，你去处理一下这颗门牙吧。两种方式：补or牙冠。
做牙冠需要把原来的牙齿磨小，套上牙冠。关注过刘涛的应该知道，她为了美观几乎全口牙都做了牙冠，太痛苦。建议能补就补，牙齿磨小了应该会变得更敏感，容易酸痛。后续龋坏风险更高[汗]我7年前补的。看第一个医生说门牙难补，很容易掉，议做冠。
还好没放弃，看了第二个，在黄埔大道附近的门诊米檬口腔后得知这位医生特别擅长前牙美容。补后维持的很好所以如果有一位医生说补牙困难，建议你做冠的话，不要马上放弃，可以再找几位看看，也许就有擅长补门牙的。[666]这家口腔已经安利了几个朋友过去 反馈都不错呢，良心牙科 https://t.cn/AiOHGGPO
庄子，是一个宿命论者吗？#道学百科#
楚国有个诸梁的人，字子高，出身楚国的王裔，被分封在叶，人们又称他为叶公子高。他接受使命将要出使齐国，临行前，他想请教一下孔子，说：
“楚王交给我的使命的确很重大，而我知道，齐国的人看起来对你很敬重，但是你想要办的事，他们却不着急给你办。我自己思忖着，我连个匹夫都难以感化，何况要我去感化诸侯啊？所以呀，我很担心自己能够完成这个使命。先生您常告诫我‘凡事情不管大小，很少有不合于道、却能愉快地完成了的。事情如果办不成，一定有人事方面的祸患；如果办成了，又有阴阳失衡方面的祸患；不管成与不成，事后都无祸患的，只有有德的人才能做得到。’
而我只是个吃粗茶淡饭的人，就像整天围着锅台烧火做饭的人不敢企望享受清凉一样，突然受到这样的重用，早上才领受了使命，晚上我就要吃冰来降温，我可能是得了内热病了吧！您看看，我还没有把所接受的事情弄明白，就已经有了阴阳失衡之患，而事情若办不成，更有人事之患，这是双重的祸患。作为人的臣子，我的确担当不起如此的重任，您一定有话可以告诫我！”
孔子说：“天下有两大戒：一个叫命，一个叫义。你爱你的父母，这是命，对此你不可能在心里排解掉。而作为臣子侍奉君主，这是义，无论哪个地方都有君臣关系，这是天经地义的。所以叫大戒。侍奉父母，不选择地方而专心地去做，这是孝顺的极致；侍奉君主，不选择利害而尽力去完成，这是忠义的盛美；如果侍奉自己的本心，那么悲哀与欢乐的事情都不会改变你的心情，知道这是无可奈何的事情而能够把它看成命运安排，这才是有德的最高表现。你作为人的臣子，的确有不得已的地方，如果专心于执行使命而忘掉个人的哀乐利害，哪里有功夫去考虑喜欢生、厌恶死这类的事情啊！明白了这个道理，我看你可以去了！”
没等叶公子高离去，孔子又补充道：
“请再接受我的另一个劝告。我听说了，国家交往，彼此靠得近就以亲顺取得信任，如彼此隔得远就要靠言论表达忠诚，而言论必须要通过外交的渠道传递。如果要使得双方都高兴，或使双方都愤怒，这是天下难做的事情。要使双方都高兴，必定要讲些溢美的话；要使双方都感到愤怒，必定要多讲些溢恶的话。凡是溢言，都是虚妄的，而虚妄的话也就淡漠了。以淡漠来传递双方想要取得的信任，必定会殃及双方。所以，有格言说：‘传递常情，别传递溢言，这样几乎就可以保全了。’”
上面孔子与颜回各自讲了一番似儒家而非儒家的话，这其实是庄子特有的表述手法，借别人的嘴巴说出自己的话，这次就借了孔子和颜回的对话讲了自己想说的话。对话中，孔子还是从亲情、忠孝的立场说话的，只不过，亲情、忠孝都终究令人陷于难以圆成的结局，所以，还是要以侍奉自己的本心作为归依，只有超越了患得患失的本心，才可以圆成。
世人过去以庄子“知其不可奈何而安之若命”这句话，认定庄子是个宿命论者，对世事采取消极的态度。在这里，他说的命，其实就是作为人不能不孝敬父母，作为臣子不能不尽其忠义。而把孝敬和忠义看作是命运的安排，去做自己理当做的事情，连哀乐忧喜都不考虑，甚至达到忘身忘己的地步，这不是积极的态度么？
再者，溢美、溢恶之言，为庄子所不喜欢。溢美、溢恶，都是说了过头、过分的话，溢美是把好处放大，溢恶是把不好处夸张。两国交往，应该讲基本的事实，既不是取悦、附和对方，也非渲染自己的喜怒。
《庄子》原文参考：人间世。
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’”（《人间世》）
本文作者：李大华 https://t.cn/Evk4evd
楚国有个诸梁的人，字子高，出身楚国的王裔，被分封在叶，人们又称他为叶公子高。他接受使命将要出使齐国，临行前，他想请教一下孔子，说：
“楚王交给我的使命的确很重大，而我知道，齐国的人看起来对你很敬重，但是你想要办的事，他们却不着急给你办。我自己思忖着，我连个匹夫都难以感化，何况要我去感化诸侯啊？所以呀，我很担心自己能够完成这个使命。先生您常告诫我‘凡事情不管大小，很少有不合于道、却能愉快地完成了的。事情如果办不成，一定有人事方面的祸患；如果办成了，又有阴阳失衡方面的祸患；不管成与不成，事后都无祸患的，只有有德的人才能做得到。’
而我只是个吃粗茶淡饭的人，就像整天围着锅台烧火做饭的人不敢企望享受清凉一样，突然受到这样的重用，早上才领受了使命，晚上我就要吃冰来降温，我可能是得了内热病了吧！您看看，我还没有把所接受的事情弄明白，就已经有了阴阳失衡之患，而事情若办不成，更有人事之患，这是双重的祸患。作为人的臣子，我的确担当不起如此的重任，您一定有话可以告诫我！”
孔子说：“天下有两大戒：一个叫命，一个叫义。你爱你的父母，这是命，对此你不可能在心里排解掉。而作为臣子侍奉君主，这是义，无论哪个地方都有君臣关系，这是天经地义的。所以叫大戒。侍奉父母，不选择地方而专心地去做，这是孝顺的极致；侍奉君主，不选择利害而尽力去完成，这是忠义的盛美；如果侍奉自己的本心，那么悲哀与欢乐的事情都不会改变你的心情，知道这是无可奈何的事情而能够把它看成命运安排，这才是有德的最高表现。你作为人的臣子，的确有不得已的地方，如果专心于执行使命而忘掉个人的哀乐利害，哪里有功夫去考虑喜欢生、厌恶死这类的事情啊！明白了这个道理，我看你可以去了！”
没等叶公子高离去，孔子又补充道：
“请再接受我的另一个劝告。我听说了，国家交往，彼此靠得近就以亲顺取得信任，如彼此隔得远就要靠言论表达忠诚，而言论必须要通过外交的渠道传递。如果要使得双方都高兴，或使双方都愤怒，这是天下难做的事情。要使双方都高兴，必定要讲些溢美的话；要使双方都感到愤怒，必定要多讲些溢恶的话。凡是溢言，都是虚妄的，而虚妄的话也就淡漠了。以淡漠来传递双方想要取得的信任，必定会殃及双方。所以，有格言说：‘传递常情，别传递溢言，这样几乎就可以保全了。’”
上面孔子与颜回各自讲了一番似儒家而非儒家的话，这其实是庄子特有的表述手法，借别人的嘴巴说出自己的话，这次就借了孔子和颜回的对话讲了自己想说的话。对话中，孔子还是从亲情、忠孝的立场说话的，只不过，亲情、忠孝都终究令人陷于难以圆成的结局，所以，还是要以侍奉自己的本心作为归依，只有超越了患得患失的本心，才可以圆成。
世人过去以庄子“知其不可奈何而安之若命”这句话，认定庄子是个宿命论者，对世事采取消极的态度。在这里，他说的命，其实就是作为人不能不孝敬父母，作为臣子不能不尽其忠义。而把孝敬和忠义看作是命运的安排，去做自己理当做的事情，连哀乐忧喜都不考虑，甚至达到忘身忘己的地步，这不是积极的态度么？
再者，溢美、溢恶之言，为庄子所不喜欢。溢美、溢恶，都是说了过头、过分的话，溢美是把好处放大，溢恶是把不好处夸张。两国交往，应该讲基本的事实，既不是取悦、附和对方，也非渲染自己的喜怒。
《庄子》原文参考：人间世。
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’”（《人间世》）
本文作者：李大华 https://t.cn/Evk4evd
#道德经##小子说老子#
《小子说老子》第十三章•何谓宠辱若惊?
第十三章
【宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。】
何谓宠辱若惊？
“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”
这个章节看起来简单，实则解释起来并不容易，因为有各种不同的版本。我这里所选择的是这个版本。
好比河上公本此章节为：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 ”大家认真注意一下这里的“宠上辱下”问题，也不知到底谁上谁下？故具体说来是极不易理解与翻译的。另有版本将“宠辱”写作“龙辱”，又不知如何。归结起来，总是不外乎“历史原因”所致。
这里不再多啰嗦，因为我不是作考据的，同样我也不太关心考据学。对我个人而言，许多东西用考据的方式来研究是不足取的，甚至是极其可笑的。有许多人以为考据是一种最科学研究法，所谓“能够最真实接近历史真相”，然对我而言，许多今人对古人的考据学研究只是个笑话而已。故我不走此道，此所谓“道不同，不相为谋”嘛。
这第十三章，也是承接上面的章节而来。前面第十二章的“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”等内容，主要说的是人的眼、耳、舌三部分，这接下来则说的是“身”的问题。倘把这个问题放到佛家来看，这相当有趣了。佛家经常说“眼、耳、鼻、舌、身、意”五根，第十二章刚说完了“眼、耳、舌”，接下来第十三章就重点讲这个“身”的问题了。无论是中国的老子，还是印度的释迦牟尼，思想在这一点上，还是相似共通的。
“宠辱若惊，贵大患若身。”这句话是什么意思呢？我们不需要解释，因为接下来，老子他老人家本人就已经作出了解释，他说“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”又说“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？……”
看到这个“宠辱若惊”，不禁让人联想到明代洪应明《菜根谭》中的一句名言“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外支卷云舒。”这里的“宠辱若惊”与“宠辱不惊”是否是相同意思呢？我的答案是未必。今天的俗语“宠辱不惊”，未必就是老子的意思。我们常常用今天人的语言去解释古人的言句，本来就不太科学。何况这里一个是“若”，一个是“不”，要知道，一字之差，天上天下。当然，今天的“宠辱不惊”这个词，来源于《道德经》的“宠辱若惊”却还是极有可能的。
在现代的一般翻译书籍中，几乎所有人都把这个“宠辱若惊”翻译成“得宠与受辱都好像受到惊吓”、“得宠与受辱都令人惊恐”这样类似的二例。你问我：同意否？倘若是“宠辱不惊”我大概尚可同意，但如果是“宠辱若惊”则就很难同意了。为什么呢？因为这样的翻译，句子与言意与上下文不能贯通，这就是一个不得不面对的大问题。
那么，这“宠辱若惊”四字之意具体要如何看待呢？我在这里推荐给大家另一个选择，只代表个人意见，不足为训。在《易·震卦》中有一句：“震惊百里”。东汉的郑玄曾注解说：“惊之言警戒也。”即是说：惊即警也，警戒之意。倘若如此看来，那么“宠辱若惊”就好理解了。“宠辱若惊”的意思则可翻译成白话：“宠与辱都是一种警戒。”
为什么我要将它翻译成“宠与辱都是一种警戒”，而不是一般情况下人们普遍的观念“得宠与受辱都好像受到惊吓”或“得宠与受辱都令人惊恐”呢？这里先排除“惊之警戒”的翻译，光是“宠辱”二字也必须特别提出来说明，让大家明白方可。因此，我必须要反问大家一句：“谁规定“宠辱”就一定是“得宠与受辱”的意思了？老子何时这么说了？”然而，倘若你不信，你去看市场上的翻译本看看，几乎都是一致的相似。这是何其的可悲呢！
“宠辱”二字，首先要明确有一个对象，其次要分主宾，再次要看作用对象——“是谁宠谁辱？宠谁辱谁？”然而，普遍的人就简单地得出一个结论“我得宠，我受辱”，这是“先入为主”的观念在作怪。
老子之道是圣人之道，老子说“宠辱若惊”应从两面来看：“一是，当我自身得宠或受辱时，这都是一种警戒；二是，当我宠幸别人或有辱别人时，这也是一种警戒。”学圣人之道不是一件容易事，一要看清自己，二还要看清别人，三还要看如何看待别人。当我自身得宠或受辱时，这种警戒还容易知道，而当自己宠幸别人或有辱别人时，这种警戒却很难自知。圣人之道更加讲“自知之明”，倘若只是“知人”，而不“自知”，这还谈不上圣人之道。要成就老子之道，还是容易事吗？大家不要小看了啊。
“贵大患若身”。贵在这里取“重视”之意，“贵大患若身”即是：要像重视自己身体一样重视大患，不可轻视。世人都知道，这世上还有什么比自己身体比自己生命还重要的呢？
“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”老子自问一句：“怎样叫做宠辱若惊？”然后自答：“宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”按理来说，自问自答已经说得很明了啦，可是，这句自答却也不是那么容易理解，甚至引起误解的也不在少数啊。前面已说了“宠上辱下”的问题有多种版本，一般的注译都是“得宠是卑下的”或如河上公本注解“‘辱为下’，辱为下贱”等等之意。而我的结论却不那么明确。我们可以从两个方面来看：
一是，如果仍然是使用河上公的版本的“辱为下”，即表示“宠为上，辱为下”，那么，这里的“上下”就是一个等级关系，上是指第一等，下是指稍次一等。也即是说在“警戒”之中，应该更加重视“宠”，稍次重视的是“辱”。
换句话说，“宠”较“辱”时更危险，更具出现“大患”，所谓“登高重跌”的道理大家都容易明白。“得之若惊，失之若惊”这里要先明白“得之”、“失之”的这个“之”到底指的是什么？这里同样要作两方面并列分析才可以：一种是“得宠若惊，失宠若惊”，另一种是“得辱若惊，失辱若惊”。也即是说，无论是得宠失宠、得辱失辱，自己都应该要警戒。明白了这个道理，再去看我前面说的“知人”与“自知”则就能统一起来了。大家用心想一想，老子之道还是那么简单的吗？
二是，如果仍然使用王弼本的“宠为下”，那么则表现在“宠”与“辱”之间，得宠反而是摆在得辱之下的，也即是说做人宁可受一点辱，也不可追求得宠。为什么呢？因为在道的修行上，得宠之害更大。当然，无论是得宠失宠、得辱失辱，自己都是要警戒，只是同等情况下，一个人如果得宠之后果，往往比一个得辱之后果往往更严重。
无论是“宠为下”还是“辱为下”，我在此处的解释，都是更看到“宠”的后果较“辱”更加严重。当然，这只是我在此处的一个选择而已，具体也不知《道德经》原文到底如此，就留于读者朋友自己思考吧。
《小子说老子》第十三章•何谓宠辱若惊?
第十三章
【宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。】
何谓宠辱若惊？
“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”
这个章节看起来简单，实则解释起来并不容易，因为有各种不同的版本。我这里所选择的是这个版本。
好比河上公本此章节为：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 ”大家认真注意一下这里的“宠上辱下”问题，也不知到底谁上谁下？故具体说来是极不易理解与翻译的。另有版本将“宠辱”写作“龙辱”，又不知如何。归结起来，总是不外乎“历史原因”所致。
这里不再多啰嗦，因为我不是作考据的，同样我也不太关心考据学。对我个人而言，许多东西用考据的方式来研究是不足取的，甚至是极其可笑的。有许多人以为考据是一种最科学研究法，所谓“能够最真实接近历史真相”，然对我而言，许多今人对古人的考据学研究只是个笑话而已。故我不走此道，此所谓“道不同，不相为谋”嘛。
这第十三章，也是承接上面的章节而来。前面第十二章的“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”等内容，主要说的是人的眼、耳、舌三部分，这接下来则说的是“身”的问题。倘把这个问题放到佛家来看，这相当有趣了。佛家经常说“眼、耳、鼻、舌、身、意”五根，第十二章刚说完了“眼、耳、舌”，接下来第十三章就重点讲这个“身”的问题了。无论是中国的老子，还是印度的释迦牟尼，思想在这一点上，还是相似共通的。
“宠辱若惊，贵大患若身。”这句话是什么意思呢？我们不需要解释，因为接下来，老子他老人家本人就已经作出了解释，他说“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”又说“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？……”
看到这个“宠辱若惊”，不禁让人联想到明代洪应明《菜根谭》中的一句名言“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外支卷云舒。”这里的“宠辱若惊”与“宠辱不惊”是否是相同意思呢？我的答案是未必。今天的俗语“宠辱不惊”，未必就是老子的意思。我们常常用今天人的语言去解释古人的言句，本来就不太科学。何况这里一个是“若”，一个是“不”，要知道，一字之差，天上天下。当然，今天的“宠辱不惊”这个词，来源于《道德经》的“宠辱若惊”却还是极有可能的。
在现代的一般翻译书籍中，几乎所有人都把这个“宠辱若惊”翻译成“得宠与受辱都好像受到惊吓”、“得宠与受辱都令人惊恐”这样类似的二例。你问我：同意否？倘若是“宠辱不惊”我大概尚可同意，但如果是“宠辱若惊”则就很难同意了。为什么呢？因为这样的翻译，句子与言意与上下文不能贯通，这就是一个不得不面对的大问题。
那么，这“宠辱若惊”四字之意具体要如何看待呢？我在这里推荐给大家另一个选择，只代表个人意见，不足为训。在《易·震卦》中有一句：“震惊百里”。东汉的郑玄曾注解说：“惊之言警戒也。”即是说：惊即警也，警戒之意。倘若如此看来，那么“宠辱若惊”就好理解了。“宠辱若惊”的意思则可翻译成白话：“宠与辱都是一种警戒。”
为什么我要将它翻译成“宠与辱都是一种警戒”，而不是一般情况下人们普遍的观念“得宠与受辱都好像受到惊吓”或“得宠与受辱都令人惊恐”呢？这里先排除“惊之警戒”的翻译，光是“宠辱”二字也必须特别提出来说明，让大家明白方可。因此，我必须要反问大家一句：“谁规定“宠辱”就一定是“得宠与受辱”的意思了？老子何时这么说了？”然而，倘若你不信，你去看市场上的翻译本看看，几乎都是一致的相似。这是何其的可悲呢！
“宠辱”二字，首先要明确有一个对象，其次要分主宾，再次要看作用对象——“是谁宠谁辱？宠谁辱谁？”然而，普遍的人就简单地得出一个结论“我得宠，我受辱”，这是“先入为主”的观念在作怪。
老子之道是圣人之道，老子说“宠辱若惊”应从两面来看：“一是，当我自身得宠或受辱时，这都是一种警戒；二是，当我宠幸别人或有辱别人时，这也是一种警戒。”学圣人之道不是一件容易事，一要看清自己，二还要看清别人，三还要看如何看待别人。当我自身得宠或受辱时，这种警戒还容易知道，而当自己宠幸别人或有辱别人时，这种警戒却很难自知。圣人之道更加讲“自知之明”，倘若只是“知人”，而不“自知”，这还谈不上圣人之道。要成就老子之道，还是容易事吗？大家不要小看了啊。
“贵大患若身”。贵在这里取“重视”之意，“贵大患若身”即是：要像重视自己身体一样重视大患，不可轻视。世人都知道，这世上还有什么比自己身体比自己生命还重要的呢？
“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”老子自问一句：“怎样叫做宠辱若惊？”然后自答：“宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”按理来说，自问自答已经说得很明了啦，可是，这句自答却也不是那么容易理解，甚至引起误解的也不在少数啊。前面已说了“宠上辱下”的问题有多种版本，一般的注译都是“得宠是卑下的”或如河上公本注解“‘辱为下’，辱为下贱”等等之意。而我的结论却不那么明确。我们可以从两个方面来看：
一是，如果仍然是使用河上公的版本的“辱为下”，即表示“宠为上，辱为下”，那么，这里的“上下”就是一个等级关系，上是指第一等，下是指稍次一等。也即是说在“警戒”之中，应该更加重视“宠”，稍次重视的是“辱”。
换句话说，“宠”较“辱”时更危险，更具出现“大患”，所谓“登高重跌”的道理大家都容易明白。“得之若惊，失之若惊”这里要先明白“得之”、“失之”的这个“之”到底指的是什么？这里同样要作两方面并列分析才可以：一种是“得宠若惊，失宠若惊”，另一种是“得辱若惊，失辱若惊”。也即是说，无论是得宠失宠、得辱失辱，自己都应该要警戒。明白了这个道理，再去看我前面说的“知人”与“自知”则就能统一起来了。大家用心想一想，老子之道还是那么简单的吗？
二是，如果仍然使用王弼本的“宠为下”，那么则表现在“宠”与“辱”之间，得宠反而是摆在得辱之下的，也即是说做人宁可受一点辱，也不可追求得宠。为什么呢？因为在道的修行上，得宠之害更大。当然，无论是得宠失宠、得辱失辱，自己都是要警戒，只是同等情况下，一个人如果得宠之后果，往往比一个得辱之后果往往更严重。
无论是“宠为下”还是“辱为下”，我在此处的解释，都是更看到“宠”的后果较“辱”更加严重。当然，这只是我在此处的一个选择而已，具体也不知《道德经》原文到底如此，就留于读者朋友自己思考吧。
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