不成熟的人总喜欢用外物去装点自己。觉得自己拥有的东西越多,就会越幸福!
但是人生不是加法,而是减法,王阳明曾经说过:“吾辈用功,只求日减,不求日增。减得一分人欲,便是复得一分天理,何等轻快洒脱,何等简易!”
在这个物欲横流、快节奏的生活中,功夫在减不在增,所谓减即去物欲之昏蔽;减尽人欲,便回复良知之本体了!
但是人生不是加法,而是减法,王阳明曾经说过:“吾辈用功,只求日减,不求日增。减得一分人欲,便是复得一分天理,何等轻快洒脱,何等简易!”
在这个物欲横流、快节奏的生活中,功夫在减不在增,所谓减即去物欲之昏蔽;减尽人欲,便回复良知之本体了!
念一万声地藏菩萨,当下就有这么大的好处
梦参老和尚 明华居士学佛网
南无阿弥陀佛
想行住坐卧永保安乐
念一万声地藏王菩萨圣号
节选自 梦参老和尚《地藏菩萨本愿经讲记》
“复次,观世音菩萨!若未来世有善男子、善女人或因治生、或因公私、或因生死、或因急事,入山林中,过渡河海乃及大水,或经险道,是人先当念地藏菩萨名万遍,所过土地鬼神卫护,行住坐卧永保安乐,乃至逢于虎狼师子,一切毒害不能损之。”
“若未来世有善男子、善女人,或因治生”,治生就是从事生活上的事物,我们活着总要做些事情,建造一些生活上的事,这叫治生。“或因公私”,或者因公因私要出门,或者派你出差,或者明明知道到战场上说不定要死,但是你当了兵,就必须去,这是因公。或者你为了发财冒险,人说做贼,当强盗也不容易,强盗也是拿生命去换,逮到就被枪毙,抢到就是我的了。
世间上的物质总是有限的,我得多了,别人就得少了。要是治生,或者是急事入山林中,或者过渡河海,或是经过险道,这都是不安全的。所以走到山林河海都是很危险的,现在交通方便了,但是也很危险,开汽车怕撞车,飞机也常出空难。怕有这个危难你就念一万声地藏王菩萨,可以保一半的险,念得诚恳了完全保险;念得不诚恳保一半,就看你的用功如何了。
凡是属于险难的,念了就化险为夷。假使说险难一发生你就念,可以使你转危为安,化险为夷,这个有好处的。如果说本来就没有灾难,你念了更增加快乐。这里所说的事情就是你一天的生活当中所必须经过的事情,为了生活你得做事业,或给人打工也得要做,自己的财产你得经营,有时候体力脑力都要动,有时只动脑力不动体力,但是要拿钱当资本。替大家服务的做一些事情,这就叫公。无论在哪个国家,当公职的,替大家做事情的也叫公,为自己筹画的就叫私。人在生死存亡的关头总想有位救护者,这位救护者就是地藏菩萨,你要想有位救护者,你就求求地藏王菩萨,他能够救护你。
总之,在一切痛苦厄难的环境当中,你应当念一万声地藏王菩萨,那么你所经过的土地有鬼神保护,别人有危难你没有事,行住坐卧永保安乐,黑夜睡觉有时也有危险,如果正在睡觉时心脏病发作,就死了。在睡觉时还有很多种病,有飞天摄人精魂,就在你睡觉当中把你摄走了,使你的魂再不能归体了,但是你有事先的防备,念一万声地藏王菩萨,乃至于遇到老虎,狮子,一切毒兽,都不能伤害到你,毒兽见到你自然会走开,这种事很多。
我在上房山住的时候,有一天一条很粗的蛇不知怎么出来了,横在山路上。我跟贯一法师两个人正要回去,走到路上碰见它了,它的身上被太阳光照就像龙似的,全身闪闪发光,我们在很远的地方就被射到,他:“说怎么办?”我说:“跑都跑不了,我们没它得快!”我说:“我们就这么走,过去吧!”他说:“过不去!他横在路上,在它身上过不去。”我们俩人就念圣号,我就跟它说:“你走开,我们不伤害你,你也别伤害我们!”我们俩人就这么念圣号,它就走了。
住监狱,受王法系缚,你要是念了一万声地藏王菩萨圣号,你永远看不到,连看都看不到,更不用说身受了,个别的业又不同了,但这是普遍说的。
一切末法众生谁要是感觉不安全,没有安全感,你就念一万声地藏王菩萨圣号好了,也不必让人家知道,你自己心里默念;别人遇到的危险,你遇不到,平平安安的过一生;但是不要贪名,不要求利,平平安安修道,为一切未来做准备。
所以如果大家想行住坐卧永保安乐,念一万声地藏王菩萨圣号,现在你念适中的话,两个多钟头,快点一个半钟头,再慢一点三个钟头,念一个数一个,念快一点,就“地藏菩萨”四个字。如果再尊敬一点就念“南无地藏王菩萨”,这样子十分钟念九百声,我念得慢,五分钟三百。我最近天天测验看能念到好多,念的时候要尊敬,慢一点的就念“南无地藏王菩萨”,嘴里这么念,心里想地藏王菩萨就在我头顶上。口里念、心里想、身体在这里经行,走完了之后,看走几圈念一串或者看念完一串要多少分钟,念一串以后你不用念珠都可以了,这就是时间,时间就是数字,总是这个速度也不用计数了,我两个钟头下去准念好多声。
念一万声“地藏王菩萨”免这个灾难,我们要想求成佛,岂止是免灾难,我们念十万声,十万声比一万声多,念一百万声,那就什么灾难都免了。但是这个要静下来好好修行,你自己证实一下,不然你听完了自己没有把握,只是听我说的,经本上说的,真的假的,你试验一下。
比如说那个菜馆的菜好吃,你到他那买一样吃一吃,你才知道,光登广告不行,登广告不见得是真的。我们这个讲演也是做宣传,我劝你们信,没有用处,效果低,你自己念完了之后,你得到实际好处了,那是真实的。
我们往往对佛经上的这些一修行方法都不求实证,听一听就完了,我们要学就要照佛那样做,你要是做了,你也就是佛。我们念地藏王菩萨圣号就能做得到,这个道理我跟大家讲过好多次,你念地藏王菩萨就回光返照,假他的外力影响你自己的心力,使你自己那个清明的不胡涂的心显现出来,就是这个目的。
梦参老和尚 明华居士学佛网
南无阿弥陀佛
想行住坐卧永保安乐
念一万声地藏王菩萨圣号
节选自 梦参老和尚《地藏菩萨本愿经讲记》
“复次,观世音菩萨!若未来世有善男子、善女人或因治生、或因公私、或因生死、或因急事,入山林中,过渡河海乃及大水,或经险道,是人先当念地藏菩萨名万遍,所过土地鬼神卫护,行住坐卧永保安乐,乃至逢于虎狼师子,一切毒害不能损之。”
“若未来世有善男子、善女人,或因治生”,治生就是从事生活上的事物,我们活着总要做些事情,建造一些生活上的事,这叫治生。“或因公私”,或者因公因私要出门,或者派你出差,或者明明知道到战场上说不定要死,但是你当了兵,就必须去,这是因公。或者你为了发财冒险,人说做贼,当强盗也不容易,强盗也是拿生命去换,逮到就被枪毙,抢到就是我的了。
世间上的物质总是有限的,我得多了,别人就得少了。要是治生,或者是急事入山林中,或者过渡河海,或是经过险道,这都是不安全的。所以走到山林河海都是很危险的,现在交通方便了,但是也很危险,开汽车怕撞车,飞机也常出空难。怕有这个危难你就念一万声地藏王菩萨,可以保一半的险,念得诚恳了完全保险;念得不诚恳保一半,就看你的用功如何了。
凡是属于险难的,念了就化险为夷。假使说险难一发生你就念,可以使你转危为安,化险为夷,这个有好处的。如果说本来就没有灾难,你念了更增加快乐。这里所说的事情就是你一天的生活当中所必须经过的事情,为了生活你得做事业,或给人打工也得要做,自己的财产你得经营,有时候体力脑力都要动,有时只动脑力不动体力,但是要拿钱当资本。替大家服务的做一些事情,这就叫公。无论在哪个国家,当公职的,替大家做事情的也叫公,为自己筹画的就叫私。人在生死存亡的关头总想有位救护者,这位救护者就是地藏菩萨,你要想有位救护者,你就求求地藏王菩萨,他能够救护你。
总之,在一切痛苦厄难的环境当中,你应当念一万声地藏王菩萨,那么你所经过的土地有鬼神保护,别人有危难你没有事,行住坐卧永保安乐,黑夜睡觉有时也有危险,如果正在睡觉时心脏病发作,就死了。在睡觉时还有很多种病,有飞天摄人精魂,就在你睡觉当中把你摄走了,使你的魂再不能归体了,但是你有事先的防备,念一万声地藏王菩萨,乃至于遇到老虎,狮子,一切毒兽,都不能伤害到你,毒兽见到你自然会走开,这种事很多。
我在上房山住的时候,有一天一条很粗的蛇不知怎么出来了,横在山路上。我跟贯一法师两个人正要回去,走到路上碰见它了,它的身上被太阳光照就像龙似的,全身闪闪发光,我们在很远的地方就被射到,他:“说怎么办?”我说:“跑都跑不了,我们没它得快!”我说:“我们就这么走,过去吧!”他说:“过不去!他横在路上,在它身上过不去。”我们俩人就念圣号,我就跟它说:“你走开,我们不伤害你,你也别伤害我们!”我们俩人就这么念圣号,它就走了。
住监狱,受王法系缚,你要是念了一万声地藏王菩萨圣号,你永远看不到,连看都看不到,更不用说身受了,个别的业又不同了,但这是普遍说的。
一切末法众生谁要是感觉不安全,没有安全感,你就念一万声地藏王菩萨圣号好了,也不必让人家知道,你自己心里默念;别人遇到的危险,你遇不到,平平安安的过一生;但是不要贪名,不要求利,平平安安修道,为一切未来做准备。
所以如果大家想行住坐卧永保安乐,念一万声地藏王菩萨圣号,现在你念适中的话,两个多钟头,快点一个半钟头,再慢一点三个钟头,念一个数一个,念快一点,就“地藏菩萨”四个字。如果再尊敬一点就念“南无地藏王菩萨”,这样子十分钟念九百声,我念得慢,五分钟三百。我最近天天测验看能念到好多,念的时候要尊敬,慢一点的就念“南无地藏王菩萨”,嘴里这么念,心里想地藏王菩萨就在我头顶上。口里念、心里想、身体在这里经行,走完了之后,看走几圈念一串或者看念完一串要多少分钟,念一串以后你不用念珠都可以了,这就是时间,时间就是数字,总是这个速度也不用计数了,我两个钟头下去准念好多声。
念一万声“地藏王菩萨”免这个灾难,我们要想求成佛,岂止是免灾难,我们念十万声,十万声比一万声多,念一百万声,那就什么灾难都免了。但是这个要静下来好好修行,你自己证实一下,不然你听完了自己没有把握,只是听我说的,经本上说的,真的假的,你试验一下。
比如说那个菜馆的菜好吃,你到他那买一样吃一吃,你才知道,光登广告不行,登广告不见得是真的。我们这个讲演也是做宣传,我劝你们信,没有用处,效果低,你自己念完了之后,你得到实际好处了,那是真实的。
我们往往对佛经上的这些一修行方法都不求实证,听一听就完了,我们要学就要照佛那样做,你要是做了,你也就是佛。我们念地藏王菩萨圣号就能做得到,这个道理我跟大家讲过好多次,你念地藏王菩萨就回光返照,假他的外力影响你自己的心力,使你自己那个清明的不胡涂的心显现出来,就是这个目的。
【做一个简单、平常、真实的念佛人】
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门,知道专修的道理之后,就做一个简单、平常、真实的念佛人,不需要复杂,不需要追求玄妙高深,更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单,就是不需要把修行搞得很复杂,包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化,因为我们的目标是往生西方,方法就是念佛。
很多事情能省則省,一切从简:信仰简单化,思想简单化,修学简单化,世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力,用来做正当的事——闻法、念佛,乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的,让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人,就会越学越累,越学越辛苦。 这就是方法有问题,思想观念有问题。
这个世间很复杂,学佛的人要简单,以简单面对复杂,会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂,那就跟着人家转,这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲,简单就是一句佛号:“南无阿弥陀佛”!
——能专修念佛,就能够得到真实利益,今生决定往生西方。
二、平常
平常,就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人,学净土法门的人,其实要恢复平常。
简单之后,一定要归于平常,归于平淡。 我们都是凡夫众生,本来就很平常,有些人不甘平常,希望把自己装点得像高僧,像大德,甚至还有人自称是什么菩萨再来。
(1)所谓平常,就是过普通人的生活。
是凡夫,那就按凡夫的生活方式来生活,有家庭把家庭照顾好,有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂,就把道场维护好。
(2)“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲:“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样,去学菩萨行,行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨,表面看或许很像,但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼,没有菩萨的大智慧,所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事,我们就做简单、平常的事。
(3)做一个平常的人,反而能够满足,安于现状。
安于现状不是不求上进,而是在现状当中来安心念佛,安心求生西方极乐世界,安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法,其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好,少烦恼,少挂碍,当你念佛时也自然少牵挂,少受影响。
(4)妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念,很多牵挂,这些牵挂从哪里来的呢?除了业力、贪瞋痴之外,还有很大一部分就是我们不安于平常,没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好,人家就要找你麻烦了。比如上班,工作不做好,同事、领导就会找你;在家里面,家务事没做好,儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦,要反省是我们没做好呢,还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错,其实学佛法的人要反省,很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了,别人就无话可说了。
(5)不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人,就是在平常生活当中,把世俗的事情、该做的事情做好,做好了之后再安心念佛,自然就会少干扰,少这些负面的影响。念佛也安心,事情也做好了,这就是两不妨碍。
很多人,往往是在一个虚幻的世界里面学佛,脱离了现实世间,脱离了家庭、工作,脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中,你把佛法运用到生活当中来,把每天该做的事做好,过好每一天,安心念佛就可以。这样,每天都过得很踏实,很快乐,很轻松。无忧无虑地做事,无牵无挂地念佛,这样学佛就很实在,很真实,不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话,这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行,他说:“饥来食,困来眠。”饥饿了就吃饭,疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中,你累了就休息,你饿了就吃饭,有工作就工作,要上班就上班,该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面,该做什么事就做什么事,这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭,这是我们现世的因缘,这个因缘逃避不了,那就去了缘,把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人,才会做一个真实的念佛人。所谓真实,就是我们是什么身份,就显示什么身份:我有烦恼,就显现有烦恼的模样;你心清净,就呈现清净的状况。有福报的人,可以做有福报的人能做的事;没有福报的人,就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活,不需要虚假,不需要伪装,很简单,很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我,比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲:“决定深信,自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫,好像我要去贪瞋痴,我要去造罪,才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的,是要我们回到一个真实状态,本身有贪瞋痴,有烦恼,有业障,那就回到这一真实的状况,就以贪瞋痴的心,以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份,不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是:“外现贤善,内怀虚假。”有些人表面看很善良,很认真,很用功,但是内心很虚假,那就是不真实。常听说有人平常修行很好,也很用功,念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了,也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人,居然临终听到佛号会反感,说明什么?有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前,说明他平常的修行知见有问题,对往生没有了解清楚,平常所谓的想往生,都是虚假不真实的。真正想往生的人,临终来了应该是很高兴的事,怎么会反感佛号呢?一辈子都在念佛,临终居然不愿意听到佛号声,那就说明平常用心有问题,平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己:我是不是一个真实想往生的人?我念佛是做给别人看的呢,或是求世间利益的呢,还是要往生了生死的呢?
有些人做早晚功课,当任务一样地来做。常听到有很多居士讲:“哎呀,三点钟起来念经,念了两个小时,阿弥陀佛,终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的,每天做功课,佛需要听一听,我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做,不是自己需要,这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要,我是一个凡夫众生,要生死轮回,我今生今世要往生西方净土,那我做一个真实的念佛人,老老实实念佛,求生西方极乐世界。
世间皆虚假,念佛最真实。所以念佛的人,要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实,但是一口气不来的时候,没有一样东西能够带走,世间的一切,生不带来,死不带去。
以我们个人的因果讲,如果不依靠佛力,那只有业力会随我们而去,“万般带不去,唯有业随身”!
念佛的人结局就不一样了,“万般带不去,唯有随佛走”!我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了,名号随身!
学净土法门的人懂得这个道理,就做一个真实的念佛人,把世间的虚假看淡一点,也不需要伪装自己多善良,多努力,多用功,凡夫众生是什么模样,就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门,知道专修的道理之后,就做一个简单、平常、真实的念佛人,不需要复杂,不需要追求玄妙高深,更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单,就是不需要把修行搞得很复杂,包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化,因为我们的目标是往生西方,方法就是念佛。
很多事情能省則省,一切从简:信仰简单化,思想简单化,修学简单化,世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力,用来做正当的事——闻法、念佛,乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的,让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人,就会越学越累,越学越辛苦。 这就是方法有问题,思想观念有问题。
这个世间很复杂,学佛的人要简单,以简单面对复杂,会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂,那就跟着人家转,这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲,简单就是一句佛号:“南无阿弥陀佛”!
——能专修念佛,就能够得到真实利益,今生决定往生西方。
二、平常
平常,就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人,学净土法门的人,其实要恢复平常。
简单之后,一定要归于平常,归于平淡。 我们都是凡夫众生,本来就很平常,有些人不甘平常,希望把自己装点得像高僧,像大德,甚至还有人自称是什么菩萨再来。
(1)所谓平常,就是过普通人的生活。
是凡夫,那就按凡夫的生活方式来生活,有家庭把家庭照顾好,有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂,就把道场维护好。
(2)“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲:“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样,去学菩萨行,行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨,表面看或许很像,但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼,没有菩萨的大智慧,所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事,我们就做简单、平常的事。
(3)做一个平常的人,反而能够满足,安于现状。
安于现状不是不求上进,而是在现状当中来安心念佛,安心求生西方极乐世界,安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法,其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好,少烦恼,少挂碍,当你念佛时也自然少牵挂,少受影响。
(4)妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念,很多牵挂,这些牵挂从哪里来的呢?除了业力、贪瞋痴之外,还有很大一部分就是我们不安于平常,没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好,人家就要找你麻烦了。比如上班,工作不做好,同事、领导就会找你;在家里面,家务事没做好,儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦,要反省是我们没做好呢,还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错,其实学佛法的人要反省,很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了,别人就无话可说了。
(5)不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人,就是在平常生活当中,把世俗的事情、该做的事情做好,做好了之后再安心念佛,自然就会少干扰,少这些负面的影响。念佛也安心,事情也做好了,这就是两不妨碍。
很多人,往往是在一个虚幻的世界里面学佛,脱离了现实世间,脱离了家庭、工作,脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中,你把佛法运用到生活当中来,把每天该做的事做好,过好每一天,安心念佛就可以。这样,每天都过得很踏实,很快乐,很轻松。无忧无虑地做事,无牵无挂地念佛,这样学佛就很实在,很真实,不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话,这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行,他说:“饥来食,困来眠。”饥饿了就吃饭,疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中,你累了就休息,你饿了就吃饭,有工作就工作,要上班就上班,该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面,该做什么事就做什么事,这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭,这是我们现世的因缘,这个因缘逃避不了,那就去了缘,把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人,才会做一个真实的念佛人。所谓真实,就是我们是什么身份,就显示什么身份:我有烦恼,就显现有烦恼的模样;你心清净,就呈现清净的状况。有福报的人,可以做有福报的人能做的事;没有福报的人,就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活,不需要虚假,不需要伪装,很简单,很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我,比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲:“决定深信,自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫,好像我要去贪瞋痴,我要去造罪,才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的,是要我们回到一个真实状态,本身有贪瞋痴,有烦恼,有业障,那就回到这一真实的状况,就以贪瞋痴的心,以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份,不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是:“外现贤善,内怀虚假。”有些人表面看很善良,很认真,很用功,但是内心很虚假,那就是不真实。常听说有人平常修行很好,也很用功,念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了,也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人,居然临终听到佛号会反感,说明什么?有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前,说明他平常的修行知见有问题,对往生没有了解清楚,平常所谓的想往生,都是虚假不真实的。真正想往生的人,临终来了应该是很高兴的事,怎么会反感佛号呢?一辈子都在念佛,临终居然不愿意听到佛号声,那就说明平常用心有问题,平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己:我是不是一个真实想往生的人?我念佛是做给别人看的呢,或是求世间利益的呢,还是要往生了生死的呢?
有些人做早晚功课,当任务一样地来做。常听到有很多居士讲:“哎呀,三点钟起来念经,念了两个小时,阿弥陀佛,终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的,每天做功课,佛需要听一听,我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做,不是自己需要,这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要,我是一个凡夫众生,要生死轮回,我今生今世要往生西方净土,那我做一个真实的念佛人,老老实实念佛,求生西方极乐世界。
世间皆虚假,念佛最真实。所以念佛的人,要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实,但是一口气不来的时候,没有一样东西能够带走,世间的一切,生不带来,死不带去。
以我们个人的因果讲,如果不依靠佛力,那只有业力会随我们而去,“万般带不去,唯有业随身”!
念佛的人结局就不一样了,“万般带不去,唯有随佛走”!我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了,名号随身!
学净土法门的人懂得这个道理,就做一个真实的念佛人,把世间的虚假看淡一点,也不需要伪装自己多善良,多努力,多用功,凡夫众生是什么模样,就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
✋热门推荐