为什么通过鼻子，可以看到一个人心灵的状态？——黄帝、岐伯教你养肺
古时候病疫也有发生，黄帝曾就此请教岐伯，“余闻五疫之至，皆相染易，无问大小，病状相似，不施救疗，如何可得不相移易者？”就是说疫病总的可以分为五种，对应心肝脾肺肾，这五种疫病共同的特征就是具有传染性，如果先不讲治疗，如何能自我防护不被感染呢？
岐伯曰：“不相染者，正气存内，邪不可干，避其毒气，天牝从来，复得其往，气出于脑，即不邪干。气出于脑，即室先想心如日，欲将入于疫室，先想青气自肝而出，左行于东，化作林木；次想白气自肺而出，右行于西，化作戈甲；次想赤气自心而出，南行于上，化作焰明；次想黑气自肾而出，北行于下，化作水；次想黄气自脾而出，存于中央，化作土。五气护身之毕，以想头上如北斗之煌煌，然后可入于疫室。”
——《黄帝内经·素问·遗篇·刺法论》
《黄帝内经》里说“即室先想心如日”，这个“室”，就是指要建立自己的系统。自己的系统建立起来了，然后就可以“入于疫室”。疫室是指一个环境或一个空间，自己的系统建立起来了，你入那样的业力场就不要紧了。
一个人有道没道
过来人看一眼就知道
要建立自己的系统，很重要的就是人要虚灵，让天之真气入于大脑，然后滋养我们的肺。
肺属金，它所产生的水叫天水，在面部对应的器官就是鼻子。所以如果从面相上看一个人静不静、有没有禅定、心灵空间有没有虚灵的状态，看他的鼻子就知道了。如果一个人的鼻子如玉一样，就代表天之真气跟大脑是相通的。
天的气通过大脑润泽着肺，让肺处在一种滋润的状态，当肺里有了这种清气，被天光照着的时候，就会“邪不可干”。
“正气内存”，
正气从哪里来？
“正气内存”，正气从哪里来？心要正。心怎么正？心要虚。人心在静虚的状态，就能感受到天之真气。
心灵的状态是可以通过面相折射出来的，感受到天之真气的人，一看过去鼻子是亮亮的，这就代表他的大脑、他的心跟天地是连通的。
如果一个人的肺有清气，就会滋养百脉，作用在皮和毛上。就像一个修到琉璃体的人，通体都是光，因为他的心进入了念佛三昧，跟佛光、跟天地正气是融在一起的，他的大脑、神经系统、呼吸系统、肺，整个都处在奉天承运的状态。这些表现在皮肤表面上的时候，皮肤就是光泽的、透亮的，像打了蜡一样。
所以一个人有道没道，过来人看一眼就知道。也有的人韬光养晦，把光泽收敛到里面去，因为他的四大已经完全得自在了，那就另当别论了。如果有这个状态，就是处在业力场里也不要紧的，因为已经“正气内存，邪不可干”了。
忏悔业障
这个世界永远是充满了各种微生物的，空气里一个浮尘上面就有很多很多微生物，我们的鼻腔时时刻刻都会吸入很多。所以就像张文宏医生讲的，关键是自己的免疫力。一个免疫力强的人吃嘛嘛香，即使是在这样的环境里也不要紧的。
我们决定不了外在的环境，我们只能改变自己，而且佛教就是改变自己的，让我们自己变成世界的一种正气。微生物它也不是孤立的，它跟灵性世界是链接的，从道学方面我们是“净其心，跟天地合一，充盈其身”，同时也相信灵性世界里的因果不虚，所以也要忏悔业障。
像修行人天天闻思修，坐在法堂里如沐春风，会不会产生一种精神的能量场？会有啊。宝箧印陀罗尼塔都能一层一层上升到阿迦尼吒天，更何况佛法呢？欲界天、色界天、无色界天都是不能用普通的气象学来认知的。
这个就是拓展了一种思考方式吧，人天之间怎么相应，怎么合一，讲了一点理论的东西。同时我们也不能着相，要超越于相。虽然我们不求，但不求自得，一切都是那么自然而然。但如果你不去实践，你就没有这个感受，人生就是这样
古时候病疫也有发生，黄帝曾就此请教岐伯，“余闻五疫之至，皆相染易，无问大小，病状相似，不施救疗，如何可得不相移易者？”就是说疫病总的可以分为五种，对应心肝脾肺肾，这五种疫病共同的特征就是具有传染性，如果先不讲治疗，如何能自我防护不被感染呢？
岐伯曰：“不相染者，正气存内，邪不可干，避其毒气，天牝从来，复得其往，气出于脑，即不邪干。气出于脑，即室先想心如日，欲将入于疫室，先想青气自肝而出，左行于东，化作林木；次想白气自肺而出，右行于西，化作戈甲；次想赤气自心而出，南行于上，化作焰明；次想黑气自肾而出，北行于下，化作水；次想黄气自脾而出，存于中央，化作土。五气护身之毕，以想头上如北斗之煌煌，然后可入于疫室。”
——《黄帝内经·素问·遗篇·刺法论》
《黄帝内经》里说“即室先想心如日”，这个“室”，就是指要建立自己的系统。自己的系统建立起来了，然后就可以“入于疫室”。疫室是指一个环境或一个空间，自己的系统建立起来了，你入那样的业力场就不要紧了。
一个人有道没道
过来人看一眼就知道
要建立自己的系统，很重要的就是人要虚灵，让天之真气入于大脑，然后滋养我们的肺。
肺属金，它所产生的水叫天水，在面部对应的器官就是鼻子。所以如果从面相上看一个人静不静、有没有禅定、心灵空间有没有虚灵的状态，看他的鼻子就知道了。如果一个人的鼻子如玉一样，就代表天之真气跟大脑是相通的。
天的气通过大脑润泽着肺，让肺处在一种滋润的状态，当肺里有了这种清气，被天光照着的时候，就会“邪不可干”。
“正气内存”，
正气从哪里来？
“正气内存”，正气从哪里来？心要正。心怎么正？心要虚。人心在静虚的状态，就能感受到天之真气。
心灵的状态是可以通过面相折射出来的，感受到天之真气的人，一看过去鼻子是亮亮的，这就代表他的大脑、他的心跟天地是连通的。
如果一个人的肺有清气，就会滋养百脉，作用在皮和毛上。就像一个修到琉璃体的人，通体都是光，因为他的心进入了念佛三昧，跟佛光、跟天地正气是融在一起的，他的大脑、神经系统、呼吸系统、肺，整个都处在奉天承运的状态。这些表现在皮肤表面上的时候，皮肤就是光泽的、透亮的，像打了蜡一样。
所以一个人有道没道，过来人看一眼就知道。也有的人韬光养晦，把光泽收敛到里面去，因为他的四大已经完全得自在了，那就另当别论了。如果有这个状态，就是处在业力场里也不要紧的，因为已经“正气内存，邪不可干”了。
忏悔业障
这个世界永远是充满了各种微生物的，空气里一个浮尘上面就有很多很多微生物，我们的鼻腔时时刻刻都会吸入很多。所以就像张文宏医生讲的，关键是自己的免疫力。一个免疫力强的人吃嘛嘛香，即使是在这样的环境里也不要紧的。
我们决定不了外在的环境，我们只能改变自己，而且佛教就是改变自己的，让我们自己变成世界的一种正气。微生物它也不是孤立的，它跟灵性世界是链接的，从道学方面我们是“净其心，跟天地合一，充盈其身”，同时也相信灵性世界里的因果不虚，所以也要忏悔业障。
像修行人天天闻思修，坐在法堂里如沐春风，会不会产生一种精神的能量场？会有啊。宝箧印陀罗尼塔都能一层一层上升到阿迦尼吒天，更何况佛法呢？欲界天、色界天、无色界天都是不能用普通的气象学来认知的。
这个就是拓展了一种思考方式吧，人天之间怎么相应，怎么合一，讲了一点理论的东西。同时我们也不能着相，要超越于相。虽然我们不求，但不求自得，一切都是那么自然而然。但如果你不去实践，你就没有这个感受，人生就是这样
贾平凹在《自在独行》中写道：好读书必有读书的好，譬如能识天地之大，能晓人生之难，有自知之明，有预料之先，不为苦而悲，不受宠而欢，寂寞时不寂寞，孤单时不孤单所以尽权欲，弃浮华，潇洒达瞧，于嚣烦尘世而自尊自重自强自立不卑不畏不俗不谄。 #我们读书吧##文字的力量##哪本书带你走出迷茫#
学佛要用心了解“色、受、想、行、识”五蕴，因为，我们一切的烦恼就是在五蕴的生灭中累积。天地万物一切物质，包括我们的身体，都称为“色”。人生之大患在于有“身”，人有了身躯才会感受、思考，然后去造作，因而招来福与祸。
身体可以用来修行，投入人群、利益众生，发挥良能，但造罪犯科、侵犯他人，也是身业所作，所以我们要时时用心，明辨是非，做该做的事，如此，这个身体即是“载道器”，可以使我们从苦恼的此岸，到达极乐清净的彼岸。
能够以良知来运用自己的使用权，身体即是修行的工具，这就是功德；反之就是造恶业。要身体做好事或做坏事，则取决于感受和思想，这都是观念而已，所以我常说：“错在哪里？怨在哪里？一切只是观念而已。”
与外面的境界相对所生的感触叫做“受”；将所接触到欢喜或生气的事放在心上，叫做“想”。
我常常说：“人要前脚走、后脚放。”好事做了之后，不要常停留在心里，不愉快的事过后也就算了，不要记挂于心。所以我们的心要用在“当下”，不要耿耿于怀过去的事。将什么事都放在心上，叫做“执相”，心里就容易起烦恼，而且有“想”就会去运作；不管是名利、事物，若常放在心里想就会去造作、设计。
譬如欲心大的人，就会计较如何跟他人争名争利？如何设计才能得到？这叫做“行”。“行”是非常微细的，天下宇宙万物一切无不是在“行”蕴之中。好比我们种一棵树，种下时是一棵小树，可是不知在何时，它却已发芽，长出树枝、树叶，它的成长，微细得让我们都没有觉察到。
人的身体也是如此，我们的外形不断地在变化，从小孩到少年、老年，形态都不一样，何时进入中年、老年？我们自己也毫无察觉!这就是“行”蕴，很微细的变动。我们的心念也有“行”蕴的作用，心中想做的就会处心积虑，想尽办法去做那件事，这是一种无形的动力，一直在心中推动着我们。
|证严法师
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身体可以用来修行，投入人群、利益众生，发挥良能，但造罪犯科、侵犯他人，也是身业所作，所以我们要时时用心，明辨是非，做该做的事，如此，这个身体即是“载道器”，可以使我们从苦恼的此岸，到达极乐清净的彼岸。
能够以良知来运用自己的使用权，身体即是修行的工具，这就是功德；反之就是造恶业。要身体做好事或做坏事，则取决于感受和思想，这都是观念而已，所以我常说：“错在哪里？怨在哪里？一切只是观念而已。”
与外面的境界相对所生的感触叫做“受”；将所接触到欢喜或生气的事放在心上，叫做“想”。
我常常说：“人要前脚走、后脚放。”好事做了之后，不要常停留在心里，不愉快的事过后也就算了，不要记挂于心。所以我们的心要用在“当下”，不要耿耿于怀过去的事。将什么事都放在心上，叫做“执相”，心里就容易起烦恼，而且有“想”就会去运作；不管是名利、事物，若常放在心里想就会去造作、设计。
譬如欲心大的人，就会计较如何跟他人争名争利？如何设计才能得到？这叫做“行”。“行”是非常微细的，天下宇宙万物一切无不是在“行”蕴之中。好比我们种一棵树，种下时是一棵小树，可是不知在何时，它却已发芽，长出树枝、树叶，它的成长，微细得让我们都没有觉察到。
人的身体也是如此，我们的外形不断地在变化，从小孩到少年、老年，形态都不一样，何时进入中年、老年？我们自己也毫无察觉!这就是“行”蕴，很微细的变动。我们的心念也有“行”蕴的作用，心中想做的就会处心积虑，想尽办法去做那件事，这是一种无形的动力，一直在心中推动着我们。
|证严法师
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