关于自恃清高,或许有吧,作为主动,我骄傲,我自信,我或许也是茫茫众生中的普信男之一吧,我之前发出来和某位匿名的投稿对话,是因为我觉得我认为祂可以和我对等交谈,后来发现祂确实不配,因为祂说匿名的意义就在于不需要承担这份风险,到不是非要对线什么,而是评价我文采不足却又沾沾自喜本不会让我觉得怎样,那副畏畏缩缩却又趾高气扬着实不爽,而后我收点戾气觉得不必再争论,祂又觉得我理亏发表我看了你的提问箱原来不止我一人觉得你自持清高,着实是小刀喇屁股给我开了眼,至此事情告一段落。
一切的发生跟自己的起心动念有关
我们起心动念所造的有善业、恶业、无记业,这三大类。善业得善果,恶业有恶报,因缘果报丝毫不爽。
学佛的人头脑要是冷静,头脑会比一般人清楚,起心动念言语造作他自然会小心谨慎。为什么?他知道这里头有因果报应。起一个恶念、造一个恶事,对别人来说影响不大,但对自己来讲要遭很大的苦报。
我起一个恶念,我将来有恶报;起一个善念,将来有善果,我为什么不多生几个善念?何必要有恶的念头?何必要有恶的行为?
“一饮一啄,莫非前定”,谁前定的?是自己所造作的因定的,不是别人给我们定的,也不是鬼神、上帝所能定的,更不是佛菩萨所定的;是自己定的,真正是自作自受。把这个道理搞明白,事实真相搞清楚了,我们就决定不会怨天尤人,所谓是心安理得。
一个人能够“深信因果”,他起心动念会很谨慎,为什么?他知道后来有果报。他要不愿意受恶报,今天就不能起恶念,起恶念将来要受恶报。我愿意受善果,那我今天起善心、善念,将来受善果。深信因果的人他不会作恶。
佛法,既不求名,也不贪利,什么力量在推动他?是为了慈悲心,怜悯一切苦难众生,我要帮助他离苦得乐。
你有这个大愿心,这个力量比那个名利,不晓得要大多少。你在佛法修学的过程当中,会勇猛精进,不会退转。为什么?一退转的时候,看到这么多苦难人等着我去帮助他,我没有能力、又没有学问,我拿什么去帮助他?
我今天的修学,成就自己的能力,成就自己的学问,使我真正有能力去帮助这些苦难的人。
我们起心动念如果都要为利益自己,我执是天天在增长,你就是修一切善法,你所得的虽是善的果报,讲得好听一点,人天福报,但你出不了六道;真正要想出离六道轮回,一定要把我舍掉。
所以,佛教菩萨,起心动念都为一切众生去修福,绝不为自己,他这个方法非常之妙,把自己忘掉了。对自己有没有利?对自己有大利!众生有福,我也是众生之一,我怎么会没有福?念念为众生,把自己这个“我”的观念淡掉,“我”的观念忘掉、舍掉,就超越三界
我们起心动念所造的有善业、恶业、无记业,这三大类。善业得善果,恶业有恶报,因缘果报丝毫不爽。
学佛的人头脑要是冷静,头脑会比一般人清楚,起心动念言语造作他自然会小心谨慎。为什么?他知道这里头有因果报应。起一个恶念、造一个恶事,对别人来说影响不大,但对自己来讲要遭很大的苦报。
我起一个恶念,我将来有恶报;起一个善念,将来有善果,我为什么不多生几个善念?何必要有恶的念头?何必要有恶的行为?
“一饮一啄,莫非前定”,谁前定的?是自己所造作的因定的,不是别人给我们定的,也不是鬼神、上帝所能定的,更不是佛菩萨所定的;是自己定的,真正是自作自受。把这个道理搞明白,事实真相搞清楚了,我们就决定不会怨天尤人,所谓是心安理得。
一个人能够“深信因果”,他起心动念会很谨慎,为什么?他知道后来有果报。他要不愿意受恶报,今天就不能起恶念,起恶念将来要受恶报。我愿意受善果,那我今天起善心、善念,将来受善果。深信因果的人他不会作恶。
佛法,既不求名,也不贪利,什么力量在推动他?是为了慈悲心,怜悯一切苦难众生,我要帮助他离苦得乐。
你有这个大愿心,这个力量比那个名利,不晓得要大多少。你在佛法修学的过程当中,会勇猛精进,不会退转。为什么?一退转的时候,看到这么多苦难人等着我去帮助他,我没有能力、又没有学问,我拿什么去帮助他?
我今天的修学,成就自己的能力,成就自己的学问,使我真正有能力去帮助这些苦难的人。
我们起心动念如果都要为利益自己,我执是天天在增长,你就是修一切善法,你所得的虽是善的果报,讲得好听一点,人天福报,但你出不了六道;真正要想出离六道轮回,一定要把我舍掉。
所以,佛教菩萨,起心动念都为一切众生去修福,绝不为自己,他这个方法非常之妙,把自己忘掉了。对自己有没有利?对自己有大利!众生有福,我也是众生之一,我怎么会没有福?念念为众生,把自己这个“我”的观念淡掉,“我”的观念忘掉、舍掉,就超越三界
毛凌云居士纂述《念佛三要》:第三 【往生净土离苦得乐】
幸我释迦慈尊为悯念众生沉沦生死苦海之一大事因缘示现于世,说种种法门,普渡众生,教以所作皆净业,神即随之往生净土,一获往生,必见佛闻法,证无生忍,即了生死,永脱轮回也,了生死者,非徒长生不老,而又生死自如,欲化度一切众生,而入一切众生生死界中,此一真性,常湛然不昧,不复惑于外物而为恶,不复牵于业缘而堕落,欲生即生,欲死即死,欲生于天上、人间、富贵、福寿等,随意所欲,无不自在,虽在轮回世界,无复轮回,虽在世间而出世间矣,然诸经所示净土法门,万别千差,一一行成,皆生净土,惟念佛一法,最为径要。而念佛复有多门,如实相、观想、观像等,末法众生,障深慧浅,修亦成。惟持名念佛,下手最易,收机最广,尤为径中之径,要中之要,故又无问自说阿弥陀经,先陈依正以生信,次劝发愿以导行,末示持名妙行径登不退,是即以信愿持名为修行之三要,亦即净土之三资粮。盖非信不足以启愿,非愿不足以导行,非持名妙行,不足以满所愿而证所信,如鼎三足,缺一不可二。三者具足,决定往生西方极乐世界,直至成佛,永不退转,最简易,最稳当,最极圆顿也。凡往生者,皆莲花化生,故无‘生’之苦。寒暑不迁,故无老之苦。清净报身,故无病之苦。已了生死,故无死之苦。神足无碍,一念遍至,故无爱别离苦。诸上善人,俱会一处,故无怨憎会苦。衣食珍宝,受用现成,故无求不得苦。观照空寂,度尽苦危,故无五阴炽盛苦也。永离众苦,但受诸乐,故名极乐,信愿念佛,求生即生,岂不快哉?
幸我释迦慈尊为悯念众生沉沦生死苦海之一大事因缘示现于世,说种种法门,普渡众生,教以所作皆净业,神即随之往生净土,一获往生,必见佛闻法,证无生忍,即了生死,永脱轮回也,了生死者,非徒长生不老,而又生死自如,欲化度一切众生,而入一切众生生死界中,此一真性,常湛然不昧,不复惑于外物而为恶,不复牵于业缘而堕落,欲生即生,欲死即死,欲生于天上、人间、富贵、福寿等,随意所欲,无不自在,虽在轮回世界,无复轮回,虽在世间而出世间矣,然诸经所示净土法门,万别千差,一一行成,皆生净土,惟念佛一法,最为径要。而念佛复有多门,如实相、观想、观像等,末法众生,障深慧浅,修亦成。惟持名念佛,下手最易,收机最广,尤为径中之径,要中之要,故又无问自说阿弥陀经,先陈依正以生信,次劝发愿以导行,末示持名妙行径登不退,是即以信愿持名为修行之三要,亦即净土之三资粮。盖非信不足以启愿,非愿不足以导行,非持名妙行,不足以满所愿而证所信,如鼎三足,缺一不可二。三者具足,决定往生西方极乐世界,直至成佛,永不退转,最简易,最稳当,最极圆顿也。凡往生者,皆莲花化生,故无‘生’之苦。寒暑不迁,故无老之苦。清净报身,故无病之苦。已了生死,故无死之苦。神足无碍,一念遍至,故无爱别离苦。诸上善人,俱会一处,故无怨憎会苦。衣食珍宝,受用现成,故无求不得苦。观照空寂,度尽苦危,故无五阴炽盛苦也。永离众苦,但受诸乐,故名极乐,信愿念佛,求生即生,岂不快哉?
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