“以前不明白，为什么很多人喜欢望向下雨的窗外，现在才知道，目之所及皆是回忆，心之所向皆是过往。失去的东西，从来都未曾真正属于我们，所以也不必惋惜。很多人和事可以喜欢，但不要执着，执着了就有了患得患失的烦恼痛苦。当然也可以消沉，抱怨甚至崩溃，但一定要懂得自愈。有些路不走，心不甘，走了，满是伤痕。人生就是这样，无论怎么选，都抵不过命运的安排，该是我们的他跑不掉，不该是我们的求也求不得。以后的日子，把自己还给自己，把别人还给别人。让花成花，让树成树。真心不错付深情被款待，自爱也被爱。”

国学大师南怀瑾，曾为了向一个修行圆满，但避世不出的道家高人求学，一路顶礼膜拜，心境虔诚，花费了不小的功夫才见到高人。但没想到对方一见到南怀瑾就叹息着摇头说：“对不起，你不是我的学生，你这一辈子与我道门无缘。”

南怀瑾大师也知道若是没有缘分就不必强求，正打算下山回家，那个道士却叫住了他：“虽然你无缘与道门，但你的心很诚，我送你两个道法，你若是可以悟透，往后人生中就再没有什么事可以让你烦恼困扰，生活也会越过越好。”南怀谨心下一暖，洗耳恭听。

道士讲：人的心脏其实就像手那么大，但心脏一辈子都在不停地跳动，但凡它不跳了，你这一辈子的恩恩怨怨，情债苦怨也就了结了。
既然心脏就像拳头那么大，那你的心里就不要装太多的东西，许多事过去了就过去了，过去了就没有了。即使天大的事情过去了也就如尘埃落地，不要再在心中纠缠不放，不要打妄想，不要有挂碍。

“心就那么大，不要放不下。”是第一个道法。

其实，对于任何人来说，这个道法都是适用的，每个人都会有遗憾，但如果你的心里放不下这些东西，你只会活得越来越辛苦。许多人总是会想“如果当初怎样怎样就好了……”这是一种执着，执着往往会带来得不到的痛苦。

佛家中也将七苦，最后一个就是“求不得”：所谓世间一切事物，心所爱乐者，求之而不能得，是名求不得苦。适时放下，才能轻松自在。

那道士又讲第二个道法，说许多人看到美丽的东西，比如一朵花，你一见到它被这种美所吸引，会不自觉的眼睛放大去看。道士说这是不适合的，当你眼睛放大去瞪着看花时，你的精气神已经散了。

正确的方式是，当你看到美丽的东西时，心神最好网内收，不要心随景动，要做到景随心动。最高的境界是：将大自然那种无边无量的清澈能量往内吸收，使其变成你身体能量的一部分，因为人的身体和外在的能量在交换，这就是人生之道法。

在佛教精华典籍《金刚经》中说：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所往而生其心。”

这经典同道士所讲的第二个道法有着异曲同工之妙，用南怀瑾大师的话翻译过来就是说：要生出真正的清净心，不是有光，有境界就行，而是要不住色，不住声香味触法。修行的人应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，物去则散，只留下心中的自然随和。

由此可见，佛道虽然不是一家，但它们对世界人生的参悟却有着大致的考量和体悟。南怀瑾自己是一名功底深厚的佛学大师，对佛法的研究其实更深，而万千佛法典籍中，唯有《金刚经》最为智慧。

《金刚经》是佛教最伟大的经典之一，它包含着大乘佛教的最高智慧，更被称做诸佛之智母，菩萨之慧父，众圣之所依，可以说《金刚经》是最能代表大乘般若思想的经典瑰宝。

中国千年来对《金刚经》的推崇就没有断过，上至帝王将相，下至贩夫走卒，《金刚经》以它独有广博的智慧点化了无数苦闷的灵魂，它更是深刻印象了中国人的国民性格，已经成为中国传统文化宝库中一颗谣言的明珠。

《金刚经》解决的是心的问题，而一个人想要过好一生，首先要解决的也是心的问题，读懂了它你就已经读懂了一半人生，一半红尘，而另一半要你自己去经历，去修行。时至今日，《金刚经》也一直被众多人所推崇，古往今来的念经者、讲经者、注经者都对它偏爱有加。

这世界上没有绝对完美圆满的事物。
太阳一到中午，马上就会偏西；
月亮一圆，马上就会月亏。
有缺憾是这个世界的特点。
人们事事求圆满，遍求不得。
其实换个角度，花未开全时，能适可而止，
就是人生最好的境遇了。月未圆时肯低头，
就永远不会过度。肯让步就永远不会退步。
#小寒节气# 事不求完美惜福者，才会有幸福感。