据说精神世界极其丰富而充实的人，可以远离世俗的困扰。我也想啊，便决定多读书，读好书，好读书；便决定从此不困于心，不念于情，不执着过往，不害怕将来。我也想可以不看手机不看电视也过的充实；我也想不用再期盼世俗的眼光，不用在乎别人的看法；我也想摒弃那所谓的回应；我也想尝试拥有丰富的精神世界，从此再也不会觉得孤独，再也不会沉迷世俗。可是呀，毕竟还年轻，依旧害怕别人的言论，害怕失去花花世界的快乐，害怕本我得不到满足，害怕孤独，害怕一个人。还是不够努力，还是不够有决心，人这一生，可以不谈你的理想，但一定要谈谈你想要实现的人生价值和最终目的，毕竟不能白来，有的东西生不带来死不带去，带走能带的才是精华，切记然后加油！

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇（lèi）。
上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝（yú）。
大方无隅（yú）；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。
夫唯道，善贷且成。

感谢:白云先生---至道学宫(公众号)

个人见解:
上一章提到不断的把脑中装的一箩筐方法论,具体的一事一物的解决方法撇掉,才能得道.用道,即是用道的昏昏默默,幽幽冥冥,用其什么也不是的初生柔弱之态.为何这样做?因为我们想着手解决每天遇到的种种问题,并且想追求长久的安泰.而纷乱的万事万物是生于共同的祖先---有,即万物有共同的源头;而这个有是从无,不存在的虚空中生出来的.就像人想解开一个错综复杂的绳结,在不破坏绳子的前提下,唯一的方法就是按照当时系绳子的步骤一步步往前推,并一步步的反操作才能最终解开绳结.稍稍得自己做一个思维实验,或者关心下最前沿的科学成果,就会得出和老子一样的结论--"天下万物生于有,有生于无".所以反过来说,正是因为我们每个人想在每天的世俗事务中获得成功,那才更要将自己的心搬空,做到虚心实腹---心中只有大道,方法千变万化顺着事务的变化来.所以道的思想其实离我们日常生活一点也不远,是极其"功利"的.只是现代人的境界可能离先贤们太远了.由于太远才出现不理解的攻讦以维护自己那一点小小的自尊心.

这不,老子也非常清楚这一点"上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。"上士闻道,马上就在每天的行为中去验证它,不需要太久,就会变成自己的自觉行为,因为行道之人也会被道助之;中士闻道,那就基本停留在思想层面"哦对,有这么一回事.不过这和我每天听到的方法也没什么不同.姑且就鱼龙混杂的放在一块儿吧."于是每天一会向前走,一会向后走,兜兜转转的,其结果可想而知.下士的反应自然更有趣,像是在怕些什么似的放声嘲笑它,不仅要嘲笑,还要咒骂,诋毁,扭曲听到的内容甚至说的人.其实人也就随口一说并没想改变下士.或许是下士在这世界中混得太不如意太艰难吧.才会觉得这整个世界似乎都在针对他,羞辱他.于是也要以同样的方式回敬这个世界.

老子却对这样的人说"不笑不足以为道",并没有一丝一毫想"救人于水火"想法.所以以后别说什么道家讲宽厚包容.包容是给珍惜得人的,而不是无底线无原则的包容.那种包容,儒家的话还讲一些,但也没有那么无原则.道家的想法从来都是"天地不仁,以万物为刍狗".管那些人是好是坏是生是死呢?你永远没法为他人负责,每个人只是自己自然而然的生活罢了,没必要过度干预.当然有个例外,除非别人攻击到你并且避无可避,那就要用兵了.

"故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇（lèi）。
上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝（yú)."

道德经究其全文就在做一件很"勉强"的事.那就是描述道,以及有德之人是怎样的,就如老子自己说的,道要是被具体描述出来那就不是常道了.但是社会现实是确实很多求道之人求道无门,连个方向都有可能走错.所以只能"强为之"了强行描述下得道大概是什么样子,虽说不是大道,但也总比世人想求道却走向完全想反的方向好.所以比喻也是古人用的最多的手法之一,毕竟用生活中常见的事物去描述一个很抽象的东西能让人好理解得多.从这点上讲,老子写道德经也是饱含着一颗仁心,想让大家都能最方便得理解道,而不是像很多后世人理解的"出世"真的不闻不问.

明晓大道和明白具体一时一事的道理不一样,具体事有清晰可辨的解法.明晓道却是暧昧不清,混沌一片的;得道不是向前演进分化,恰恰相反,得道是向后退去追寻根源,一切初始合一的地方;弄清道就像是察觉丝线上小小的结一样,非常非常微妙,几乎无迹可寻.最高的德行如世间最广大的川谷一样能容纳一切,因为他自己虚到了极致;最纯净的物(道理)就像是污浊混沌一片根本无法分清彼此;最普世的德行总觉得自己有所不足有所欠缺,似乎总是等待着改进;上德之人想要建立自己的德行学说却唯恐人言口出破坏了大道的完整,所以悄悄摸摸的建立与传播;最最本质本真的东西反而混混沌沌一片,难以分明.

大方无隅（yú）；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名

最大的地方地区没有角落;大器,能治世之天下神器最后才能形成,不可能开始就轻轻松松得到;最高的教化就是几乎没有教化,听之不可闻,不指导具体方针,各人自己成长;最大的物,最宏大的蓝图非常的虚,几乎没有形制,故能长久而不变;最后道本身自然也隐遁不显难以察觉.

夫唯道,善贷而成.

贷,给予施予.也只有道啊,那么的空虚,才能如此源源不断的给予滋养万物而自身却不变化,最终成就万物演进的体系,"功成而道隐".正因为道之虚,它没有偏爱此而憎恨彼,它不会像人一样把喜爱之物推到极致然后让整个体系轰然倒塌.于是整个系统才能如此长久的持续下去.难道圣人治世不该效仿道吗?不要以自己的好恶去去此取彼,而是以整个天下为己身,以天下的长治久安为目标施政.

具体到治理自己的一己之身也是同样.比如人人天生爱甜品,因为甜品代表的饱腹感是脾胃的最爱.但从整个身体脏器的角度考虑,嗜甜会加重别的器官的负担,必须加以控制.又比如我们的大脑,天生就对强烈的刺激,快乐敏感.那要不要把自己一直暴露在这些刺激之下呢?显然不是的,我们的大脑也不过是器官的一个虽然做的是"高级白领"的活,但缺少了别的器官肝脾肺肾的供养,大脑就成了无本之源,根本无法单独存活.沉迷于强刺激,无疑会快速耗尽别的器官的辛苦积累,从而让整体加速消亡.所以正因为大脑做的是决定性的高级白领的活,就更要克制自己的欲望,做到整体繁荣.

佛法与世俗就如火与水。如果你真诚地修行佛法，就会不由自主地放下世俗。反之，如果你完全沉迷于世俗，你永远无法如实修行佛法。因此要培养对放下世俗的深切渴望，以及修行佛法的坚定决心。
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