《如来也是如去》

《金刚经》云：‘如来者，无所从来，亦无所去。’如来，为佛的十种尊称之一，是没有来也没有去的意思。广钦老和尚圆寂前曾说过一句话：‘没来没去，没什么代志（事情）’，已有很多人奉为金玉良言，这句话和《金刚经》所说的有异曲同工之妙。

所谓如来如去？譬如你昨天买股票，股票上涨，一夜之间使你变成富翁，明天股票下跌，又使你一夜之间变成穷人。究竟，钱来了没有？它好象是来了、使你发财，结果钱又到哪里去了？钱不是你的，这就叫如来如去。来的时候不必兴奋，去的时候不需难过，因为这是正常的事。

世间人的烦恼痛苦，是因为没有把环境中遇到的人事物看清楚，所以才会‘迷’，才叫‘凡夫’，也因此才有烦恼。我们往往以假当真、把不真实的事情当成永恒，对与我们相关的人、事、物，执着何者为我、为我所，何者为多、何者为少、何者为来、去、生、死等等，这种种执着都使我们心里产生烦恼的反应。

佛法说，一切现象都是因缘所生、因果相循、变幻无常。因缘是由许多因素相加，所产生的结果，所以现象的出现、消失，都是不同的因素所形成。‘无常’这一名词，常使人误解佛教徒消极、悲观，其实恰好相反。无常是变化的意思，也就是说，没有一件事物可永久不变。所以‘无常’有其积极的意义，便是教我们要努力不懈。恶运当头，无常变化，岂非好事；好运当头，无常变化，不必难过。只要继续努力，好运还会再来。坏的事情临身时，那不是永恒的，故也无须伤心绝望。

禅宗《五灯会元》卷一六中白兆圭禅师说：‘譬如空中飞鸟，不知空是家乡；水中游鱼，忘却水是性命。’空中飞鸟翱翔天际，本身即在天空中，它并不担心自己非要天空不可，因为天空够宽阔的了。又如水中的鱼，水对它是必需品，可是它并不把这想成非常重要的事，而操心忧虑。如果，我们能以这种态度积极努力的生活，不处处起烦恼，生活必然愉快。

《如来也是如去》

《金刚经》云：‘如来者，无所从来，亦无所去。’如来，为佛的十种尊称之一，是没有来也没有去的意思。广钦老和尚圆寂前曾说过一句话：‘没来没去，没什么代志（事情）’，已有很多人奉为金玉良言，这句话和《金刚经》所说的有异曲同工之妙。

所谓如来如去？譬如你昨天买股票，股票上涨，一夜之间使你变成富翁，明天股票下跌，又使你一夜之间变成穷人。究竟，钱来了没有？它好象是来了、使你发财，结果钱又到哪里去了？钱不是你的，这就叫如来如去。来的时候不必兴奋，去的时候不需难过，因为这是正常的事。

世间人的烦恼痛苦，是因为没有把环境中遇到的人事物看清楚，所以才会‘迷’，才叫‘凡夫’，也因此才有烦恼。我们往往以假当真、把不真实的事情当成永恒，对与我们相关的人、事、物，执着何者为我、为我所，何者为多、何者为少、何者为来、去、生、死等等，这种种执着都使我们心里产生烦恼的反应。

佛法说，一切现象都是因缘所生、因果相循、变幻无常。因缘是由许多因素相加，所产生的结果，所以现象的出现、消失，都是不同的因素所形成。‘无常’这一名词，常使人误解佛教徒消极、悲观，其实恰好相反。无常是变化的意思，也就是说，没有一件事物可永久不变。所以‘无常’有其积极的意义，便是教我们要努力不懈。恶运当头，无常变化，岂非好事；好运当头，无常变化，不必难过。只要继续努力，好运还会再来。坏的事情临身时，那不是永恒的，故也无须伤心绝望。

禅宗《五灯会元》卷一六中白兆圭禅师说：‘譬如空中飞鸟，不知空是家乡；水中游鱼，忘却水是性命。’空中飞鸟翱翔天际，本身即在天空中，它并不担心自己非要天空不可，因为天空够宽阔的了。又如水中的鱼，水对它是必需品，可是它并不把这想成非常重要的事，而操心忧虑。如果，我们能以这种态度积极努力的生活，不处处起烦恼，生活必然愉快。

#戴允祺zoe[超话]#最会调解人际关系的和平使者，在灯红酒绿中微笑转身，洒脱如同水中的鱼。在公众场合可以很好的调节气氛使之均衡。气氛热烈时，会沉静的压住阵脚，气氛冷凝时，会运用不着痕迹的轻松幽默化解坚冰。总之不会随波逐流去助长气氛，使之维持平衡状态。并且动作优雅态度和气，照顾别人的生活和情绪，维护别人的自尊心，最终还要保持自己始终独立！