《华严经》云:宁受地狱苦 ,也要得闻诸佛名。
一称「南无阿弥陀佛」,十方诸佛自然护念。「护念」即是守护忆念,令其安稳,无诸障难。故知:念阿弥陀佛,即是念十方诸佛;生极乐净土,即是生十方净土;不必改口另外称念十方诸佛名号。
一向专念阿弥陀佛,观音势至自然相随;并有其他大菩萨,共二十五位,不请自来,二六时中,令念佛人,常得安稳,慈悲加佑,令心不乱。故知:但念弥陀,即已通 念诸大菩萨,观音势至,自在其中,不必改口另外称念其他菩萨,佛的名号,即是获得大利,具足无上功德,当然超胜任何咒语;何况一句阿弥陀佛是佛中之王,光中之尊。
龙树菩萨《十住毗婆沙论》:
佛法有无量法门,如世间的道路,有难行道,有易行道。陆路步行则艰苦,水路乘船则快乐。菩萨道也是这样。或有法门勤行精进,时间久远才能获得阿惟越致(不退转位);或有法门以信心为方便,容易修行并迅速达到阿惟越致。倘若有想速至不退转地的行人,应当以恭敬心执持称念阿弥陀佛名号,蒙佛愿力,往生极乐世界,速证不退转果位。
《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》:
阿弥陀佛名号,具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何?「阿弥陀」佛三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一 切诸经、陀罗尼神咒、无量行法 。是故,彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰:
阿字十方三世佛,
弥字一切诸菩萨,
陀字八万诸圣教,
三字之中是具足。
舍利弗!若有众生,闻说阿弥陀佛,不可思议功德,欢喜踊跃、至心称念,深信不懈,于现在身,受无比乐;或转贫贱获得富贵,或得果免宿业所迫病患之苦,或转短命得寿延长,或得子孙繁荣,身心安乐,如意满足。如是功德,不可称计。故知:一句弥陀是佛王、法王、咒王、功德之王。专念「南无阿弥陀佛」一佛,即是总持、 总念诸佛、诸菩萨、诸经咒、诸行门。所谓「八万四千法门,六字全收。」既得临终往生净土,亦获现世身心安乐。
《佛说无量寿经》:
18愿:设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。
《佛说无量寿经》:
佛告弥勒菩萨:“其有众生,得闻彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足无上功德。”
【白话译文】:释迦牟尼佛对弥勒菩萨说:“如果人们听到阿弥陀佛的名号,相信,心喜,一心不疑,执持其名号,那个人就可以得到无可比拟的大利益,这也是一项功德。”
《观念法门》:
若我成佛,十方众生,愿生我国,称我名字,下至十声,乘我愿力,若不生者,不取正觉。
《往生礼赞》:
若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉:彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。
《往生要集》:
一切善业,各有利益,各得往生,何故唯劝念佛一门?答曰:今劝念佛,非是遮余种种妙行,只是男女贵贱,不简行住坐卧,不论时处诸缘,修之不难;乃至临终,愿求往生,得其便宜,不如念佛。
《大悲经》:一称佛名,以是多善根,入涅槃界,不可穷尽。
《大集經》:「末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死,往生净土,证不退转。」
《观经》:是心是佛,是心作佛。念佛众生,摄取不舍。《观 经》:佛告阿难,及韦提希:下品上生者,或有众生,作众恶业,虽不诽谤方等经典,如此愚人,多造恶法,无有惭愧。命欲终时,遇善知识,为说大乘十二部经首 题名字。以闻如是诸经名故,除却千劫极重恶业。智者复教!诚心念一句“南无阿弥陀佛"功德无量
尊敬的朋友们当你打开这篇文章,您就是佛说的善男子善女人,足以证明你前世已修了很多的福德因缘,而且曾在百千诸佛面前种过善根。佛经开篇说:“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。”因为能有缘遇到阿弥陀佛名号的人就不是一般的人,据《无量寿经》记载:“若不往昔修福慧,于此正法不能闻,人身难得佛难值,信慧闻法难中难。”佛告弥勒菩萨:“就算是三千大千世界充满火焰,也要穿越,将这真法传给后世的人们。”你现在就等于已经有了解脱生死轮回的秘法,若能静心安神的阅读此文章,依教奉行,至诚修持,在不久的将来,我们一定会在莲池海会上相遇,证得不退转阿惟越致菩萨。 #大乘佛教[超话]#
一称「南无阿弥陀佛」,十方诸佛自然护念。「护念」即是守护忆念,令其安稳,无诸障难。故知:念阿弥陀佛,即是念十方诸佛;生极乐净土,即是生十方净土;不必改口另外称念十方诸佛名号。
一向专念阿弥陀佛,观音势至自然相随;并有其他大菩萨,共二十五位,不请自来,二六时中,令念佛人,常得安稳,慈悲加佑,令心不乱。故知:但念弥陀,即已通 念诸大菩萨,观音势至,自在其中,不必改口另外称念其他菩萨,佛的名号,即是获得大利,具足无上功德,当然超胜任何咒语;何况一句阿弥陀佛是佛中之王,光中之尊。
龙树菩萨《十住毗婆沙论》:
佛法有无量法门,如世间的道路,有难行道,有易行道。陆路步行则艰苦,水路乘船则快乐。菩萨道也是这样。或有法门勤行精进,时间久远才能获得阿惟越致(不退转位);或有法门以信心为方便,容易修行并迅速达到阿惟越致。倘若有想速至不退转地的行人,应当以恭敬心执持称念阿弥陀佛名号,蒙佛愿力,往生极乐世界,速证不退转果位。
《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》:
阿弥陀佛名号,具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何?「阿弥陀」佛三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一 切诸经、陀罗尼神咒、无量行法 。是故,彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰:
阿字十方三世佛,
弥字一切诸菩萨,
陀字八万诸圣教,
三字之中是具足。
舍利弗!若有众生,闻说阿弥陀佛,不可思议功德,欢喜踊跃、至心称念,深信不懈,于现在身,受无比乐;或转贫贱获得富贵,或得果免宿业所迫病患之苦,或转短命得寿延长,或得子孙繁荣,身心安乐,如意满足。如是功德,不可称计。故知:一句弥陀是佛王、法王、咒王、功德之王。专念「南无阿弥陀佛」一佛,即是总持、 总念诸佛、诸菩萨、诸经咒、诸行门。所谓「八万四千法门,六字全收。」既得临终往生净土,亦获现世身心安乐。
《佛说无量寿经》:
18愿:设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。
《佛说无量寿经》:
佛告弥勒菩萨:“其有众生,得闻彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足无上功德。”
【白话译文】:释迦牟尼佛对弥勒菩萨说:“如果人们听到阿弥陀佛的名号,相信,心喜,一心不疑,执持其名号,那个人就可以得到无可比拟的大利益,这也是一项功德。”
《观念法门》:
若我成佛,十方众生,愿生我国,称我名字,下至十声,乘我愿力,若不生者,不取正觉。
《往生礼赞》:
若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉:彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。
《往生要集》:
一切善业,各有利益,各得往生,何故唯劝念佛一门?答曰:今劝念佛,非是遮余种种妙行,只是男女贵贱,不简行住坐卧,不论时处诸缘,修之不难;乃至临终,愿求往生,得其便宜,不如念佛。
《大悲经》:一称佛名,以是多善根,入涅槃界,不可穷尽。
《大集經》:「末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死,往生净土,证不退转。」
《观经》:是心是佛,是心作佛。念佛众生,摄取不舍。《观 经》:佛告阿难,及韦提希:下品上生者,或有众生,作众恶业,虽不诽谤方等经典,如此愚人,多造恶法,无有惭愧。命欲终时,遇善知识,为说大乘十二部经首 题名字。以闻如是诸经名故,除却千劫极重恶业。智者复教!诚心念一句“南无阿弥陀佛"功德无量
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阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
淨土聖賢錄-30|如夢初醒 念佛生西 近代·雷居士
雷居士,湖北李開居士的母親。在世八十七年,屢次歷經世間的變故,並且一再地遭遇到憂傷和不幸的事故。
雷居士一向以勤儉律己,以慈悲待人。生平所作的善行,難以詳細的記述。到了一九一八年的時候,雷居士因看見兒子李開,研究佛理,所以深入詳細地詢問兒子,雷居士因此感到驚訝而自我省悟地說:「我的一生都是在作夢啊!自此以後,我希望能往生西方。」於是回向淨土,專一以阿彌陀佛為皈依。
雷居士每日早晚依十念法修行,其餘靜坐的時候,均念佛不斷。並且靜坐時一定焚香,面容必定向著西方。於臥室中,在寂靜的夜裡,時常聞到異香。
又自從念佛以來,凡是來與雷居士會面的人。雷居士都以淨土法門相互勸勉。眾人都說,老年學佛,若不是宿世的智慧因緣,不能如此。
至一九一九年夏秋之間,雷居士曾經呼喚兒子李開,告訴他說:「我將去了,身後之事,希望你盡速準備。」自此以後,雷居士氣血漸漸衰微,念佛卻更加勇猛精進。
十二月初十日的前後,雷居士曾經瀕臨危險又轉為安定,自己囑咐家人念佛,並持誦《金剛經》,日夜不停。凡是來探問病情的人,雷居士也叫他們念佛,不要夾雜其他的話語。
十二月二十日以後,雷居士身體日漸虛弱,仍然每日起坐合掌念佛。這十日當中,最初看見紅色的花圍繞在身旁,其次見到三道金色的光芒自西方而來。臨終的當天,雷居士一直說:「佛來了!佛來了! 」並且依然常常念佛。臨終時極為安詳,沒有任何的痛苦,兩眉之間出現一個「佛」字,過了一會兒才消失,家人隱隱約約地聽到音樂聲。
後附印祖答問法語:
問曰:念佛的原理是什麼?
印祖答曰:念佛法門,其來尚矣。以吾人一念心性,猶如虛空,常恒不變,雖常不變,而複念念隨緣。不隨佛界之緣,便隨九界之緣,不隨三乘之緣,便隨六道之緣,不隨人天之緣,便隨三途之緣。由其緣之染淨不同,致其報之苦樂迥異,雖於本體了無改變,而其用固已天淵懸殊矣。譬如虛空,日照則明,雲屯則暗,雖虛空之本體,不因雲日而為增減,而其顯現障蔽之相,故普令眾生緣念於佛,故曰「若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠。」又曰「諸佛如來,是法界身,入一切眾生心想中,是故汝等心想佛時,此心即是三十二相,八十隨形好,是心作佛,是心是佛,諸佛正遍知海,從心想生。」夫隨佛界之緣,則是心作佛,是心是佛矣。若隨眾生各界之緣,則是心作眾生,是心是眾生矣。了此而不念佛者,未之有也。念佛一法,乃以如來萬德洪名為緣,即此萬德洪名,乃如來果地所證之無上覺道。由其以果地覺,為因地心,故得因該果海,果徹因源。如染香人,身有香氣,如蜾蠃之祝螟蛉,久則化之。即生作佛,轉凡成聖,其功能力用,超過一代時教一切法門之上。末法眾生,福薄慧淺,障厚業深,不修此法,欲仗自力斷惑證真,以了生死,則萬難萬難!
淨土聖賢錄-30|如夢初醒 念佛生西 近代·雷居士
雷居士,湖北李開居士的母親。在世八十七年,屢次歷經世間的變故,並且一再地遭遇到憂傷和不幸的事故。
雷居士一向以勤儉律己,以慈悲待人。生平所作的善行,難以詳細的記述。到了一九一八年的時候,雷居士因看見兒子李開,研究佛理,所以深入詳細地詢問兒子,雷居士因此感到驚訝而自我省悟地說:「我的一生都是在作夢啊!自此以後,我希望能往生西方。」於是回向淨土,專一以阿彌陀佛為皈依。
雷居士每日早晚依十念法修行,其餘靜坐的時候,均念佛不斷。並且靜坐時一定焚香,面容必定向著西方。於臥室中,在寂靜的夜裡,時常聞到異香。
又自從念佛以來,凡是來與雷居士會面的人。雷居士都以淨土法門相互勸勉。眾人都說,老年學佛,若不是宿世的智慧因緣,不能如此。
至一九一九年夏秋之間,雷居士曾經呼喚兒子李開,告訴他說:「我將去了,身後之事,希望你盡速準備。」自此以後,雷居士氣血漸漸衰微,念佛卻更加勇猛精進。
十二月初十日的前後,雷居士曾經瀕臨危險又轉為安定,自己囑咐家人念佛,並持誦《金剛經》,日夜不停。凡是來探問病情的人,雷居士也叫他們念佛,不要夾雜其他的話語。
十二月二十日以後,雷居士身體日漸虛弱,仍然每日起坐合掌念佛。這十日當中,最初看見紅色的花圍繞在身旁,其次見到三道金色的光芒自西方而來。臨終的當天,雷居士一直說:「佛來了!佛來了! 」並且依然常常念佛。臨終時極為安詳,沒有任何的痛苦,兩眉之間出現一個「佛」字,過了一會兒才消失,家人隱隱約約地聽到音樂聲。
後附印祖答問法語:
問曰:念佛的原理是什麼?
印祖答曰:念佛法門,其來尚矣。以吾人一念心性,猶如虛空,常恒不變,雖常不變,而複念念隨緣。不隨佛界之緣,便隨九界之緣,不隨三乘之緣,便隨六道之緣,不隨人天之緣,便隨三途之緣。由其緣之染淨不同,致其報之苦樂迥異,雖於本體了無改變,而其用固已天淵懸殊矣。譬如虛空,日照則明,雲屯則暗,雖虛空之本體,不因雲日而為增減,而其顯現障蔽之相,故普令眾生緣念於佛,故曰「若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠。」又曰「諸佛如來,是法界身,入一切眾生心想中,是故汝等心想佛時,此心即是三十二相,八十隨形好,是心作佛,是心是佛,諸佛正遍知海,從心想生。」夫隨佛界之緣,則是心作佛,是心是佛矣。若隨眾生各界之緣,則是心作眾生,是心是眾生矣。了此而不念佛者,未之有也。念佛一法,乃以如來萬德洪名為緣,即此萬德洪名,乃如來果地所證之無上覺道。由其以果地覺,為因地心,故得因該果海,果徹因源。如染香人,身有香氣,如蜾蠃之祝螟蛉,久則化之。即生作佛,轉凡成聖,其功能力用,超過一代時教一切法門之上。末法眾生,福薄慧淺,障厚業深,不修此法,欲仗自力斷惑證真,以了生死,則萬難萬難!
以淨教理之口訣,
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要( 一 )
四法印或總結四法,
是佛法的四個總結;
印,
是印證的意思,
這四種法門是確定無疑,
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親,
能除輪迴暗聖燈,
以慈無量教化師,
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽,
佛陀是聖燈,
能夠除去輪迴裏的黑暗;
佛陀是一位導師,
他以慈心來教化有情眾生,
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍,
內容要義四法印,
以淨教理之口訣,
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門,
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生,
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言,
理是正理、
道理,
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地,
含於十四無記見,
彼亦含於常斷二見,
故若善說四法印,
容易破彼等一切。
若問:
何謂四法印?
則答:
有為皆無常,
有漏皆為苦,
涅槃是寂樂,
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時,
有許多外道教派,
每一個教派的見解亦不同,
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中,
外道要求佛陀作解答,
但佛陀沒有正面回答,
所以這十四種見解被稱為無記見,
即沒有授記、
沒有討論的意思;
可是外道認為佛陀是不懂得,
認定佛陀不是一切智者。
而實際上,
據佛教的說法,
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上,
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的,
所以沒有一個基礎的問題是不能回答;
就像我們討論兔角是粗的還是細的?
是尖銳的還是鈍的?
這種討論毫無意義,
因為兔角本身是不能成立的,
那它的差別法是沒有辦法討論,
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上,
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種,
即四法集,
是指:
有為皆無常,
有漏皆為苦,
涅槃是寂樂,
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解,
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四,
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常:
分二,
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常:
於此分二,
相續無常和刹那無常,
相續無常:
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常:
由問答推知:
試問:
一切有為當成時是否壞滅?
若說:
是成時即滅。
則說:
那如空中閃電,
成立了刹那滅。
若說:
成時不滅。
則說:
那初成時就成了常,
彼時是不壞的法之故。
若說:
後來壞滅故,
不成常。
則說:
不合理,
常如虛空,
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思,
都是因緣和合所造出現,
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常,
相續無常如
《俱舍論》所說;
世間成住壞空等,
從空至形成的階段,
又漸進入毀壞的階段,
這些階段從成到壞,
直至空之間的延續,
要經歷很長時間才面臨壞滅,
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅?
例如;
一個瓶子,
當它形成時,
壞滅的體性便成立,
成時即滅,
如虛空中閃電,
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻,
剎那間生剎那間滅,
即是剎那間無常。
成時不滅,
指這些事物當它成立時沒有滅,
一開始不壞,
那麼這個開始是永恒的,
比方說第一剎那不壞的話,
那麼沒有時間可以輪到第二剎那,
因為它未壞,
所以一開始不壞滅,
這個主張是不能成立的。
後來壞滅,
不成常。
若一開始的時候沒壞,
但是以後慢慢地變壞,
亦不能作為常,
如虛空一般,
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常:
於此分二,
相續無常和刹那無常,
一 、相續無常:
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理;
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常,
不論此中的時間有多久,
從出生到死亡之間算是一個無常,
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常:
成立內外俱事物為無常,
猶如知一縷煙成立是從火生,
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是,
成立油燈後際是刹那壞滅時,
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊,
首先成立色蘊無常,
粗型無常能以悟他現量成立,
由成立果無常,
而成立能生因即無常,
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是,
內在有色諸根無常,
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因,
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊,
也以自證之力,
成立是無常。
成立一切有為無常,
故轉除執常的心,
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的,
所有的事物都是無常,
如一個煙是從火生的,
那麼所有的煙都是從火生的。
如是,
油燈點了,
過了些時間里面的油沒有了,
最后一剎那間就滅了,
油燈成立了剎那間壞滅的時候,
其他的有為法皆可由此推論,
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中,
首先成立色蘊無常,
再來成立其他的無常,
那麼色蘊有粗型的無常,
以悟他現量成立,
甚麽叫悟他現量呢?
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思,
就像我們用耳朵直接聽見聲音,
用眼睛直接看到色,
用鼻子直接聞到氣味等,
就叫悟他
( 往外看 )
現量。
由成立果無常,
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常,
因為因不能轉變,
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是,
內在有色諸根無常,
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常,
也是如剛才提到的道理。
舉例,
將屍體火化,
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有,
它們不僅是有,
而且是無常的,
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的,
所以要用推理而知,
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果,
叫眼識,
耳根可以產生一種果,
叫耳識,
鼻識、
身識,這些識是無常的時候,
就知道能夠生它的根也是無常的,
雖然它不能夠用現量去了解,
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法,
雖然它是自證或是悟已,
用自己去感受苦與樂,
然後想、
行等等這些,
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況,
所以自證之力可以成立無常。
當某一天,
我們要走的時候,
要知道死亡也是無常,
那是一個無常的真理,
這樣就不會走得不舍得,
害怕或是甚麽,
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候,
那麼對常的信心就會退轉了,
再也不去執著是常的意思,
如果如實了解和確信無常的道理的話,
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項,
能遠離斷見,
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中,
常見是由無常去斷除,
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中,
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常,
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要( 二 )
甲二 、有漏皆為苦:
有漏業是由煩惱所造,
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界,
其餘世界皆是由共同有漏業所生,
故含於苦。
由不共有漏業,
成立內在有情,
彼乃八苦所痛苦。
何謂八?
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
( 五蘊熾盛苦 ),
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造,
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業,
共業就是和其它的有情共同造的,
不共業是指只屬於自己的業,
除了清靜世界,
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦,
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
( 五蘊熾盛苦 ),
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦,
五蘊熾盛苦,
取惡趣指的是近取蘊,
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當,
因為有些眾生是沒有五蘊的,
就如無色界的有情眾生,
只有四蘊,
沒有五蘊,
總之,
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊,
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問:
不是有有漏的樂受等?
則答:
一般凡夫面前雖現為快樂,
但實際上是苦因,
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒;
說有漏皆苦,
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常,
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦,
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢?
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心,
不知道有解脫,
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦,
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢?
因為只有理解了苦,
三界輪迴都是苦的時候,
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊,
有好吃的、
好玩的,
但這些都是短暫的,
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的,
但這世界是無常。
舉例,
兩年前,
在未有新冠病毒時,
出門無礙,
隨意玩樂,
沒有畏懼,
沒有害怕,
但突然世界被病毒改變了,
這就是非常清楚的一個無常現狀,
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要( 一 )
四法印或總結四法,
是佛法的四個總結;
印,
是印證的意思,
這四種法門是確定無疑,
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親,
能除輪迴暗聖燈,
以慈無量教化師,
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽,
佛陀是聖燈,
能夠除去輪迴裏的黑暗;
佛陀是一位導師,
他以慈心來教化有情眾生,
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍,
內容要義四法印,
以淨教理之口訣,
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門,
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生,
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言,
理是正理、
道理,
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地,
含於十四無記見,
彼亦含於常斷二見,
故若善說四法印,
容易破彼等一切。
若問:
何謂四法印?
則答:
有為皆無常,
有漏皆為苦,
涅槃是寂樂,
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時,
有許多外道教派,
每一個教派的見解亦不同,
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中,
外道要求佛陀作解答,
但佛陀沒有正面回答,
所以這十四種見解被稱為無記見,
即沒有授記、
沒有討論的意思;
可是外道認為佛陀是不懂得,
認定佛陀不是一切智者。
而實際上,
據佛教的說法,
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上,
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的,
所以沒有一個基礎的問題是不能回答;
就像我們討論兔角是粗的還是細的?
是尖銳的還是鈍的?
這種討論毫無意義,
因為兔角本身是不能成立的,
那它的差別法是沒有辦法討論,
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上,
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種,
即四法集,
是指:
有為皆無常,
有漏皆為苦,
涅槃是寂樂,
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解,
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四,
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常:
分二,
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常:
於此分二,
相續無常和刹那無常,
相續無常:
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常:
由問答推知:
試問:
一切有為當成時是否壞滅?
若說:
是成時即滅。
則說:
那如空中閃電,
成立了刹那滅。
若說:
成時不滅。
則說:
那初成時就成了常,
彼時是不壞的法之故。
若說:
後來壞滅故,
不成常。
則說:
不合理,
常如虛空,
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思,
都是因緣和合所造出現,
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常,
相續無常如
《俱舍論》所說;
世間成住壞空等,
從空至形成的階段,
又漸進入毀壞的階段,
這些階段從成到壞,
直至空之間的延續,
要經歷很長時間才面臨壞滅,
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅?
例如;
一個瓶子,
當它形成時,
壞滅的體性便成立,
成時即滅,
如虛空中閃電,
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻,
剎那間生剎那間滅,
即是剎那間無常。
成時不滅,
指這些事物當它成立時沒有滅,
一開始不壞,
那麼這個開始是永恒的,
比方說第一剎那不壞的話,
那麼沒有時間可以輪到第二剎那,
因為它未壞,
所以一開始不壞滅,
這個主張是不能成立的。
後來壞滅,
不成常。
若一開始的時候沒壞,
但是以後慢慢地變壞,
亦不能作為常,
如虛空一般,
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常:
於此分二,
相續無常和刹那無常,
一 、相續無常:
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理;
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常,
不論此中的時間有多久,
從出生到死亡之間算是一個無常,
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常:
成立內外俱事物為無常,
猶如知一縷煙成立是從火生,
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是,
成立油燈後際是刹那壞滅時,
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊,
首先成立色蘊無常,
粗型無常能以悟他現量成立,
由成立果無常,
而成立能生因即無常,
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是,
內在有色諸根無常,
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因,
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊,
也以自證之力,
成立是無常。
成立一切有為無常,
故轉除執常的心,
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的,
所有的事物都是無常,
如一個煙是從火生的,
那麼所有的煙都是從火生的。
如是,
油燈點了,
過了些時間里面的油沒有了,
最后一剎那間就滅了,
油燈成立了剎那間壞滅的時候,
其他的有為法皆可由此推論,
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中,
首先成立色蘊無常,
再來成立其他的無常,
那麼色蘊有粗型的無常,
以悟他現量成立,
甚麽叫悟他現量呢?
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思,
就像我們用耳朵直接聽見聲音,
用眼睛直接看到色,
用鼻子直接聞到氣味等,
就叫悟他
( 往外看 )
現量。
由成立果無常,
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常,
因為因不能轉變,
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是,
內在有色諸根無常,
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常,
也是如剛才提到的道理。
舉例,
將屍體火化,
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有,
它們不僅是有,
而且是無常的,
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的,
所以要用推理而知,
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果,
叫眼識,
耳根可以產生一種果,
叫耳識,
鼻識、
身識,這些識是無常的時候,
就知道能夠生它的根也是無常的,
雖然它不能夠用現量去了解,
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法,
雖然它是自證或是悟已,
用自己去感受苦與樂,
然後想、
行等等這些,
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況,
所以自證之力可以成立無常。
當某一天,
我們要走的時候,
要知道死亡也是無常,
那是一個無常的真理,
這樣就不會走得不舍得,
害怕或是甚麽,
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候,
那麼對常的信心就會退轉了,
再也不去執著是常的意思,
如果如實了解和確信無常的道理的話,
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項,
能遠離斷見,
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中,
常見是由無常去斷除,
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中,
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常,
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要( 二 )
甲二 、有漏皆為苦:
有漏業是由煩惱所造,
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界,
其餘世界皆是由共同有漏業所生,
故含於苦。
由不共有漏業,
成立內在有情,
彼乃八苦所痛苦。
何謂八?
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
( 五蘊熾盛苦 ),
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造,
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業,
共業就是和其它的有情共同造的,
不共業是指只屬於自己的業,
除了清靜世界,
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦,
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
( 五蘊熾盛苦 ),
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦,
五蘊熾盛苦,
取惡趣指的是近取蘊,
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當,
因為有些眾生是沒有五蘊的,
就如無色界的有情眾生,
只有四蘊,
沒有五蘊,
總之,
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊,
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問:
不是有有漏的樂受等?
則答:
一般凡夫面前雖現為快樂,
但實際上是苦因,
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒;
說有漏皆苦,
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常,
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦,
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢?
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心,
不知道有解脫,
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦,
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢?
因為只有理解了苦,
三界輪迴都是苦的時候,
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊,
有好吃的、
好玩的,
但這些都是短暫的,
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的,
但這世界是無常。
舉例,
兩年前,
在未有新冠病毒時,
出門無礙,
隨意玩樂,
沒有畏懼,
沒有害怕,
但突然世界被病毒改變了,
這就是非常清楚的一個無常現狀,
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