在某一个周末，你只是想睡个午觉，结果醒来已经是晚上七八点钟，房间里一片漆黑，你知道美好的一天就这么过去了，可是这时候你不知道是继续昏沉的睡去，还是继续面对没有一条未读消息的手机。还有定了两次的闹钟，冰箱里中午剩下的饭菜，洗衣机里堆放的衣服。
一切都没有发生，一切都没有改变，然而你突然就在这个瞬间感到了一点沮丧了。
一切都没有发生，一切都没有改变，然而你突然就在这个瞬间感到了一点沮丧了。
今天很高兴 因为和一个许久未见的朋友聊的很开心 可能真的是这样 不必羡慕别人的幸福 每个人都有自己的烦恼 只是你不知道而已 过去我工作很拼 我觉得很不快乐 因为每天都很忙 除了吃饭睡觉 只有工作 我在想 是否我选错了生活方式？今天她对我说 她的压力好大 我才明白 鱼和熊掌不可兼得 你想要得到什么必然要付出一些东西去换取 因为但凡这世上美好的东西 都不是轻易就能够得到的。
今天老公对我说 下个月老公带你去南方出差 玩一玩。我很开心 但是我还是说 下个月我就是孕妇了[挤眼] 他说你这么想要孩子呀？那当然了 我一直都很喜欢孩子的 我现在什么都不愿意去想 只想有个孩子 愿上天能够满足我这个小小的愿望 [可爱]
今天老公对我说 下个月老公带你去南方出差 玩一玩。我很开心 但是我还是说 下个月我就是孕妇了[挤眼] 他说你这么想要孩子呀？那当然了 我一直都很喜欢孩子的 我现在什么都不愿意去想 只想有个孩子 愿上天能够满足我这个小小的愿望 [可爱]
“人能常清静，天地悉皆归。”
既然说到清静，那就要先问问自己，什么是清静，为什么做不到清静。
顺治皇爷出家后，写了一个著名的悟道诗。
“未曾生我谁是我，生我之时我是谁？
长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”
我是谁？这是禅宗一个很重要的公案，也是中西方哲学、宗教所描述的核心问题。
当你不知道自己是谁的时候，就做不到清静，也不可能成为一个修行人。至于其他教派的方法，我不知道。但归根结底，合道，不是肉身上的各种变化，也没有各种层次，更不是种种神通。
而我是谁？这个问题我们留到后面来说，这也是修行人明心的一个起点。先明其理，后入空门，空而不空，有欲无欲，行而不执，故知无天、无地、无人、无我。
以上便是愚对《清静经》第一段体悟闲话。而“经”这个字在中国文化中，含义很深，敢称“经”的书，其中都是藏窍的。《清静经》中大体如是：
第一段，描述的就是道的演化，万事万物皆如此理。
第二段，说的是心。
第三段，说的是欲。
如诸君有兴趣的话，建议多读几遍，日后在日常生活中体会经书的妙处。
另外，这第一段的最后一句，经常会有误解，天地悉皆归，归哪？很多人以为道就是无形、无名、无情，所以会觉得最终归空。这就是最麻烦的地方，天地悉皆归，它少了一个主语，但我们不能加这个主语，因为道本就强名，实际不是人常规思维的事物。但本就在道中，只因为我们认识世界的方式是基于身体的，所以不明白什么是道。这也是道德经中说“不可思议”的原因，当不知道清静的时候，切莫把万事万物都当成空的，这是愚钝的修法。
“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
先解释何为神，很多人都会问愚一个问题，“你用什么合道？用识神？元神？阳神？他们合的什么道呀？”。
先逐一解释一下这几个神的区别：
识神：就是肉身与人生经历和合称，如汉语、英语、互联网、文化、哲学、艺术等一切皆出自于识神。
元神：当精子与卵子结合之后，有了肉身。肉身伴随经历而成了你我。但精子与卵子结合之前，既是元神。只是后天的肉身与经历让人着迷，而不知元神。这个元神既然能法阴阳，也能合万物。
阳神：所谓阴阳就是天地，阳神即为天。当以元神应世的时候，所用者就是阳神，此神能调万物。
阴神：阴神即为地，也就是大多数人出体以后的一个状态。只是这个状态中含着识神，所以以为万物有彼有此，故能看能知，但做不了什么。而且出此神者，尤忌讳高压电磁场，易被吸住，并且部分人魂魄不稳，一遇风则魂魄散，很多人失阴神后直接就变成了傻瓜或夭亡。
修行是有风险的，所以道家、佛家都会以清静、舍心等方式磨练心性，而不执著于万物。阴神出体对于身体的损害也是很大的，很多人出阴神一次，要在床上休息七天。
这里还要特别说下，修行不是修神通，更不是修神。很多人以为各种神都是有形的，要修出来，其实本都是你自己有的，已经再用的。只是因为心里被世俗的各种东西填满了，以至于不知道自己就是神。
正如《文始真经》所言：“惟圣人能神神而不神于神，役万物而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，日应万物，其心寂然。”
因为大多数人没有意识到，自己思考的时候，实际上就与道一样造了一个天地。这个脑海中的天地就是你的元神造的，这也是很多意念可以调配身体的原因。如：你每日抽空盯着小指，在心里默念长，那此手指在日后一段时间，真的会变长。
所以，在《清静经》中神清，心静，其实就是你脑海中的景象清静，而不是一念不生。这也是禅宗六祖所说的：“慧能无伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”
对境心数起，就是欲。
“常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。”
既然说到清静，那就要先问问自己，什么是清静，为什么做不到清静。
顺治皇爷出家后，写了一个著名的悟道诗。
“未曾生我谁是我，生我之时我是谁？
长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”
我是谁？这是禅宗一个很重要的公案，也是中西方哲学、宗教所描述的核心问题。
当你不知道自己是谁的时候，就做不到清静，也不可能成为一个修行人。至于其他教派的方法，我不知道。但归根结底，合道，不是肉身上的各种变化，也没有各种层次，更不是种种神通。
而我是谁？这个问题我们留到后面来说，这也是修行人明心的一个起点。先明其理，后入空门，空而不空，有欲无欲，行而不执，故知无天、无地、无人、无我。
以上便是愚对《清静经》第一段体悟闲话。而“经”这个字在中国文化中，含义很深，敢称“经”的书，其中都是藏窍的。《清静经》中大体如是：
第一段，描述的就是道的演化，万事万物皆如此理。
第二段，说的是心。
第三段，说的是欲。
如诸君有兴趣的话，建议多读几遍，日后在日常生活中体会经书的妙处。
另外，这第一段的最后一句，经常会有误解，天地悉皆归，归哪？很多人以为道就是无形、无名、无情，所以会觉得最终归空。这就是最麻烦的地方，天地悉皆归，它少了一个主语，但我们不能加这个主语，因为道本就强名，实际不是人常规思维的事物。但本就在道中，只因为我们认识世界的方式是基于身体的，所以不明白什么是道。这也是道德经中说“不可思议”的原因，当不知道清静的时候，切莫把万事万物都当成空的，这是愚钝的修法。
“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
先解释何为神，很多人都会问愚一个问题，“你用什么合道？用识神？元神？阳神？他们合的什么道呀？”。
先逐一解释一下这几个神的区别：
识神：就是肉身与人生经历和合称，如汉语、英语、互联网、文化、哲学、艺术等一切皆出自于识神。
元神：当精子与卵子结合之后，有了肉身。肉身伴随经历而成了你我。但精子与卵子结合之前，既是元神。只是后天的肉身与经历让人着迷，而不知元神。这个元神既然能法阴阳，也能合万物。
阳神：所谓阴阳就是天地，阳神即为天。当以元神应世的时候，所用者就是阳神，此神能调万物。
阴神：阴神即为地，也就是大多数人出体以后的一个状态。只是这个状态中含着识神，所以以为万物有彼有此，故能看能知，但做不了什么。而且出此神者，尤忌讳高压电磁场，易被吸住，并且部分人魂魄不稳，一遇风则魂魄散，很多人失阴神后直接就变成了傻瓜或夭亡。
修行是有风险的，所以道家、佛家都会以清静、舍心等方式磨练心性，而不执著于万物。阴神出体对于身体的损害也是很大的，很多人出阴神一次，要在床上休息七天。
这里还要特别说下，修行不是修神通，更不是修神。很多人以为各种神都是有形的，要修出来，其实本都是你自己有的，已经再用的。只是因为心里被世俗的各种东西填满了，以至于不知道自己就是神。
正如《文始真经》所言：“惟圣人能神神而不神于神，役万物而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，日应万物，其心寂然。”
因为大多数人没有意识到，自己思考的时候，实际上就与道一样造了一个天地。这个脑海中的天地就是你的元神造的，这也是很多意念可以调配身体的原因。如：你每日抽空盯着小指，在心里默念长，那此手指在日后一段时间，真的会变长。
所以，在《清静经》中神清，心静，其实就是你脑海中的景象清静，而不是一念不生。这也是禅宗六祖所说的：“慧能无伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”
对境心数起，就是欲。
“常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。”
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