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易經
雜卦
《乾》剛,《坤》柔。《比》樂,《師》憂。《臨》、《觀》之義,或與或求。《屯》見而不失其居,《蒙》雜而著。
《震》,起也。《艮》止也。《損》《益》,盛衰之始也。《大畜》,時也。《無妄》,災也。《萃》聚而《昇》不來也,《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》,食也。《賁》,無色也。《兌》見而《巽》伏也,《隨》無故也,《蠱》則飭也。《渙》,离也;《節》,止也。
《剝》,爛也。《复》,反也。《解》,緩也。《蹇》,難也。《晉》晝也,《明夷》誅也,《井》通而《困》相遇也。《鹹》,速也。《恒》,久也。《渙》,离也。《節》,止也。《解》,緩也。《蹇》,難也。
《睽》,外也。《傢人》,內也。《否》、《泰》,反其類也。《大壯》則止,《遯》則退也。
《大有》衆也,《同人》親也。《革》,去故也;《鼎》,取新也。《小過》過也,《中孚》信也。《需》不進也,《訟》不親也,《大過》顛也。
《丰》,多故也;親寡,《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》寡也,《履》不処也。《需》不進也,《訟》不親也,《大過》顛也。
《姤》遇也,柔遇剛也。《漸》,女歸侍男行也。《頤》養正也,《既濟》定也。《歸妹》女之終也,《未濟》男之窮也。《夬》決也,剛決柔也;君子道長,小人道憂也。 https://t.cn/Ai0rh0cJ
易經
雜卦
《乾》剛,《坤》柔。《比》樂,《師》憂。《臨》、《觀》之義,或與或求。《屯》見而不失其居,《蒙》雜而著。
《震》,起也。《艮》止也。《損》《益》,盛衰之始也。《大畜》,時也。《無妄》,災也。《萃》聚而《昇》不來也,《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》,食也。《賁》,無色也。《兌》見而《巽》伏也,《隨》無故也,《蠱》則飭也。《渙》,离也;《節》,止也。
《剝》,爛也。《复》,反也。《解》,緩也。《蹇》,難也。《晉》晝也,《明夷》誅也,《井》通而《困》相遇也。《鹹》,速也。《恒》,久也。《渙》,离也。《節》,止也。《解》,緩也。《蹇》,難也。
《睽》,外也。《傢人》,內也。《否》、《泰》,反其類也。《大壯》則止,《遯》則退也。
《大有》衆也,《同人》親也。《革》,去故也;《鼎》,取新也。《小過》過也,《中孚》信也。《需》不進也,《訟》不親也,《大過》顛也。
《丰》,多故也;親寡,《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》寡也,《履》不処也。《需》不進也,《訟》不親也,《大過》顛也。
《姤》遇也,柔遇剛也。《漸》,女歸侍男行也。《頤》養正也,《既濟》定也。《歸妹》女之終也,《未濟》男之窮也。《夬》決也,剛決柔也;君子道長,小人道憂也。 https://t.cn/Ai0rh0cJ
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易經
雜卦
《乾》剛,《坤》柔。《比》樂,《師》憂。《臨》、《觀》之義,或與或求。《屯》見而不失其居,《蒙》雜而著。
《震》,起也。《艮》止也。《損》《益》,盛衰之始也。《大畜》,時也。《無妄》,災也。《萃》聚而《昇》不來也,《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》,食也。《賁》,無色也。《兌》見而《巽》伏也,《隨》無故也,《蠱》則飭也。《渙》,离也;《節》,止也。
《剝》,爛也。《复》,反也。《解》,緩也。《蹇》,難也。《晉》晝也,《明夷》誅也,《井》通而《困》相遇也。《鹹》,速也。《恒》,久也。《渙》,离也。《節》,止也。《解》,緩也。《蹇》,難也。
《睽》,外也。《傢人》,內也。《否》、《泰》,反其類也。《大壯》則止,《遯》則退也。
《大有》衆也,《同人》親也。《革》,去故也;《鼎》,取新也。《小過》過也,《中孚》信也。《需》不進也,《訟》不親也,《大過》顛也。
《丰》,多故也;親寡,《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》寡也,《履》不処也。《需》不進也,《訟》不親也,《大過》顛也。
《姤》遇也,柔遇剛也。《漸》,女歸侍男行也。《頤》養正也,《既濟》定也。《歸妹》女之終也,《未濟》男之窮也。《夬》決也,剛決柔也;君子道長,小人道憂也。 https://t.cn/Ai0RB2GK
易經
雜卦
《乾》剛,《坤》柔。《比》樂,《師》憂。《臨》、《觀》之義,或與或求。《屯》見而不失其居,《蒙》雜而著。
《震》,起也。《艮》止也。《損》《益》,盛衰之始也。《大畜》,時也。《無妄》,災也。《萃》聚而《昇》不來也,《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》,食也。《賁》,無色也。《兌》見而《巽》伏也,《隨》無故也,《蠱》則飭也。《渙》,离也;《節》,止也。
《剝》,爛也。《复》,反也。《解》,緩也。《蹇》,難也。《晉》晝也,《明夷》誅也,《井》通而《困》相遇也。《鹹》,速也。《恒》,久也。《渙》,离也。《節》,止也。《解》,緩也。《蹇》,難也。
《睽》,外也。《傢人》,內也。《否》、《泰》,反其類也。《大壯》則止,《遯》則退也。
《大有》衆也,《同人》親也。《革》,去故也;《鼎》,取新也。《小過》過也,《中孚》信也。《需》不進也,《訟》不親也,《大過》顛也。
《丰》,多故也;親寡,《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》寡也,《履》不処也。《需》不進也,《訟》不親也,《大過》顛也。
《姤》遇也,柔遇剛也。《漸》,女歸侍男行也。《頤》養正也,《既濟》定也。《歸妹》女之終也,《未濟》男之窮也。《夬》決也,剛決柔也;君子道長,小人道憂也。 https://t.cn/Ai0RB2GK
阴阳本是一体,也是对立性质两两相对,相对立的站在各一端,即阴阳相对,好比东西与南北对立一样。
卦中的 天地定位:乾南坤北,天居上,地居下,南北对峙,上下相对。从两卦爻象来看,乾是三阳爻组成,为纯阳之卦,坤是三阴爻组成,为纯阴之卦,两卦完全相反。
乾坤对立,也是相互遥望凝视的一个卦象,也有惺惺相惜的象意,乾过刚,则要柔来缓解,于是疼爱坤,则错身借助坤阴爻,坤过柔,则要刚来支撑,于是爱慕乾的阳刚之气,则错身借助于乾,故而两两相互依赖。 https://t.cn/RghOMBP
卦中的 天地定位:乾南坤北,天居上,地居下,南北对峙,上下相对。从两卦爻象来看,乾是三阳爻组成,为纯阳之卦,坤是三阴爻组成,为纯阴之卦,两卦完全相反。
乾坤对立,也是相互遥望凝视的一个卦象,也有惺惺相惜的象意,乾过刚,则要柔来缓解,于是疼爱坤,则错身借助坤阴爻,坤过柔,则要刚来支撑,于是爱慕乾的阳刚之气,则错身借助于乾,故而两两相互依赖。 https://t.cn/RghOMBP
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