闻思空性的意义- 雪歌仁波切开示
「彼器随生诸功德，常能正受住净戒，勤行布施修悲心，并修安忍为度生，善根回向大菩提，复能恭敬诸菩萨。」 （入中论第六品）
这一偈颂，总共有六句，第一句「彼器随生诸功德」是所立，後面五句以六个内容来说明。六个内容即﹕一、常能正受住净戒，二、勤行布施，三、修悲心，四、修安忍为度生，五、善根回向大菩提，六、恭敬诸菩萨。
「彼器随生诸功德」，「彼器」指能够接受空性的法器，「生诸功德」指闻思空性所产生的特性。就是说，如果是一个人是能够接受空性的法器，他在听闻空性的道理之後，不只是可以了解空性，他还会想到其他跟听闻空性有关的内容。但是如果不是听闻空性的法器，他可能在听闻空性的时候，会觉得空性好像只是一般所谓的知识而已，而不会有接著六种感受的产生。也就是说，本来空性能够断除我们内心的我执（轮回的根本）与自爱执，然而若不是听闻空性的法器，在听闻空性的时候，他没办法把空性及空性所要对治的颠倒心相关连到一起。
如果是听闻空性的法器，在听闻空性之後，慢慢的他会理解到，空性在对治他的我执、对治他的自爱执、提升他的悲心是有帮助的。或者说，提升他的持戒，或者在修世俗谛的这个方便部分，能够有助於观三轮体空。但是，如果不是听闻空性的法器，可能只会把空性当成研究外在的知识而已，与自己内心好像没有什麼关系。
所以，我们可以透过这六句反观自己的内心﹕当我们听闻空性的时候，是不是可以去想到听闻空性之後，随生这六种功德。如果可以的话，那你也可以算是进入听闻空性的法器的行列。如果不是的话，可能就还不是。不过，不论你目前是不是适合听闻空性，重要的是，我们在听闻空性之後，要怎样用於实修，或是说，要怎样把这六功德做一个连系。
一、常能正受住净戒。假设是一位适合听闻空性的法器，当他听闻到空性的时候，他会犹如获得珍宝一样，他知道这是非常无价的宝贝。原因是，整个轮回是无始的，假设我们不去对治，轮回就没有开始、也没有结束，整个情况就像在一片混乱的状态当中。通常我们会用无明的昏暗来说明这种情况。再加上有情本身也没有看得见解脱轮回之道的一对慧眼。因此，如果有一个人听闻到空性的道理，知道这个空性是可以帮助他从轮回的黑暗当中解脱出来，并且他也知道，空性不仅可以帮助他得解脱，甚至连成佛都可以。他现在得到这样一个能够解脱的门，得到这样一个珍宝，得到这样一个慧眼的时候，他会希望来世仍然能够得到。而为了来世能接触到空性，他还必须来世再得到人身，否则他就不可能再听闻到空性。所以，为了来世能够继续修学空性，他这一世就要好好的持戒，持戒的心力因而比以前更强。
二、勤行布施。光是持戒得到具有十八暇满的人身还是不够，因为光有人身，仍有可能没有时间修学佛法，必需为了生计，譬如吃的、穿的，住的种种去辛勤奔波。为了要让下一世不仅得到人身，还要有闲暇的时间修学佛法，听闻空性，在这一世就要努力的行布施，因为布施是让下一世自己生活不虞匮乏的一个主要因素。我们可以看到，在这个世间，其实每个人都是为了钱在努力。当然我们一生不能够只是往钱看，就以学佛者来讲，还需要考虑到，你必须要有时间学佛。你的生活不虞匮乏，才能有时间去听闻空性，因此在这一世就必需累积布施这个因。
三、修悲心。假设已经持戒了，也布施了，使来生也得到具有八暇十满的人身，也有时间去听闻空性，但是如果没有以大悲心来摄持，则听闻的空性所产生的力量是有限的。意思是说，这个空性顶多只能断烦恼障。但是，如果所听闻的空性能够结合大悲心的话，这个空性的能力，就非常强大。它不仅可以断烦恼障，也可以断所知障。因为，有大悲心摄持的空性见，它能够从无边的正理去思惟空性，相对来讲，它的能力就变得很强。
四、修安忍为度生。假设一个人因持戒得到了暇满人身；因布施而生活不虞匮乏，可以有时间听闻空性；也因有大悲心摄持空性见而能力强大。但是，假设这个人没什麼威严，或者说容貌丑陋，这在利益圣教与利益有情上也会有困难，因为别人看了他也不会起敬重心，所以这时候必须修忍辱。
五、善根回向大菩提。要证得圆满正等正觉的佛果位，必须具备空性见和大悲心，两者具足才有可能达到佛果位。假设不了解佛果位是以大悲心摄持的空性见、断除二障之後所达成的，则即使我们嘴巴念著﹕「所累积的善行回向无上菩提」，这个善行也不会成为真正成佛的因。这点必须要辨认清楚的。
六、恭敬诸菩萨。空性见与大悲心双运，这两者的结合非常的深广，能够修学这样的空性见的菩萨行者，他是非常值得尊敬的。了解空性後，这时候才会真正的对於修学结合大悲心与空性见的这样的菩萨，从内心深处生起敬重心。也就是说，他知道菩萨行者与二乘行者，其优劣差别是非常大的。 所以，我们可以说，假设一个人没办法了解，大悲心与空性见结合的深奥之处，我们会说这个人并没有真的尊敬诸佛菩萨。或是说，他的回向无上菩提，也没办法真正的达到无上菩提的量。甚至我们也可以说，这个人对於三宝当中的佛宝，也没有真正生起归依的心，即使在归依这个阶段。所以如果不了解空性，就没办法了解到属于甚深道次第的空性，与属於广大行道次第的大悲心的结合，也就没办法了解到菩萨的修行有多麼的深广，也就没办法了解到无上菩提的功德。所以，所有的这些，不管是归依境、对菩萨的恭敬、对无上菩提的了解、对无上菩提的回向等等，这些都跟空性见的了解非常有关系。
宗喀巴大师对这偈解释得非常好，很值得我们研读。他说﹕「得空见诸大乘人，由生清净正见，於修广大行品起极敬重。」这几句话有很重要的内涵。就是说，如果对於空性见获得毫无杂染、非常清净的了解的话，连带的会影响这个人对於修广大行品的希求心，或者敬重的心，这是最值得称赞的地方。宗大师的话是有根据的，也就是龙树菩萨《菩提心释》的一个偈颂﹕「由知诸法空，复能说业果，此为最甚奇，此乃极希有。」这里其实要说明，如果对於空性见没有得到清净的了解，会有一个可能性，就是说，不仅不会尊重这些广大行品，甚至「见」与「行」会相违。如果对於空性见没有得到清净了解的话，得到这个空性见，反而会不去行广大行，甚至会去做犯戒的事情等等。所以真正的空性见，或说清净的空性见，应该是你了解之後，反而会更希求广大行，两者是互相辅助，并不是相违的
「彼器随生诸功德，常能正受住净戒，勤行布施修悲心，并修安忍为度生，善根回向大菩提，复能恭敬诸菩萨。」 （入中论第六品）
这一偈颂，总共有六句，第一句「彼器随生诸功德」是所立，後面五句以六个内容来说明。六个内容即﹕一、常能正受住净戒，二、勤行布施，三、修悲心，四、修安忍为度生，五、善根回向大菩提，六、恭敬诸菩萨。
「彼器随生诸功德」，「彼器」指能够接受空性的法器，「生诸功德」指闻思空性所产生的特性。就是说，如果是一个人是能够接受空性的法器，他在听闻空性的道理之後，不只是可以了解空性，他还会想到其他跟听闻空性有关的内容。但是如果不是听闻空性的法器，他可能在听闻空性的时候，会觉得空性好像只是一般所谓的知识而已，而不会有接著六种感受的产生。也就是说，本来空性能够断除我们内心的我执（轮回的根本）与自爱执，然而若不是听闻空性的法器，在听闻空性的时候，他没办法把空性及空性所要对治的颠倒心相关连到一起。
如果是听闻空性的法器，在听闻空性之後，慢慢的他会理解到，空性在对治他的我执、对治他的自爱执、提升他的悲心是有帮助的。或者说，提升他的持戒，或者在修世俗谛的这个方便部分，能够有助於观三轮体空。但是，如果不是听闻空性的法器，可能只会把空性当成研究外在的知识而已，与自己内心好像没有什麼关系。
所以，我们可以透过这六句反观自己的内心﹕当我们听闻空性的时候，是不是可以去想到听闻空性之後，随生这六种功德。如果可以的话，那你也可以算是进入听闻空性的法器的行列。如果不是的话，可能就还不是。不过，不论你目前是不是适合听闻空性，重要的是，我们在听闻空性之後，要怎样用於实修，或是说，要怎样把这六功德做一个连系。
一、常能正受住净戒。假设是一位适合听闻空性的法器，当他听闻到空性的时候，他会犹如获得珍宝一样，他知道这是非常无价的宝贝。原因是，整个轮回是无始的，假设我们不去对治，轮回就没有开始、也没有结束，整个情况就像在一片混乱的状态当中。通常我们会用无明的昏暗来说明这种情况。再加上有情本身也没有看得见解脱轮回之道的一对慧眼。因此，如果有一个人听闻到空性的道理，知道这个空性是可以帮助他从轮回的黑暗当中解脱出来，并且他也知道，空性不仅可以帮助他得解脱，甚至连成佛都可以。他现在得到这样一个能够解脱的门，得到这样一个珍宝，得到这样一个慧眼的时候，他会希望来世仍然能够得到。而为了来世能接触到空性，他还必须来世再得到人身，否则他就不可能再听闻到空性。所以，为了来世能够继续修学空性，他这一世就要好好的持戒，持戒的心力因而比以前更强。
二、勤行布施。光是持戒得到具有十八暇满的人身还是不够，因为光有人身，仍有可能没有时间修学佛法，必需为了生计，譬如吃的、穿的，住的种种去辛勤奔波。为了要让下一世不仅得到人身，还要有闲暇的时间修学佛法，听闻空性，在这一世就要努力的行布施，因为布施是让下一世自己生活不虞匮乏的一个主要因素。我们可以看到，在这个世间，其实每个人都是为了钱在努力。当然我们一生不能够只是往钱看，就以学佛者来讲，还需要考虑到，你必须要有时间学佛。你的生活不虞匮乏，才能有时间去听闻空性，因此在这一世就必需累积布施这个因。
三、修悲心。假设已经持戒了，也布施了，使来生也得到具有八暇十满的人身，也有时间去听闻空性，但是如果没有以大悲心来摄持，则听闻的空性所产生的力量是有限的。意思是说，这个空性顶多只能断烦恼障。但是，如果所听闻的空性能够结合大悲心的话，这个空性的能力，就非常强大。它不仅可以断烦恼障，也可以断所知障。因为，有大悲心摄持的空性见，它能够从无边的正理去思惟空性，相对来讲，它的能力就变得很强。
四、修安忍为度生。假设一个人因持戒得到了暇满人身；因布施而生活不虞匮乏，可以有时间听闻空性；也因有大悲心摄持空性见而能力强大。但是，假设这个人没什麼威严，或者说容貌丑陋，这在利益圣教与利益有情上也会有困难，因为别人看了他也不会起敬重心，所以这时候必须修忍辱。
五、善根回向大菩提。要证得圆满正等正觉的佛果位，必须具备空性见和大悲心，两者具足才有可能达到佛果位。假设不了解佛果位是以大悲心摄持的空性见、断除二障之後所达成的，则即使我们嘴巴念著﹕「所累积的善行回向无上菩提」，这个善行也不会成为真正成佛的因。这点必须要辨认清楚的。
六、恭敬诸菩萨。空性见与大悲心双运，这两者的结合非常的深广，能够修学这样的空性见的菩萨行者，他是非常值得尊敬的。了解空性後，这时候才会真正的对於修学结合大悲心与空性见的这样的菩萨，从内心深处生起敬重心。也就是说，他知道菩萨行者与二乘行者，其优劣差别是非常大的。 所以，我们可以说，假设一个人没办法了解，大悲心与空性见结合的深奥之处，我们会说这个人并没有真的尊敬诸佛菩萨。或是说，他的回向无上菩提，也没办法真正的达到无上菩提的量。甚至我们也可以说，这个人对於三宝当中的佛宝，也没有真正生起归依的心，即使在归依这个阶段。所以如果不了解空性，就没办法了解到属于甚深道次第的空性，与属於广大行道次第的大悲心的结合，也就没办法了解到菩萨的修行有多麼的深广，也就没办法了解到无上菩提的功德。所以，所有的这些，不管是归依境、对菩萨的恭敬、对无上菩提的了解、对无上菩提的回向等等，这些都跟空性见的了解非常有关系。
宗喀巴大师对这偈解释得非常好，很值得我们研读。他说﹕「得空见诸大乘人，由生清净正见，於修广大行品起极敬重。」这几句话有很重要的内涵。就是说，如果对於空性见获得毫无杂染、非常清净的了解的话，连带的会影响这个人对於修广大行品的希求心，或者敬重的心，这是最值得称赞的地方。宗大师的话是有根据的，也就是龙树菩萨《菩提心释》的一个偈颂﹕「由知诸法空，复能说业果，此为最甚奇，此乃极希有。」这里其实要说明，如果对於空性见没有得到清净的了解，会有一个可能性，就是说，不仅不会尊重这些广大行品，甚至「见」与「行」会相违。如果对於空性见没有得到清净了解的话，得到这个空性见，反而会不去行广大行，甚至会去做犯戒的事情等等。所以真正的空性见，或说清净的空性见，应该是你了解之後，反而会更希求广大行，两者是互相辅助，并不是相违的
《金刚经》中三心不可得的境界是什么
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
《金刚经》中三心不可得的境界是什么
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
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