拥有一颗平常心，善待身边的人，做一个快乐的人。要知道，快乐是可以传染的，当一个环境里因为有你而变得气氛祥和时，你也会更加开心.
心中不可少善，行事不可无诚的心，对待每一个人；以负责的心，做好份内的事；以谦虚的心，检讨自己的错误；以不变的心，坚持正确的理念；以宽阔的心，包容对不起你的人；以感恩的心，感谢所拥有的；以平常的心，接受已发生的事实。​​​​

《印光大师文钞菁华录》白话译注（34）——曾琦云译

知苦生出离心，予乐发菩提心

原文：

22.《阿弥陀经》云：“从是西方，过十万亿佛土[1]，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”又曰：“彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”其无有众苦，但受诸乐者，由阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严故。吾人所居之世界，则具足三苦[2]八苦，无量诸苦，了无有乐，故名“娑婆”。梵语“娑婆”，此云“堪忍”；谓其中众生，堪能忍受此诸苦故。然此世界，非无有乐，以所有乐事，多皆是苦；众生迷昧，反以为乐。如嗜酒耽色，畋猎摴蒱等，何尝是乐？一班愚夫，耽着不舍，乐以忘疲，诚堪怜愍。即属真乐，亦难长久。如父母俱存，兄弟无故，此事何能常恒？故乐境一过，悲心续起，则谓了无有乐，非过论也。此世界苦，说不能尽；以三苦、八苦，包括无遗。三苦者：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。苦苦者，谓此五阴身心，体性逼迫，故名为苦。又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。坏苦者，世间何事，能得久长？日中则昃，月盈则食。天道尚然，何况人事？乐境甫现，苦境即临；当乐境坏灭之时，其苦有不堪言者，故名乐为坏苦也。行苦者，虽不苦不乐，似乎适宜；而其性迁流，何能常住？故名之为行苦也。举此三苦，无苦不摄。八苦之义，书中备述。若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生；若知彼界之乐，则欣求极乐之念，必勃然而起。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址；再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，生彼极乐，为弥陀之真子，作海会之良朋矣。（文钞正编）《初机净业指南》序

白话译文：

22.《阿弥陀经》说：“从我们这个世界向西，经过十万亿佛土，有一个世界，名字叫做极乐。那个世界有一位佛，名字叫做阿弥陀，现在正在说法。”又说：“那个世界为什么名叫极乐呢？因为那个国家的众生，没有一切痛苦，只有各种快乐，所以名叫极乐。”极乐世界没有一切痛苦，只是享受各种快乐的原因，是因为极乐世界是阿弥陀佛的福德、智慧、神通道力所成就庄严的。我们所居住的世界，则具足三苦、八苦，无法计算的各种苦，没有一点快乐，所以名叫娑婆世界。梵语“娑婆”，翻译成中文就是“堪忍”的意思，说其中的众生，堪能忍受这一切痛苦。然而这个世界，似乎并非没有快乐，但是所有看似快乐的事情，实际上大多都是苦事，只是众生愚昧，反以为乐。例如贪酒好色、打猎帾齤搏等，哪一样是真正的快乐？一班愚夫，执著不舍，乐以忘彼，确实是足以令人怜愍的人。即使是真正快乐的事，也难以长久。例如父母都健在，兄弟也没有什么意外的事情发生，可这种事就能长久吗？乐境一过，悲心续起。所以，说娑婆世界其实没有一点快乐，并非是说得过分了。这个世界的痛苦，没法说尽，以三苦、八苦，包括无遗。三苦就是：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。“苦苦”的意思，是说我们的五阴身心，体性逼迫，故名为苦；又加以长久受生老病死等苦，故名苦苦。“坏苦”的意思，是说世间何事，能得长久？太阳到了中午就会西斜，月亮过了十五就开始亏缺，天道都是这样，何况人事？快乐之境才刚出现，痛苦之境就已来临，当乐境坏灭的时候，苦不堪言，所以把乐叫做坏苦。“行苦”的意思是，虽不苦不乐，似乎适宜，然而这样的情形也是变化无常，不能长久保持，所以叫做行苦。此三苦就将所有的苦概括无余了。八苦的意思，经书中有详细讲述。若知此界的痛苦，则厌离娑婆的心，油然而生；若知西方的快乐，则欣求极乐的念头，必定欣然而起。因此，诸恶莫作，众善奉行，以培植往生的基础；再加上至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，往生极乐，作弥陀的真子，莲池海会的良朋了。

注释：

1、佛土：指一佛所住的国土，或一佛所教化的领土，有净土、秽土、报土和法性土之分。

2、三苦：苦苦、坏苦、行苦。苦苦是世人即有生死之身，已经够苦，加上众苦逼迫，简直苦上加苦，故谓之苦苦；坏苦是偶而出现之乐境失去时所感受的苦；行苦是诸行无常迁流不息不得安定的苦。欲界三苦俱全，色界只有坏行二苦，无色界则只有行苦。

按：厌离苦，欣求乐，但依照昙鸾大师《往生论注》可知，只求个人离苦，贪图净土享乐，这种发心，根本不能往生极乐。蕅益大师《弥陀要解》以厌离娑婆欣求极乐，来劝人发起往生愿心，文后还有注解，此愿是随顺“四弘誓愿”而发，并非贪图享乐，而是往生极乐成就佛果，再倒驾慈航，普度有缘，予乐众生，这正是净宗特色的发菩提心之意。

　　

关尹子：以可得可行者善吾生，以不可得不可行者善吾死！#道学百科#

关尹子曰：“道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。”

关尹子说：“道呀，终究是难以得到的，可得到的名为德，还不叫道。道终究难以实行，可以实现的叫做行而不叫道。圣人用可以得到的或可以实行的事物来善待自己的生，以不可得到的或不可实行的事物来正确对待自己的死。”

关尹子指出道不可得。这是因为道体虚空，虽无处不在却又不为任何人事物所拥有。他又指出可得到的叫做德，可实行的叫做行。德行是可得可行、自利利他的素质和行为。《易·节》：“君子以制数度，议德行。”

《庄子·大宗师》：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”天地赋予形体让我承受，赋予生命让我劳动，赋予衰老让我安逸，赋予死亡让我安息。所以既要把“我活着”看作是乐事，也应把“我死去”看作是乐事。故而，庄子认为人们只要在活着的时候，养生全生，实现自我价值，那么当死亡降临的时候，就能够坦然面对。只要顺应自然，人们就能把生死都看开。

死，对道家来说，是可以没有忧虑、没有恐惧的。我们对死者表示哀悼的用语“安息”，也是从庄子来的。他说，“息我以死”，即终于可以把一切都放下，安安静静地休息了！陶渊明《归去来兮辞》：“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑！”姑且顺应自然的变化活到生命的尽头，乐天知命还犹疑什么呢？

中华道家文化这种面对死亡的态度何其超脱和达观！庄子早就认识到生死观这个人生的终极问题，而且不同于一般人喜悦生而厌恶死，他站在大道的角度提出了生死观的两个著名观点。

第一个是生与死齐同一体。“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”庄子以人体作比喻，借秦失之口来解释生死的关系。“无”，是人最早的存在状态，所以庄子说“无”是存在之“首”。但是这个非存在是整个存在不可分离的构成部分。“生”，是这个存在的脊梁；“死”，是这个存在的屁股。离开了头和屁股，脊梁是不能独存的。从无到生，从生到死，可见生与死本是同一个过程的不同阶段。

第二个是生与死循环相继。“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！”人之生，也就伴随着死，一个生命的消失，就是另一个生命的开始。宇宙间只是一气，气聚则生，气散则死，但聚与散只是现象，气的本体并无聚散，一直都是生命的本原。

从大道转化来看，人和万物都是天地委形、阴阳化生，是无穷的转化过程中的一种形态而已，而人死之后就会化生为另一种形态。究竟转变成什么，取决于大道的造化。人的死，正是其他形态事物的诞生。生死相互依存，如首尾之两端。没有生，就没有死；没有死，也没有新生，生与死之间只是一段自然而然的旅程。

道家文化重“生”。老庄生活在社会动荡、战争频发的春秋战国时代，各种天灾人祸、饥荒杀戮导致生命大量消亡，这让珍视生命价值的道家怎能不研究如何“保身、全生、养亲、尽年”？故而道家提出了以养神为主的养生法则。

老庄的这些养生思想被后期道家以及东汉末年兴起的道教进一步发展，出现了对长生不老的追求以及道医的兴起。其中很多是极有价值的，如葛洪、陶弘景等人的医学贡献。

但是，对“生”的珍视并没有停止道家对“死”的思考，也并没有让道家贪生怕死。不管是老子为反抗邪恶而发出的“民不畏死，奈何以死俱之”的呐喊，还是庄子在面对生死时做出的“死生有命，其有夜旦之常，天也”的述怀，都表明了道家对死亡坦然无畏的态度。

老子指出“死而不亡者寿”，身虽死而“道”仍存的才是真正的长寿。“道”是“不可得不可行者”。圣人把“道”作为人生终极目标，最后坦然归化大道之中，故能“善吾死”。“可得可行者”即德行，圣人以德行事，自利利他，终生奉行不渝，故能“善吾生”。

道家珍惜生命，主要不是为了以生命换取名利权位，而是因为生命本身即是存在目的。百合花开在山谷，不因为没有任何人看见就不开放，也不会因为任何人看见就不凋落，而是因为生命本是如此。

求“道”之士对身外之物不会看得过重，更不会过分痴迷。他们只是在有限的生命之中，尊道贵德，做自己该做的事情。而在在他们实现自我价值的同时，也会尽力做有利于他人和社会的事情。

梁启超说，人的肉体寿命不过区区数十载，人不可能长生不老，但人的精神则可以永垂不朽。因为他的肉体虽然消失了，而他的学说、他的思想、他的精神却会长期影响当代及后代的人们。从这个意义上讲，人完全可以做到“死而不亡”。

作者：道诚 腾讯道学 https://t.cn/R2WxTAO