木剑相对于重剑由至阳至刚生出至阴至柔,不恃强而争,放过了别人也就放过了自己,在对敌上已入化境。那么无剑还能如何提高?
我认为无剑比木剑更进一步,是彻底的不争,但并非普遍理解的道家“无为”。
其实在出土的帛书《老子》中提到了“弗为”。个人认为“弗为”比“无为”更贴切。
所谓无为是相对于有为而言,如果我们把无为不争理解成普遍意义上的什么都不做显然是不正确的,那么什么样的行为算是“无为”呢?
用佛家的观点就是缘起性空,具体的说:行随缘而起,缘灭则止,整个过程自性本空。
再具体到交易,每一次开仓是因为价格不合理的缘起,或是价格对供求的失衡,或是期现的套利价差,当价格不合理的缘消失则平仓,在整个过程中不把自己主观的意愿强加进来,例如价格如果到哪里我就能赚多少钱。这样的行就是无为无不为。它的为是随缘而起,它的无是自性本空。
那么这个“无为”其实就是“弗为”,我们来看“弗”字,作为象形文字我们可以看出“弗”是一片偏的木板被绳子绑在了一片直的木板上,目的是将偏的木板纠正。那么什么是“弗为”就很清楚了,就是用正的木板给偏的木板纠偏的行为。具体到交易就是根据供求信息确定未来价格的合理区间,在区间确定的基础上如果当下的市场价格在区间之外,通过买卖使价格回归合理区间的行为。
那么如何能够做到弗为呢?只要悟到就能做到,这样的想法有些天真。没有洞察因缘的本领如何能随缘而起?没有生死轮回的历练又如何保持自性空明?真正的方法在明栯堂禅师 《山居诗》中提到“千丈岩前倚杖藜,有为须极到无为。” 由此可以摸索出投资修行的路径,通过有为法做到极致而达到弗为的境界(利剑,软剑,重剑,木剑,乃至无剑),当所言所行都能随缘而起,自性本空之后,按照达摩的指引“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道”。
我们看“佛”,不就是弗为的人吗?
我认为无剑比木剑更进一步,是彻底的不争,但并非普遍理解的道家“无为”。
其实在出土的帛书《老子》中提到了“弗为”。个人认为“弗为”比“无为”更贴切。
所谓无为是相对于有为而言,如果我们把无为不争理解成普遍意义上的什么都不做显然是不正确的,那么什么样的行为算是“无为”呢?
用佛家的观点就是缘起性空,具体的说:行随缘而起,缘灭则止,整个过程自性本空。
再具体到交易,每一次开仓是因为价格不合理的缘起,或是价格对供求的失衡,或是期现的套利价差,当价格不合理的缘消失则平仓,在整个过程中不把自己主观的意愿强加进来,例如价格如果到哪里我就能赚多少钱。这样的行就是无为无不为。它的为是随缘而起,它的无是自性本空。
那么这个“无为”其实就是“弗为”,我们来看“弗”字,作为象形文字我们可以看出“弗”是一片偏的木板被绳子绑在了一片直的木板上,目的是将偏的木板纠正。那么什么是“弗为”就很清楚了,就是用正的木板给偏的木板纠偏的行为。具体到交易就是根据供求信息确定未来价格的合理区间,在区间确定的基础上如果当下的市场价格在区间之外,通过买卖使价格回归合理区间的行为。
那么如何能够做到弗为呢?只要悟到就能做到,这样的想法有些天真。没有洞察因缘的本领如何能随缘而起?没有生死轮回的历练又如何保持自性空明?真正的方法在明栯堂禅师 《山居诗》中提到“千丈岩前倚杖藜,有为须极到无为。” 由此可以摸索出投资修行的路径,通过有为法做到极致而达到弗为的境界(利剑,软剑,重剑,木剑,乃至无剑),当所言所行都能随缘而起,自性本空之后,按照达摩的指引“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道”。
我们看“佛”,不就是弗为的人吗?
有几首禅诗挺有意思:五十年前王守仁,开门即是闭门人。精灵剥后还归复,始信禅门不坏身。百丈岩头挂草鞋,流行住止任安排。老僧脚底从来阔,未必骷髅就此埋。残年节礼送纷纷,尽是豪门与富门。惟有老僧阶下雪,始终不见草鞋痕。济颠和尚:几度西湖独上船,篙师识我不论钱。一声啼鸟破幽寂,正是山横落照边。绝笔之作:六十年来狼籍,东壁打倒西壁,如今收拾归来,依旧水连天碧。郁堂禅师《山居诗》:千丈岩前倚杖藜,有为须极到无为。言如悖出青天滓,行不中修白壁疵。马喻岂能穷万物,羊亡徒自泣多歧。霞西道者眉如雪,月下敲门送紫芝。明代苍雪:举头天外看无云,谁似人间吾辈人。荆棘丛中行放脚,月明帘下暗藏身。
南师讲(如何区分有为法和无为法 没有成佛前的所有修持都是有为法):佛法归纳成有为法和无为法。我们拜佛、念咒、参禅等等八万四千法门,乃至练气功,都是有为法,有个方法在修。一切众生所求的,求神通,求悟道,只要你心中一想,就已经是有为法了。举凡世间法,宗教、哲学、科学等都是有为法。如果你不来世间,一个人上山修道,就是无为法了吗?还不是。没有悟道之前都是有为法。
有为法学到了,学到了底,就证到无为法。无为法是什么?是空。佛法最高是到空,到无为法,也就是涅盘。中国大乘佛法都喜欢讲无为法,一上来就讲空,可是你空不了啊!刚才有同学来问,说他近来一上座就觉得身体没有了,很平静。我说这是念。他说自己没有动念啊。我说,你有个境界是念,有个空、有个清净还是念,都是有为法,不是真正的空。真正的空要有为到极点了就是无为,有到了极点了就是空。尽到了极点,就是无尽。但是你也不要守一个空,守一个清净的境界,一守就又转到有为法了,无尽不尽,又回到尽了。你看,这佛说法之妙啊!
所以一切大阿罗汉、声闻众乃至菩萨,在没有证得菩提,没有成佛以前,所有的修持都是有为法。我常说,一切禅宗密宗,一切修持,都是加工的,都是加行法,都是助道品。《金刚经》说,真正的道是「了无一法可得」,那就是佛道。讲到有为与无为,我忽然想起明朝有位大禅师叫作栯堂法师,他有两句诗,「千丈岩前倚杖黎,有为须极到无为。」就是说必须要修到了极点,才能够空。
《维摩诘的花雨满天》
有为法学到了,学到了底,就证到无为法。无为法是什么?是空。佛法最高是到空,到无为法,也就是涅盘。中国大乘佛法都喜欢讲无为法,一上来就讲空,可是你空不了啊!刚才有同学来问,说他近来一上座就觉得身体没有了,很平静。我说这是念。他说自己没有动念啊。我说,你有个境界是念,有个空、有个清净还是念,都是有为法,不是真正的空。真正的空要有为到极点了就是无为,有到了极点了就是空。尽到了极点,就是无尽。但是你也不要守一个空,守一个清净的境界,一守就又转到有为法了,无尽不尽,又回到尽了。你看,这佛说法之妙啊!
所以一切大阿罗汉、声闻众乃至菩萨,在没有证得菩提,没有成佛以前,所有的修持都是有为法。我常说,一切禅宗密宗,一切修持,都是加工的,都是加行法,都是助道品。《金刚经》说,真正的道是「了无一法可得」,那就是佛道。讲到有为与无为,我忽然想起明朝有位大禅师叫作栯堂法师,他有两句诗,「千丈岩前倚杖黎,有为须极到无为。」就是说必须要修到了极点,才能够空。
《维摩诘的花雨满天》
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