#佛学文化##佛教##佛法看世间##修行# 「相待生劳」，就是我们的心法和色法相待生劳，作用与反作用。
「相待生劳」，就是我们的心法和色法相待生劳，作用与反作用。这里的「劳」，我们在前面讲无明不觉有三细的时候，已经涉及到转相。转相一般说为第七识，也叫七转识，它会转。怎么转？往前面攀缘，直接作用在第八识，尽虚空遍法界所有的人、所有的佛、所有的众生都共一个第八识；往后面攀缘，它通过六种意识心攀缘色、声、香、味、触、法等这十法界一切的万法，就跟挑扁担一样。这个时候已经是真妄和合之心，一头对着外面的境界、色法，把第八识这个仓库里面的业识种子拿出来，通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，对外面的色、声、香、味、触、法这一切的凡尘来打妄想、搞分别、造身口意三业；又反过来把眼、耳、鼻、舌、身、意六根所造之业保存到阿赖耶识仓库里，是不是两种作用？所以叫转相。转相能够把前转到后，把后转到前，而且我们在六道轮回中是不是靠这个第七识做主？成佛、成菩萨、了生脱死，是不是也靠它做主？就这么好玩。
所以对于生死的问题，你抓住了第七识，就已经解脱了一半。这个第七识，大家想不想现在跟他见见面？我们平时眼睛能看、耳朵能听、鼻子能嗅、舌头能尝、身体能接触、脑袋能想的这六识我们都知道；但六识后面还有第七识，我们天天受它的左右和摆布，却不知道它是谁。佛法把前面的这六种心叫做假心、假人、假意，都是假的。我们都上当受骗了，然后造业，到最后受报。而第七识，他并没有逍遥法外，是我们把它忘记了。你把它忘记，好，你受苦去。现在帮助大家，找找我们的第七识在哪里。
打一个比方，我们有时候想都没有想就信口开河，一讲出就后悔了，还挺难为情，把自己最不愿意告诉别人的事情是不是讲出来了？恨不得打嘴巴、挖牙齿、咬舌头。这时你开始后悔烦恼的心就是第六种意识心——假人、假心。信口开河讲出来的那个东西是谁讲的？就是第七识。现在大家看到自己的真人了吗？所以今天在这里听经的人同时是双重身份。
禅宗有个话头，叫「二人同饮一杯水」。那我们一听就知道，这一杯水能不能让两个人同时饮？不能。「二人」就是讲我们里面还有个真人。所以我鼓励大家来听课，即使你今天在这好像感觉什么也听不懂，那是假的，其实你里面的真人已经听懂了。真人的智慧是假人的九倍。
为什么佛在诸多法会上讲了一段经以后，当场给众生授记？不管你懂不懂，他都宣布你成佛了，就那么果断。即使你听不懂，你里面的真人已经听懂了。我们断气以后，前面的六种心、假人已经不复存在，当家做主的就是真人。这是「一步登天」的大法呀！佛讲你成佛了，是不是打诳语？不是的。成佛最简单！可是有几个人相信？这就是石破天惊的妙法！为什么不敢相信？因为它太简单了！因为它成佛太快了！你说冤枉不冤枉？
所以「相待生劳」，这就在第七识来做文章。但这里「劳」已经叫「后七转识」，怎么样分前和后？前七转识仅仅是对着虚空打妄想、在看，无意中就使我们真心本来面目现出有形有相的风云雨雾、泥巴瓦块……所以这个时候后七转识感到好玩了——啊？虚空里怎么出现了这些东西？注意：他一定是认为虚空里出现的，他如果知道是真心变现出来的话，我们就不会受苦了。他这个时候执著了：我能见，我有本事，乃至以为是自己生出来的，由种种妄想而陷入无明。他如果知道就是真心变现出来的话，他始终是明心见性的大菩萨来表演而已，而不会堕落为六道众生。
「生劳」，也就是这个劳相，在「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」的六粗之相里，属于第一个相，叫「智」。当「智」有了相，是不是开始执著了？我有本事，所以把它作为「后七转识」起智分别。佛在十番显见的时候把这个第七识说为「不动」，说为「真实」。当我们由前面的六种意识心已经观照到第七种心的时候，佛当下又把它说为「妄见」。之所以称为「妄见」，它能「起智分别」。「有动」就是「妄」，注意这个「妄」不同于世间法讲的「妄」。世间法讲妄——这个茶杯是金中金，钻石中的钻石，价值一百亿美元——叫假话。佛法里的妄是另外一种真实，它随缘显现出来。为什么讲它妄呢？这种「妄」没有来龙去脉。虽然找不到，却明明现前，怎么现出来的？是由我们无形无相的心变现出来的。我们的真心本来面目既不是真空，也不是妙有；既不是真，也不是假。它随缘显现为真，显现为假，显现为真空，显现为妙用，显现为虚空，显现为山河大地，要明白这个道理。它在这个程度上叫「妄」。懂得了妄，妄当下即是真，千万不能用世间法的虚和妄，来理解佛法里的虚和妄。
为什么几千年以来，求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？就是因为我们错解如来义，不懂装懂，而且百分之百以为就是对的。为什么佛在当年出世说法，一场法会几乎都是百分之百的人当下成佛？你可不要以为那是佛在世才能当下成就，错了！佛讲「依法不依人」，不管谁，只要把《法华经》《楞严经》讲对了，听的人同样都能成就，要不然佛就不可以灭度。如果只有肉身佛在世才能成就人，老佛爷就不可以走，所以佛把《法华经》《楞严经》讲完了以后，完成任务了，屁股一拍就走了！为什么？你们只要按照《法华经》《楞严经》来修，百分之百能成佛。
这是讲的智相，就是我们的第七识，这个第七识就是我执。阿罗汉就是破除了肉团身、破除了六种意识心后，而执著于无形无相的这个第七识就是他。他那种人我空实际上是有漏人我空，他还有我执。真正的人我空，必须是明心见性的菩萨，证到了一分法我空的时候，才证到了真正的人我空。那么法我空呢，一切人、一切法都是一个人、一个念，他破除了阿罗汉那种个体本位的我，而证得一分大我。但是我们讲这个明心见性的菩萨证得了人我空、法我空，没有了我，那他为什么还现相、现这个肉身来？没有我，不妨假现这个我，不妨利用这个我来教化众生、来提升品位。
另外，我们讲证到了第七识，前面的六种意识心灭了没有？没有。第七识当下是不是就是前面的六种意识心？是的。可要明白呀！一二三四五识、六识、七识、八识、九识、十识，是不是就是一个识？是。其实要真正来讲这个法，一句话：所有的东西都是一个念变出来的！可是人家不懂啊！明明只有一个念，怎么变出五识、六识、七识、八识？这就是佛的良苦用心！如果不开这个方便门，就是刚才讲的——哑巴看到贼，知道，却讲不出来。所以我们即破即立。怎么「即破即立」？破了前面的六种意识心，当下又把它立起来，当下就是七识、就是八识，当下这个意识分别心已经转识成智。
为什么特别强调这个法呢？我就曾经遇到一位法师，说发动大家找真心在哪里……真心在哪里？当下是不是就是真心呐！比如说孙悟空变成茶杯，你还找孙悟空。茶杯是不是就是孙悟空？他非要把孙悟空找出来。手掌在这里，他非要找拳头，拳头在哪里？手掌当下是不是就是拳头？圆顿大法，唯智乃知。#读书##佛学常识##禅语悟道##法师开示##推文##情感语录##致自己#
「相待生劳」，就是我们的心法和色法相待生劳，作用与反作用。这里的「劳」，我们在前面讲无明不觉有三细的时候，已经涉及到转相。转相一般说为第七识，也叫七转识，它会转。怎么转？往前面攀缘，直接作用在第八识，尽虚空遍法界所有的人、所有的佛、所有的众生都共一个第八识；往后面攀缘，它通过六种意识心攀缘色、声、香、味、触、法等这十法界一切的万法，就跟挑扁担一样。这个时候已经是真妄和合之心，一头对着外面的境界、色法，把第八识这个仓库里面的业识种子拿出来，通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，对外面的色、声、香、味、触、法这一切的凡尘来打妄想、搞分别、造身口意三业；又反过来把眼、耳、鼻、舌、身、意六根所造之业保存到阿赖耶识仓库里，是不是两种作用？所以叫转相。转相能够把前转到后，把后转到前，而且我们在六道轮回中是不是靠这个第七识做主？成佛、成菩萨、了生脱死，是不是也靠它做主？就这么好玩。
所以对于生死的问题，你抓住了第七识，就已经解脱了一半。这个第七识，大家想不想现在跟他见见面？我们平时眼睛能看、耳朵能听、鼻子能嗅、舌头能尝、身体能接触、脑袋能想的这六识我们都知道；但六识后面还有第七识，我们天天受它的左右和摆布，却不知道它是谁。佛法把前面的这六种心叫做假心、假人、假意，都是假的。我们都上当受骗了，然后造业，到最后受报。而第七识，他并没有逍遥法外，是我们把它忘记了。你把它忘记，好，你受苦去。现在帮助大家，找找我们的第七识在哪里。
打一个比方，我们有时候想都没有想就信口开河，一讲出就后悔了，还挺难为情，把自己最不愿意告诉别人的事情是不是讲出来了？恨不得打嘴巴、挖牙齿、咬舌头。这时你开始后悔烦恼的心就是第六种意识心——假人、假心。信口开河讲出来的那个东西是谁讲的？就是第七识。现在大家看到自己的真人了吗？所以今天在这里听经的人同时是双重身份。
禅宗有个话头，叫「二人同饮一杯水」。那我们一听就知道，这一杯水能不能让两个人同时饮？不能。「二人」就是讲我们里面还有个真人。所以我鼓励大家来听课，即使你今天在这好像感觉什么也听不懂，那是假的，其实你里面的真人已经听懂了。真人的智慧是假人的九倍。
为什么佛在诸多法会上讲了一段经以后，当场给众生授记？不管你懂不懂，他都宣布你成佛了，就那么果断。即使你听不懂，你里面的真人已经听懂了。我们断气以后，前面的六种心、假人已经不复存在，当家做主的就是真人。这是「一步登天」的大法呀！佛讲你成佛了，是不是打诳语？不是的。成佛最简单！可是有几个人相信？这就是石破天惊的妙法！为什么不敢相信？因为它太简单了！因为它成佛太快了！你说冤枉不冤枉？
所以「相待生劳」，这就在第七识来做文章。但这里「劳」已经叫「后七转识」，怎么样分前和后？前七转识仅仅是对着虚空打妄想、在看，无意中就使我们真心本来面目现出有形有相的风云雨雾、泥巴瓦块……所以这个时候后七转识感到好玩了——啊？虚空里怎么出现了这些东西？注意：他一定是认为虚空里出现的，他如果知道是真心变现出来的话，我们就不会受苦了。他这个时候执著了：我能见，我有本事，乃至以为是自己生出来的，由种种妄想而陷入无明。他如果知道就是真心变现出来的话，他始终是明心见性的大菩萨来表演而已，而不会堕落为六道众生。
「生劳」，也就是这个劳相，在「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」的六粗之相里，属于第一个相，叫「智」。当「智」有了相，是不是开始执著了？我有本事，所以把它作为「后七转识」起智分别。佛在十番显见的时候把这个第七识说为「不动」，说为「真实」。当我们由前面的六种意识心已经观照到第七种心的时候，佛当下又把它说为「妄见」。之所以称为「妄见」，它能「起智分别」。「有动」就是「妄」，注意这个「妄」不同于世间法讲的「妄」。世间法讲妄——这个茶杯是金中金，钻石中的钻石，价值一百亿美元——叫假话。佛法里的妄是另外一种真实，它随缘显现出来。为什么讲它妄呢？这种「妄」没有来龙去脉。虽然找不到，却明明现前，怎么现出来的？是由我们无形无相的心变现出来的。我们的真心本来面目既不是真空，也不是妙有；既不是真，也不是假。它随缘显现为真，显现为假，显现为真空，显现为妙用，显现为虚空，显现为山河大地，要明白这个道理。它在这个程度上叫「妄」。懂得了妄，妄当下即是真，千万不能用世间法的虚和妄，来理解佛法里的虚和妄。
为什么几千年以来，求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？就是因为我们错解如来义，不懂装懂，而且百分之百以为就是对的。为什么佛在当年出世说法，一场法会几乎都是百分之百的人当下成佛？你可不要以为那是佛在世才能当下成就，错了！佛讲「依法不依人」，不管谁，只要把《法华经》《楞严经》讲对了，听的人同样都能成就，要不然佛就不可以灭度。如果只有肉身佛在世才能成就人，老佛爷就不可以走，所以佛把《法华经》《楞严经》讲完了以后，完成任务了，屁股一拍就走了！为什么？你们只要按照《法华经》《楞严经》来修，百分之百能成佛。
这是讲的智相，就是我们的第七识，这个第七识就是我执。阿罗汉就是破除了肉团身、破除了六种意识心后，而执著于无形无相的这个第七识就是他。他那种人我空实际上是有漏人我空，他还有我执。真正的人我空，必须是明心见性的菩萨，证到了一分法我空的时候，才证到了真正的人我空。那么法我空呢，一切人、一切法都是一个人、一个念，他破除了阿罗汉那种个体本位的我，而证得一分大我。但是我们讲这个明心见性的菩萨证得了人我空、法我空，没有了我，那他为什么还现相、现这个肉身来？没有我，不妨假现这个我，不妨利用这个我来教化众生、来提升品位。
另外，我们讲证到了第七识，前面的六种意识心灭了没有？没有。第七识当下是不是就是前面的六种意识心？是的。可要明白呀！一二三四五识、六识、七识、八识、九识、十识，是不是就是一个识？是。其实要真正来讲这个法，一句话：所有的东西都是一个念变出来的！可是人家不懂啊！明明只有一个念，怎么变出五识、六识、七识、八识？这就是佛的良苦用心！如果不开这个方便门，就是刚才讲的——哑巴看到贼，知道，却讲不出来。所以我们即破即立。怎么「即破即立」？破了前面的六种意识心，当下又把它立起来，当下就是七识、就是八识，当下这个意识分别心已经转识成智。
为什么特别强调这个法呢？我就曾经遇到一位法师，说发动大家找真心在哪里……真心在哪里？当下是不是就是真心呐！比如说孙悟空变成茶杯，你还找孙悟空。茶杯是不是就是孙悟空？他非要把孙悟空找出来。手掌在这里，他非要找拳头，拳头在哪里？手掌当下是不是就是拳头？圆顿大法，唯智乃知。#读书##佛学常识##禅语悟道##法师开示##推文##情感语录##致自己#
阿弥陀经宗要 ── 信愿持名 三、 生信(信自https://t.cn/A6IBfUQj
三、 生信(信自)
(1) 信自。《要解》说：「信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个「自」字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道，此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着？还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：「以何为心？」阿难回答，佛方才问此心在内、在外，还是在中间等等，我用心来推寻，所以「即能推者，我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时诃斥阿难说：「咄！阿难，此非汝心。」「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故枉受轮转。」佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自己的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说，此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」，由「修道」才能「证道」，可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云「竖无初后」，「竖」字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有「初后」，即是没有过去未来与现在；真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后。又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说「竖无初后」。「横」指空间，我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」，即是常说的横遍十方。经云：「十方虚空生我心中，如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘，终日不变」。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应信仰。想到这是大觉世尊金口所说，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是「奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。」这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：「是心作佛，是心是佛。」这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上，文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。
首先说「通」：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说「圆」：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：「十方俱击鼓，十处一时闻。」例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关、调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说「常」，我拍手一下，大家听到声音；再拍一下，又听到声音；拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著，妄心作主，真心未能显现，故「昏迷倒惑」。但我们若能「一念回心」，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
三、 生信(信自)
(1) 信自。《要解》说：「信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个「自」字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道，此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着？还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：「以何为心？」阿难回答，佛方才问此心在内、在外，还是在中间等等，我用心来推寻，所以「即能推者，我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时诃斥阿难说：「咄！阿难，此非汝心。」「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故枉受轮转。」佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自己的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说，此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」，由「修道」才能「证道」，可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云「竖无初后」，「竖」字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有「初后」，即是没有过去未来与现在；真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后。又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说「竖无初后」。「横」指空间，我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」，即是常说的横遍十方。经云：「十方虚空生我心中，如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘，终日不变」。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应信仰。想到这是大觉世尊金口所说，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是「奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。」这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：「是心作佛，是心是佛。」这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上，文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。
首先说「通」：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说「圆」：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：「十方俱击鼓，十处一时闻。」例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关、调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说「常」，我拍手一下，大家听到声音；再拍一下，又听到声音；拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著，妄心作主，真心未能显现，故「昏迷倒惑」。但我们若能「一念回心」，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
[太陽]今日處暑，也是七月十六。
宋神宗元豐五年（1082年）的七月十六，和今天一樣，也有一輪圓圓的滿月。
東坡先生的雪堂建好已經大半年了。
楊世昌住在雪堂也有一些時日了，東坡先生叫他「西州楊道士」。
西州楊道士，不是一般的道士，他擅琴簫，能書畫，出身畫學世家，曾中進士，後來卻不知道為了甚麼原因放棄做官，成天跑到東跑到西地雲遊。
東坡很喜歡他這落拓不羈的性子。
這年五月，楊世昌雲遊廬山之後，到了黃州來看望東坡。東坡先生這時候雖蓋好了雪堂，也不再象初到黃州時那樣成天睡覺，但還是又窮又鬱悶，心裡不快活得很。楊雲昌就教他用蜂蜜和糯米釀綿竹的蜜酒，心想他每天喝點甜甜的酒，總能稍微沖淡一點這生活的苦。
好學的東坡先生十分來勁，還真是興興頭頭地學會了。
你猜怎麼著，喝過的人都象吃了瀉藥一樣「飲者則暴下」……
——這是葉夢得的《避暑錄話》里說的。
蘇邁和蘇過說，不是楊世昌的方子不好，是老爹自己太性急了。
大概這是楊世昌走了以後的事。
楊世昌在的時候，除了教東坡釀酒，就是到處跟著他去玩。
好比七月十六這天晚上，東坡一說「我們去赤壁玩吧」，楊世昌就跟著去了。
東坡說的赤壁，是離黃州官邸百步開外的江岸邊的石崖，石崖作絳赤色，像是鼻梁一般直插江底，故喚作赤鼻磯，當地人說，這是當年吳蜀聯軍大破曹軍的古戰場赤壁。
東坡先生並不太相信。但他喜歡來這裡玩。有時候划船到這裡來走走，有時候撿拾江邊的小石子，有時候攀爬崖上的徐公洞。他知道這一帶叫作赤壁的不少。除了黃州這一處，還有嘉魚東北江濱，和武昌東南石磯，都喚作赤壁。
但那有什麼關係呢。
元豐五年的七月十六，是立秋才過幾天，還沒有到處暑。
秋葉已經開始紅了，而秋水澄淨，秋波緩緩地蕩漾，是很安靜的樣子。
這樣安靜的江水讓人心覺得安寧。東坡先生帶著楊世昌，楊世昌帶著他的洞簫，或許還帶著他釀的蜜酒，就在這樣的秋水里載沈載浮，一直往江心行去。
月亮升起來了。
東坡喝了點兒酒，拍著船板唱了起來：「桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方。」
楊世昌也取出洞簫吹起來，秋風四起，白露橫江。歌聲和著簫聲，在一片明亮的水波里遠遠傳開。
這樣一個尋常的夜晚，在以後的一千來年里，會被定格成一個偉大的瞬間。
明人仇英的《赤壁圖》繪下的正是這一刻。在浩蕩的秋江之上，「蘇子與客泛舟，游於赤壁之下。清風徐來，水波不興。舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章」。
尤其有意思的是，仇英給楊世昌畫的洞簫，是十管的無底排簫。
今人理所當然以為「洞簫便是那種竪吹的一根管子」，卻少有人想起，蘇軾出生前後，曾有一個景祐樂制改革。景祐二年（1035），負責樂制改革的李照公佈了一種叫簫管的新樂器，專用來稱單管的簫。此前，洞簫所指皆為十管到二十四管的無底排簫。
仇英的追求完美，大約於此可見一斑。他以匠人的身份，硬生生擠進明四家裡，與文人出身的沈周、文徵明、唐寅並列，此中的艱辛與堅韌，大概非我們能夠想象。
東坡先生也是一個從艱辛與堅韌里站起來的人。
如大家所知道的，在這次夜遊之後，東坡先生寫了著名的《赤壁賦》，在賦里，東坡先生和楊世昌一問一答，寬解了楊世昌的憂愁。
但其實被寬解的那個人，我疑心應是東坡自己才對。
楊世昌在雪堂住了很久。
大概三個月後，十月十五，也是一個月明之夜，東坡先生和楊世昌、古耕道從雪堂回臨皋亭去，一路上邊走邊聊，忽發狂興，「我們去赤壁玩吧」，立馬整了酒、帶了剛網上來的巨口細鱗的鮮魚，搖船直奔赤鼻磯而去。
第二次赤鼻磯之游後，東坡又寫了篇《赤壁賦》，說有一隻玄裳縞衣的孤鶴，橫江高鳴而過，又說晚間有一個披著羽衣的道士來訪他，問他玩得好不好——這獨來獨往的孤鶴和道士，大抵便是楊世昌。
又兩個月後，東坡又有了第三次的赤鼻磯之游。
大約在十二月十九，東坡生日那天，郭遘、古耕道、李委幾個朋友置酒赤鼻磯下，為東坡慶生，也為李委送別。這回東坡寫了《赤壁記》，特別提到說李委的笛子吹得很好，卻沒有提到楊世昌的簫，也許這時候楊世昌已經走了。
這一年東坡三游赤壁，兩賦其事。其中流露出來的通達，不能說和楊世昌沒一點關係。
楊世昌惟一存世的畫，是《崆峒問道圖》，圖上，據《莊子 在宥》里的故事，畫著道家始祖黃帝第二次求道於仙人廣成子的情形。
平日，楊世昌「萬里隨身惟兩膝」，「一葉扁舟任飄突」，心無罣礙地僕僕於世間，如行雲流水一般自在，在東坡跌落絕望的黃州期間，道家的放達出世，也許曾給他不少的安慰和了悟。
世事無非一場大夢，人生終須幾度秋涼。
處暑是夏季最後一個節氣，以後，便是避不過的秋涼漸生。
《月令七十二候集解》里說：
處暑是七月的節令。處是止的意思，到了處暑，暑氣就要消散了。
處暑，七月中。處，止也。暑氣至此而止矣。
處暑有三候。
初候，鷹就要出來捕食了。
不過鷹不捕食已在孕生的鳥類，真是殺亦有道啊。
初候，鷹乃祭鳥。鷹，義禽也。秋令屬金，五行為義，金氣肅殺，鷹感其氣始捕擊諸鳥，然必先祭之，猶人飲食祭先代為之者也。不擊有胎之禽，故謂之義。
二候，天地肅殺之氣已生。
秋天是陰氣聚集的初始，所以說這時候開始天地有肅殺之氣。
二候，天地始肅。秋者，陰之始，故曰天地始肅。
三候，稻穀成熟，準備秋收了。
禾，本指有秸稈的一切植物。後將稻、秫、瓜、高粱等糧食作物也統稱為禾。糧食作物成熟後就叫做登。
三候，禾乃登。禾者。谷連藁秸之總名。又，稻秫苽粱之屬皆禾也。成熱曰登。
楊世昌大概在元豐五年的年末或元豐六年初離開黃州。
兩年以後，神宗親自下詔書，詔令將蘇軾移為條件較好的汝州團練副使。
又過一年，哲宗即位，蘇軾等一大批舊黨被起復重用。
又再過了五年，杭州瘟疫蔓延，據說正是楊世昌帶著「聖散子」藥方趕到杭州，親自擔任安樂坊的院長並主治醫生，和東坡合力解除了瘟疫。
似乎在這以後，就再沒有楊世昌的消息了。
他的生平行狀，記錄甚少且零亂，後人也就漸漸忘記了曾有過這麼一個出身畫學世家的道人。
他消失在歷史的長河裡，卻又長長久久地坐在赤壁下的小船中，和東坡一起拍手嘯歌。[微風]
宋神宗元豐五年（1082年）的七月十六，和今天一樣，也有一輪圓圓的滿月。
東坡先生的雪堂建好已經大半年了。
楊世昌住在雪堂也有一些時日了，東坡先生叫他「西州楊道士」。
西州楊道士，不是一般的道士，他擅琴簫，能書畫，出身畫學世家，曾中進士，後來卻不知道為了甚麼原因放棄做官，成天跑到東跑到西地雲遊。
東坡很喜歡他這落拓不羈的性子。
這年五月，楊世昌雲遊廬山之後，到了黃州來看望東坡。東坡先生這時候雖蓋好了雪堂，也不再象初到黃州時那樣成天睡覺，但還是又窮又鬱悶，心裡不快活得很。楊雲昌就教他用蜂蜜和糯米釀綿竹的蜜酒，心想他每天喝點甜甜的酒，總能稍微沖淡一點這生活的苦。
好學的東坡先生十分來勁，還真是興興頭頭地學會了。
你猜怎麼著，喝過的人都象吃了瀉藥一樣「飲者則暴下」……
——這是葉夢得的《避暑錄話》里說的。
蘇邁和蘇過說，不是楊世昌的方子不好，是老爹自己太性急了。
大概這是楊世昌走了以後的事。
楊世昌在的時候，除了教東坡釀酒，就是到處跟著他去玩。
好比七月十六這天晚上，東坡一說「我們去赤壁玩吧」，楊世昌就跟著去了。
東坡說的赤壁，是離黃州官邸百步開外的江岸邊的石崖，石崖作絳赤色，像是鼻梁一般直插江底，故喚作赤鼻磯，當地人說，這是當年吳蜀聯軍大破曹軍的古戰場赤壁。
東坡先生並不太相信。但他喜歡來這裡玩。有時候划船到這裡來走走，有時候撿拾江邊的小石子，有時候攀爬崖上的徐公洞。他知道這一帶叫作赤壁的不少。除了黃州這一處，還有嘉魚東北江濱，和武昌東南石磯，都喚作赤壁。
但那有什麼關係呢。
元豐五年的七月十六，是立秋才過幾天，還沒有到處暑。
秋葉已經開始紅了，而秋水澄淨，秋波緩緩地蕩漾，是很安靜的樣子。
這樣安靜的江水讓人心覺得安寧。東坡先生帶著楊世昌，楊世昌帶著他的洞簫，或許還帶著他釀的蜜酒，就在這樣的秋水里載沈載浮，一直往江心行去。
月亮升起來了。
東坡喝了點兒酒，拍著船板唱了起來：「桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方。」
楊世昌也取出洞簫吹起來，秋風四起，白露橫江。歌聲和著簫聲，在一片明亮的水波里遠遠傳開。
這樣一個尋常的夜晚，在以後的一千來年里，會被定格成一個偉大的瞬間。
明人仇英的《赤壁圖》繪下的正是這一刻。在浩蕩的秋江之上，「蘇子與客泛舟，游於赤壁之下。清風徐來，水波不興。舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章」。
尤其有意思的是，仇英給楊世昌畫的洞簫，是十管的無底排簫。
今人理所當然以為「洞簫便是那種竪吹的一根管子」，卻少有人想起，蘇軾出生前後，曾有一個景祐樂制改革。景祐二年（1035），負責樂制改革的李照公佈了一種叫簫管的新樂器，專用來稱單管的簫。此前，洞簫所指皆為十管到二十四管的無底排簫。
仇英的追求完美，大約於此可見一斑。他以匠人的身份，硬生生擠進明四家裡，與文人出身的沈周、文徵明、唐寅並列，此中的艱辛與堅韌，大概非我們能夠想象。
東坡先生也是一個從艱辛與堅韌里站起來的人。
如大家所知道的，在這次夜遊之後，東坡先生寫了著名的《赤壁賦》，在賦里，東坡先生和楊世昌一問一答，寬解了楊世昌的憂愁。
但其實被寬解的那個人，我疑心應是東坡自己才對。
楊世昌在雪堂住了很久。
大概三個月後，十月十五，也是一個月明之夜，東坡先生和楊世昌、古耕道從雪堂回臨皋亭去，一路上邊走邊聊，忽發狂興，「我們去赤壁玩吧」，立馬整了酒、帶了剛網上來的巨口細鱗的鮮魚，搖船直奔赤鼻磯而去。
第二次赤鼻磯之游後，東坡又寫了篇《赤壁賦》，說有一隻玄裳縞衣的孤鶴，橫江高鳴而過，又說晚間有一個披著羽衣的道士來訪他，問他玩得好不好——這獨來獨往的孤鶴和道士，大抵便是楊世昌。
又兩個月後，東坡又有了第三次的赤鼻磯之游。
大約在十二月十九，東坡生日那天，郭遘、古耕道、李委幾個朋友置酒赤鼻磯下，為東坡慶生，也為李委送別。這回東坡寫了《赤壁記》，特別提到說李委的笛子吹得很好，卻沒有提到楊世昌的簫，也許這時候楊世昌已經走了。
這一年東坡三游赤壁，兩賦其事。其中流露出來的通達，不能說和楊世昌沒一點關係。
楊世昌惟一存世的畫，是《崆峒問道圖》，圖上，據《莊子 在宥》里的故事，畫著道家始祖黃帝第二次求道於仙人廣成子的情形。
平日，楊世昌「萬里隨身惟兩膝」，「一葉扁舟任飄突」，心無罣礙地僕僕於世間，如行雲流水一般自在，在東坡跌落絕望的黃州期間，道家的放達出世，也許曾給他不少的安慰和了悟。
世事無非一場大夢，人生終須幾度秋涼。
處暑是夏季最後一個節氣，以後，便是避不過的秋涼漸生。
《月令七十二候集解》里說：
處暑是七月的節令。處是止的意思，到了處暑，暑氣就要消散了。
處暑，七月中。處，止也。暑氣至此而止矣。
處暑有三候。
初候，鷹就要出來捕食了。
不過鷹不捕食已在孕生的鳥類，真是殺亦有道啊。
初候，鷹乃祭鳥。鷹，義禽也。秋令屬金，五行為義，金氣肅殺，鷹感其氣始捕擊諸鳥，然必先祭之，猶人飲食祭先代為之者也。不擊有胎之禽，故謂之義。
二候，天地肅殺之氣已生。
秋天是陰氣聚集的初始，所以說這時候開始天地有肅殺之氣。
二候，天地始肅。秋者，陰之始，故曰天地始肅。
三候，稻穀成熟，準備秋收了。
禾，本指有秸稈的一切植物。後將稻、秫、瓜、高粱等糧食作物也統稱為禾。糧食作物成熟後就叫做登。
三候，禾乃登。禾者。谷連藁秸之總名。又，稻秫苽粱之屬皆禾也。成熱曰登。
楊世昌大概在元豐五年的年末或元豐六年初離開黃州。
兩年以後，神宗親自下詔書，詔令將蘇軾移為條件較好的汝州團練副使。
又過一年，哲宗即位，蘇軾等一大批舊黨被起復重用。
又再過了五年，杭州瘟疫蔓延，據說正是楊世昌帶著「聖散子」藥方趕到杭州，親自擔任安樂坊的院長並主治醫生，和東坡合力解除了瘟疫。
似乎在這以後，就再沒有楊世昌的消息了。
他的生平行狀，記錄甚少且零亂，後人也就漸漸忘記了曾有過這麼一個出身畫學世家的道人。
他消失在歷史的長河裡，卻又長長久久地坐在赤壁下的小船中，和東坡一起拍手嘯歌。[微風]
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