【法语清凉】为什么大乘、小乘经典对提婆达多的描述大不一样？
原创： 上净下界法师 净界和尚
丑三、结妄归真
我们看总结。
是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。
我们从前面知道，我们这个身体的感受基本上是不自生、不他生、不共生，是因缘所生。因缘所生，它的确有它的假名假相假用。“身触为缘，生身识界”，是讲因缘即假。但“三处都无”，讲因缘性空，虽然它有它的作用，但是它没有真实不变的体性，它的体性是空寂的。它们三个都是非因缘非自然，一个中道的实相。
这个即空即假即中的触，我们可以从一件事来看，看提婆达多的事情可以看得出来。提婆达多，佛陀在讲到他个人的行为的时候，我们看阿含经的描述。阿含经的小乘经典讲提婆达多这个人是大恶人，他五逆罪犯了三个：第一个杀阿罗汉，第二个出佛身血，第三个破合和僧。所以，在阿含经里面，提婆达多等于是今生就现身堕入阿鼻地狱当中。当然，阿含经是一个小乘的思想，讲业感缘起，它是从外在的事相来论断这个人。
但是，你看大乘经典的态度就不一样，特别是《法华经》。《法华经·提婆达多品》讲到提婆达多，讲到两个重点：
第一个，释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，曾经有一生做大国王。他想要学大乘法门，所以他放弃了王位，到深山去，找到一个阿私陀仙人，向他礼拜，做他的侍者。结果阿私陀仙人把《法华经》的妙理传给国王。而这个阿私陀仙人是谁呢？正是提婆达多。所以，提婆达多曾经做过释迦牟尼佛的老师，教导他修学《法华经》的一个老师。这第一点。
第二点，在《法华经》讲到第二个重点，就是提婆达多不但做过他的老师，还做过释迦牟尼佛增上的善知识。他示现很多恶逆的因缘，来帮助释迦牟尼佛快速地成长。所以释迦牟尼佛说，我之所以能够快速地成就六波罗蜜、四无所畏、十八不共，完全是提婆达多的帮助。因为菩萨道，在经典上说，菩萨道只要到初地以上，魔王都不敢动他，连动都不敢动。那魔王不敢动他的话，全世界没有逆境了。所以，初地以上菩萨的那些恶因缘，都是那些高手来示现的，大权示现。
我问你，你到了初地菩萨，谁敢动你？初禅以上魔王就不敢动你了，只有在欲界定的时候魔王还敢去干扰你。所以，菩萨道的后面的时候，都必须要另外一个菩萨来示现，来帮助他增上。提婆达多正是扮演释迦牟尼佛增上的一个角色。所以，我们可以看得出来，其实提婆达多——我们从大乘的了义经来看小乘的经典，把它会通，也就是说，提婆达多整个过程是以大悲心来造罪业，然后来帮助释迦牟尼佛增上。
原创： 上净下界法师 净界和尚
丑三、结妄归真
我们看总结。
是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。
我们从前面知道，我们这个身体的感受基本上是不自生、不他生、不共生，是因缘所生。因缘所生，它的确有它的假名假相假用。“身触为缘，生身识界”，是讲因缘即假。但“三处都无”，讲因缘性空，虽然它有它的作用，但是它没有真实不变的体性，它的体性是空寂的。它们三个都是非因缘非自然，一个中道的实相。
这个即空即假即中的触，我们可以从一件事来看，看提婆达多的事情可以看得出来。提婆达多，佛陀在讲到他个人的行为的时候，我们看阿含经的描述。阿含经的小乘经典讲提婆达多这个人是大恶人，他五逆罪犯了三个：第一个杀阿罗汉，第二个出佛身血，第三个破合和僧。所以，在阿含经里面，提婆达多等于是今生就现身堕入阿鼻地狱当中。当然，阿含经是一个小乘的思想，讲业感缘起，它是从外在的事相来论断这个人。
但是，你看大乘经典的态度就不一样，特别是《法华经》。《法华经·提婆达多品》讲到提婆达多，讲到两个重点：
第一个，释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，曾经有一生做大国王。他想要学大乘法门，所以他放弃了王位，到深山去，找到一个阿私陀仙人，向他礼拜，做他的侍者。结果阿私陀仙人把《法华经》的妙理传给国王。而这个阿私陀仙人是谁呢？正是提婆达多。所以，提婆达多曾经做过释迦牟尼佛的老师，教导他修学《法华经》的一个老师。这第一点。
第二点，在《法华经》讲到第二个重点，就是提婆达多不但做过他的老师，还做过释迦牟尼佛增上的善知识。他示现很多恶逆的因缘，来帮助释迦牟尼佛快速地成长。所以释迦牟尼佛说，我之所以能够快速地成就六波罗蜜、四无所畏、十八不共，完全是提婆达多的帮助。因为菩萨道，在经典上说，菩萨道只要到初地以上，魔王都不敢动他，连动都不敢动。那魔王不敢动他的话，全世界没有逆境了。所以，初地以上菩萨的那些恶因缘，都是那些高手来示现的，大权示现。
我问你，你到了初地菩萨，谁敢动你？初禅以上魔王就不敢动你了，只有在欲界定的时候魔王还敢去干扰你。所以，菩萨道的后面的时候，都必须要另外一个菩萨来示现，来帮助他增上。提婆达多正是扮演释迦牟尼佛增上的一个角色。所以，我们可以看得出来，其实提婆达多——我们从大乘的了义经来看小乘的经典，把它会通，也就是说，提婆达多整个过程是以大悲心来造罪业，然后来帮助释迦牟尼佛增上。
我可以独行
我可以独酌
我可以独观
我甚至体验了独自看电影
但是
我真的清楚
独只不过是自己心独
我也羡慕滨海路的情人三三两两
我也羡慕餐馆里互喂餐食的夫妻
只是
可能我现在还适合一个人走
因为我扛不起过沉的担子
与其被迫扛起
为什么不静待花开
就像我的纹身
nobody knows
无所知而无所畏
无过求而无过愿
只求静好 提升
我不想给任何人负担[摊手] https://t.cn/RJLZGkx
我可以独酌
我可以独观
我甚至体验了独自看电影
但是
我真的清楚
独只不过是自己心独
我也羡慕滨海路的情人三三两两
我也羡慕餐馆里互喂餐食的夫妻
只是
可能我现在还适合一个人走
因为我扛不起过沉的担子
与其被迫扛起
为什么不静待花开
就像我的纹身
nobody knows
无所知而无所畏
无过求而无过愿
只求静好 提升
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尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
若有菩萨，于后恶世，无怖畏心，欲说是经。应入行处，及亲近处，
常离国王，及国王子，大臣官长，凶险戏者，及旃陀罗，外道梵志。
亦不亲近，増上慢人，贪著小乘，三藏学者，破戒比丘，名字罗汉。
及比丘尼，好戏笑者，深著五欲，求现灭度。诸优婆夷，皆勿亲近。
若是人等，以好心来，到菩萨所，为闻佛道。菩萨则以，无所畏心，
不怀希望，而为说法。寡女处女，及诸不男，皆勿亲近，以为亲厚。
亦莫亲近，屠儿魁脍，畋猎渔捕，为利杀害。贩肉自活，炫卖女色，
如是之人，皆勿亲近。凶险相扑，种种嬉戏，诸淫女等，尽勿亲近。
莫独屏处，为女说法，若说法时，无得戏笑。入里乞食，将一比丘，
若无比丘，一心念佛。是则名为，行处近处，以此二处，能安乐说。
这段话特别体现出佛的慈悲心。初心菩萨你要想安隐说法，没有恐怖心，没有人来找你的烦恼，你要注意：从根本原则上来开智慧，把心安定下来，夹紧尾巴做人。这是特别保护初心菩萨，不至于才一开口就遭到许多人的围攻。为什么？有些法尽管你讲的是对，尽管你是问心无愧，但是别人不能接受。
「贪著小乘三藏学者」就是指三藏十二部经，乃至把大藏经全部通读个几十遍几百遍，叫「贪著」。连佛法也不可以贪。你把「如来藏」道理搞明白了，什么经你都不想读，那是劳命伤财。你读它干啥呀？你自己讲的一切话都是经文，都是经典，你耳闻目睹看到的一切万法都是三藏十二部经。
破戒比丘、名字罗汉，这些都是些贡高我慢之人。你去教他，他比你学问还要高，你三句话没有讲完他给你话把子堵住了，他炫耀他懂了什么什么什么。所以特别是初心菩萨，这些人你不要惹他，打得赢就打，打不赢你就走。捡那些老实巴交的人。求现灭度：是指证阿罗汉果位。
诸优婆夷，皆勿亲近：「优婆夷」是指在家的女居士，男居士叫「优婆塞」。屠儿：屠夫，杀猪杀羊的人。「魁脍」也是杀猪宰羊的人。「魁」是大的意思，「脍」就是刽子手。畋猎渔捕，为利杀害，贩肉自活，炫卖女色。特别是初心人，不可以跟这些人接触，防止你被他拉下水，也防止别人造口业。你有足够的道行，你可以去度他。
「诸淫女等」是指妓女，前面的「炫卖女色」一般地是指歌伎，卖艺不卖身。莫独屏处为女说法：不要一男一女在一个地方。「屏处」就是说把门也关了，窗户也遮了。佛法里有严格的规定，实在有必要在一起，应该是亮门亮窗。为女说法：为异性说法。如果女为女说法、男与男说法，没有这个规定。
入里乞食，将一比丘，若无比丘，一心念佛：出门必须两人以上。男的就带比丘，女的带比丘尼。不可以一男一女在路上走路，年龄悬殊的又当别论，有的一男一女，老人们你还要扶扶他；或者一大一小，小孩子你要牵着他。
又复不行，上中下法，有为无为，实不实法。亦不分别，是男是女，
不得诸法，不知不见。是则名为，菩萨行处，一切诸法，空无所有。
无有常住，亦无起灭，是名智者，所亲近处。颠倒分别，诸法有无，
是实非实，是生非生。在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山。
观一切法，皆无所有，犹如虚空，无有坚固。不生不出，不动不退，
常住一相，是名近处。
这里是讲在法门里种种的分别。不行：是不要去分别。上法，指别教；中法，是通教；下法，是藏教；而圆教包容万法，万法都是一个念。你如果不把这个道理讲清楚，你讲这个法不行，那个法不行——你是谤佛谤法！有为无为：所谓「有为法」，执著于事相而昧于理性；所谓「无为法」，执著于理性而昧于事相。佛以「性、相」方便引导，其实是一。实不实法：「实法」就是唯「一心三藏」；「不实法」就是权教法、方便法，我们既不能执著实法而轻慢权法——没有权法怎么能到达实法？又不能执著权法而不顾实法。权法是手段、是道路，不可作为宝所。
不得诸法：就是「无所有性」。一切万法跟剥芭蕉树一样，剥到最后都没有真实的实体，那怎么来的？是我们自性变现出来的。不知不见：这是讲初心菩萨想安乐传法的一个原则：保持清净心。「不见」就是视而不见，「不知」就是充耳不闻，要学会安定我们这个心。是则名为菩萨行处，这都是一些基本原则问题。在这种前提之下行一切法，你能得到自在。
一切诸法，空无所有：有形有相最后归结到「空」。那么「空」有没有啊？为什么没有？因为它当下就是妙有。它不是「断灭空」——连「空」都没有了。「空」真空当下就是妙有。我们是面对「有」来说「空」，然后对「空」再来说「空」，把「空」都空了，当下不就变成「有」？
无有常住，亦无起灭：这两者是不是互遮互显呐？通过生灭，我们观照其不变之性。就是「通过起灭之相见常住之性，叫在相见性；通过常住之性见起灭之相，叫在性见相」。是名智者所亲近处，应该常作以上观照。
颠倒分别，诸法有无，是实非实，是生非生：「颠倒分别」就是「以因缘有，从颠倒生」。《楞严经》说为，心显现出「业相、转相、现相」这三细，细相无明又生出「起业相、智相、相续相、名字相、执取相、业系苦相」这六粗，由「三细六粗」而显现出十法界一切的万法万相，叫「颠倒分别，诸法有无」。「诸法有无」就是生住异灭十法界。
是实非实：「是实」为「在相见性，随缘不变」——相由心随缘变出，相当下还是一念，它仍然「是实」，是真心本性。「非实」为「在性见相，在空见有」——「真空」随缘显现出十法界的有形有相的「妙有」。「是实」为「性、如、阿」；「非实」呢，为「相、是、弥陀」；「是实非实」就是「阿弥陀、如是我闻、如来」。是生非生：这是再一次帮助我们观照因缘万法。今天张家生了一个儿子，他生了没有？因为他没有生之前就在，仅仅是借张家因缘来示现一下。我们从无始劫以来从来没有生过，从来没有死过，都是无量寿。
在于闲处修摄其心，安住不动，如须弥山：这是比喻定力。真正认准了万法都是唯我一念所现，此法华三昧，楞严大定，无论你在醒着、梦中、定中、中阴身期间，你根本都没有办法改变的，「须弥山」都不足以比喻你的定力。有些人怀疑：那些东西那么傻，怎么一听就信了？我们对他们也感到遗憾：他们怎么就不信呢？所以迷惑颠倒是不是也如「须弥山」呢？但是他到最后要动。而开智慧的人，永远不会动。
观一切法，皆无所有，犹如虚空，无有坚固。这是在重复说明破除我执。见道之人的我执已经破除了一半，即使我执现行，他有惭愧心，戒坏见不坏。
不生不出，不动不退，常住一相，是名近处：「不生」为无始；「不出」为「法外无心，心外无法」；「不生」，我们从来没有生过；「不出」，你往哪里出啊？孙悟空他本事再大，能不能飞出如来佛的手掌心啊？因为他就是佛手掌心。整个十法界万法都是「我」，它无穷无尽、无边无际，你到哪里出？这是成就我们的大慈悲心。
印广法师到扬州来，扬州有没有多一个印广法师啊？山西有没有少一个印广法师啊？任何人到任何地方都是不动而至，叫「不出」。「不动不退」。「不动」，不为生死所动，不为烦恼所动；「不退」，明心见性之人他没有理由退，他没有办法退，他想退都退不了。你退到哪里？「心外无法」，处处都是你。这就是明心见性的重要性，想不成佛都没有办法，因为你已经上了佛船。
常住一相：这就是《法华经》所讲一念授记。你知道万法就是「你」一个念。没有哪一法不是一个念，没有哪一法不是哪一法，没有哪几个法不是哪几个法，凡所有相，皆是实相。「常」为时时、事事、处处，耳闻目睹身受，都是一个自己。要常常提起这个念，不能说是在听经闻法的时候才想起这个念，否则我们在修持中还要走些弯路。
若有菩萨，于后恶世，无怖畏心，欲说是经。应入行处，及亲近处，
常离国王，及国王子，大臣官长，凶险戏者，及旃陀罗，外道梵志。
亦不亲近，増上慢人，贪著小乘，三藏学者，破戒比丘，名字罗汉。
及比丘尼，好戏笑者，深著五欲，求现灭度。诸优婆夷，皆勿亲近。
若是人等，以好心来，到菩萨所，为闻佛道。菩萨则以，无所畏心，
不怀希望，而为说法。寡女处女，及诸不男，皆勿亲近，以为亲厚。
亦莫亲近，屠儿魁脍，畋猎渔捕，为利杀害。贩肉自活，炫卖女色，
如是之人，皆勿亲近。凶险相扑，种种嬉戏，诸淫女等，尽勿亲近。
莫独屏处，为女说法，若说法时，无得戏笑。入里乞食，将一比丘，
若无比丘，一心念佛。是则名为，行处近处，以此二处，能安乐说。
这段话特别体现出佛的慈悲心。初心菩萨你要想安隐说法，没有恐怖心，没有人来找你的烦恼，你要注意：从根本原则上来开智慧，把心安定下来，夹紧尾巴做人。这是特别保护初心菩萨，不至于才一开口就遭到许多人的围攻。为什么？有些法尽管你讲的是对，尽管你是问心无愧，但是别人不能接受。
「贪著小乘三藏学者」就是指三藏十二部经，乃至把大藏经全部通读个几十遍几百遍，叫「贪著」。连佛法也不可以贪。你把「如来藏」道理搞明白了，什么经你都不想读，那是劳命伤财。你读它干啥呀？你自己讲的一切话都是经文，都是经典，你耳闻目睹看到的一切万法都是三藏十二部经。
破戒比丘、名字罗汉，这些都是些贡高我慢之人。你去教他，他比你学问还要高，你三句话没有讲完他给你话把子堵住了，他炫耀他懂了什么什么什么。所以特别是初心菩萨，这些人你不要惹他，打得赢就打，打不赢你就走。捡那些老实巴交的人。求现灭度：是指证阿罗汉果位。
诸优婆夷，皆勿亲近：「优婆夷」是指在家的女居士，男居士叫「优婆塞」。屠儿：屠夫，杀猪杀羊的人。「魁脍」也是杀猪宰羊的人。「魁」是大的意思，「脍」就是刽子手。畋猎渔捕，为利杀害，贩肉自活，炫卖女色。特别是初心人，不可以跟这些人接触，防止你被他拉下水，也防止别人造口业。你有足够的道行，你可以去度他。
「诸淫女等」是指妓女，前面的「炫卖女色」一般地是指歌伎，卖艺不卖身。莫独屏处为女说法：不要一男一女在一个地方。「屏处」就是说把门也关了，窗户也遮了。佛法里有严格的规定，实在有必要在一起，应该是亮门亮窗。为女说法：为异性说法。如果女为女说法、男与男说法，没有这个规定。
入里乞食，将一比丘，若无比丘，一心念佛：出门必须两人以上。男的就带比丘，女的带比丘尼。不可以一男一女在路上走路，年龄悬殊的又当别论，有的一男一女，老人们你还要扶扶他；或者一大一小，小孩子你要牵着他。
又复不行，上中下法，有为无为，实不实法。亦不分别，是男是女，
不得诸法，不知不见。是则名为，菩萨行处，一切诸法，空无所有。
无有常住，亦无起灭，是名智者，所亲近处。颠倒分别，诸法有无，
是实非实，是生非生。在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山。
观一切法，皆无所有，犹如虚空，无有坚固。不生不出，不动不退，
常住一相，是名近处。
这里是讲在法门里种种的分别。不行：是不要去分别。上法，指别教；中法，是通教；下法，是藏教；而圆教包容万法，万法都是一个念。你如果不把这个道理讲清楚，你讲这个法不行，那个法不行——你是谤佛谤法！有为无为：所谓「有为法」，执著于事相而昧于理性；所谓「无为法」，执著于理性而昧于事相。佛以「性、相」方便引导，其实是一。实不实法：「实法」就是唯「一心三藏」；「不实法」就是权教法、方便法，我们既不能执著实法而轻慢权法——没有权法怎么能到达实法？又不能执著权法而不顾实法。权法是手段、是道路，不可作为宝所。
不得诸法：就是「无所有性」。一切万法跟剥芭蕉树一样，剥到最后都没有真实的实体，那怎么来的？是我们自性变现出来的。不知不见：这是讲初心菩萨想安乐传法的一个原则：保持清净心。「不见」就是视而不见，「不知」就是充耳不闻，要学会安定我们这个心。是则名为菩萨行处，这都是一些基本原则问题。在这种前提之下行一切法，你能得到自在。
一切诸法，空无所有：有形有相最后归结到「空」。那么「空」有没有啊？为什么没有？因为它当下就是妙有。它不是「断灭空」——连「空」都没有了。「空」真空当下就是妙有。我们是面对「有」来说「空」，然后对「空」再来说「空」，把「空」都空了，当下不就变成「有」？
无有常住，亦无起灭：这两者是不是互遮互显呐？通过生灭，我们观照其不变之性。就是「通过起灭之相见常住之性，叫在相见性；通过常住之性见起灭之相，叫在性见相」。是名智者所亲近处，应该常作以上观照。
颠倒分别，诸法有无，是实非实，是生非生：「颠倒分别」就是「以因缘有，从颠倒生」。《楞严经》说为，心显现出「业相、转相、现相」这三细，细相无明又生出「起业相、智相、相续相、名字相、执取相、业系苦相」这六粗，由「三细六粗」而显现出十法界一切的万法万相，叫「颠倒分别，诸法有无」。「诸法有无」就是生住异灭十法界。
是实非实：「是实」为「在相见性，随缘不变」——相由心随缘变出，相当下还是一念，它仍然「是实」，是真心本性。「非实」为「在性见相，在空见有」——「真空」随缘显现出十法界的有形有相的「妙有」。「是实」为「性、如、阿」；「非实」呢，为「相、是、弥陀」；「是实非实」就是「阿弥陀、如是我闻、如来」。是生非生：这是再一次帮助我们观照因缘万法。今天张家生了一个儿子，他生了没有？因为他没有生之前就在，仅仅是借张家因缘来示现一下。我们从无始劫以来从来没有生过，从来没有死过，都是无量寿。
在于闲处修摄其心，安住不动，如须弥山：这是比喻定力。真正认准了万法都是唯我一念所现，此法华三昧，楞严大定，无论你在醒着、梦中、定中、中阴身期间，你根本都没有办法改变的，「须弥山」都不足以比喻你的定力。有些人怀疑：那些东西那么傻，怎么一听就信了？我们对他们也感到遗憾：他们怎么就不信呢？所以迷惑颠倒是不是也如「须弥山」呢？但是他到最后要动。而开智慧的人，永远不会动。
观一切法，皆无所有，犹如虚空，无有坚固。这是在重复说明破除我执。见道之人的我执已经破除了一半，即使我执现行，他有惭愧心，戒坏见不坏。
不生不出，不动不退，常住一相，是名近处：「不生」为无始；「不出」为「法外无心，心外无法」；「不生」，我们从来没有生过；「不出」，你往哪里出啊？孙悟空他本事再大，能不能飞出如来佛的手掌心啊？因为他就是佛手掌心。整个十法界万法都是「我」，它无穷无尽、无边无际，你到哪里出？这是成就我们的大慈悲心。
印广法师到扬州来，扬州有没有多一个印广法师啊？山西有没有少一个印广法师啊？任何人到任何地方都是不动而至，叫「不出」。「不动不退」。「不动」，不为生死所动，不为烦恼所动；「不退」，明心见性之人他没有理由退，他没有办法退，他想退都退不了。你退到哪里？「心外无法」，处处都是你。这就是明心见性的重要性，想不成佛都没有办法，因为你已经上了佛船。
常住一相：这就是《法华经》所讲一念授记。你知道万法就是「你」一个念。没有哪一法不是一个念，没有哪一法不是哪一法，没有哪几个法不是哪几个法，凡所有相，皆是实相。「常」为时时、事事、处处，耳闻目睹身受，都是一个自己。要常常提起这个念，不能说是在听经闻法的时候才想起这个念，否则我们在修持中还要走些弯路。
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