接下来的一次法会，阿难陀尊者被推荐代表僧众发问一些问题。他第一个问题就是："上人，'世间'和'世法'的意思是什么？"
　　佛陀说："阿难陀，世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都存在于十八界--六根、六尘和六识之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象。六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法。十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说'世间'是这些会变化散灭的物象的总称。"
　　阿难陀再问："上人，你常说一切法皆空。那又是什么意思？"
　　佛陀说："阿难陀，我说一切法皆空的意思就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘和六识都绝无个别独立的自体。"
　　阿难陀说："上人，你曾说过解脱之三门是缘起性空、无相无作、无愿无求。你又说过一切法皆空。那么，是否因为一切法也落于变化散灭，故而说它是空？"
　　"阿难陀，我时常都讲空与观空。观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。今天，我会多讲一些关于观空的。
　　"阿难陀，我们现在全坐在讲堂里。这里面没有市集、水牛或村落。我们可以说，讲堂内的空无不在这里的东西，但却有在这里面的东西。换句话说，这法讲堂是空无市集、水牛和村落，但存有着比丘。你同意我的说法吗？"
　　"同意，上人。"
　　"法会之后，我们将会离开讲堂，而比丘便不再在这里了。那时候，讲堂就会是空无市集、水牛、村落和比丘了。你同意吗？"
　　"同意，上人。那时，讲堂内将空无刚才所说的东西。"
　　"阿难陀，满的意思，指满是一些东西；而空的意思，是指空无一些东西。'满'与'空'两字，本身没有独立的意思。"
　　"上人，请你再详细解释。"
　　"你们细心想想--空，是空无一些东西，就如空无市集、水牛、村落和比丘。我们不可以说'空'是可以独立存在的。'满'也是一样的道理。满，永远都指满是一些东西，如满是市集、水牛、村落和比丘。'满'也不是可以独立存在的。目前，我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落。正如一切法，当我们说一切法皆满，它们满是什么呢？又如我们说一切法皆空，它们空无什么呢？
　　"比丘们，世法的空，意指空无恒常与不变的自性。这就是一切法皆空的意思。你们知道一切法都落在变化散灭之中。因此，它们便不可以说是有独立个别的自体。比丘们，'空'的意思是空无自性。
　　"比丘们，五蕴之中，没有任何一蕴是具有恒常不变之性的。色身、感受、思想、行念和意识，都全部没有自性。它们没有恒常不变之性。有自性，必需要具备恒常不变之性。去观想以能见到恒常不变之性的不存在，便是观空。"
　　阿难陀说："一切法无我体自性，这点我是明白的。但，上人，世法其实存在吗？"
　　佛陀悄悄地垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水。他指着那碗水，问阿难陀说："阿难陀，你会说这碗里是满还是空？"
　　"上人，这碗里满是水。"
第103节：非满非空(2)
　　"阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去。"
　　阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着。他问道："阿难陀，现在，这碗是满还是空？"
　　"上人，现在不满了。它现在是空的。"
　　"阿难陀，你是否肯定这碗是空？"
　　"肯定了，上人，我肯定这碗是空的了。"
　　"阿难陀，这碗已不再满是水，但它却满是空气。你已经又忘记了！'空'指空无什么，'满'指满是什么。现在的情形，碗里是空无水，但满是空气。"
　　"我现在明白了。"
　　"很好。阿难陀，这碗可以是空或满。但当然，是空是满，都先要有这碗啊。没有碗，便也不会有空或满。法讲堂也一样。要说它是空是满，首先就要有那讲堂的存在。"
　　"啊！"比丘们都突然齐声低叹。
　　阿难陀尊者合掌说道："上人，那么，世法实在是有的。法是真实的。"
　　佛陀微笑。"阿难陀，不要被字眼作弄。如果世法是空无自性的现象，它们的存在，便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在，仍然存着'空'的含意。"
　　阿难陀合掌说："请上人申说解释。"
　　"阿难陀，我们已经说过空和满的碗。我们也说过空和满的讲堂。我又约略谈过空义。让我多谈一些关于'满'。
　　"虽然我们刚才都同意桌上的碗是空无滴水。但如果我们看深入一点，会发觉这不是尽真的。"
　　佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀。"阿难陀，在形成这个碗的错纵交集原素中，你见到有水的存在吗？"
　　"我见到，上人。没有水陶匠便没法搓成陶土来造成碗。"
　　"正是，阿难陀。虽然我们曾说碗是空的，但看深一层，我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在是有赖水的存在。阿难陀，你又可以见到碗里有火的存在吗？"
　　"可以，上人。造碗的过程是需要火来完成的。看深入一点，我见到火和热力的存在。"
　　"你还见到什么？"
　　"我见到空气。没有空气，火便没法燃烧，而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手。我见到他的意识。我见到烧陶瓷的烘炉和炉里堆着的柴薪。我见到那些木所来自的树。我见到令树木生长的雨水、阳光和泥土。上人，我可以见到令这碗生起的千万相互切入的原素。"
　　"好极了，阿难陀！观想这碗，便可以见到导致它存在的所有互依的原素。阿难陀，这些原素是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？"
　　"上人，那碗不能再存在了。如果你把所有的原素都回归它们的本源，碗是不能再存在的。"
　　"阿难陀，观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的。它只可以与其他一切法互依而存。一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在，代表着所有法的存在。一切法的存在，代表着一法的存在。阿难陀，这就是相互之间切入和相互之间存在的原理。
　　"阿难陀，相间切入的意思，是'此'中有'彼'，'彼'中有'此'。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠，看见陶匠时，又可以见到碗。相间存在的意思，是'此是彼'，'彼是此'。例如，浪就是水，而水也就是浪。阿难陀，讲堂里目前没有市集、水牛或村落。但这只是从一个角度而言。实际上，没有市集、水牛和村落，这讲堂也不会存在。因此，阿难陀，当你望着这空无一物的讲堂时，你应该可以见到市集、水牛和村落的存在。没有'此'，便没有'彼'。'空'的真义就是'此是因彼是'。"
　　比丘们都在全然的静默中聆听着。佛陀的话给他们留下很深刻的印象。过了一会儿，佛陀又再拿起那空碗，说道："比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等所致的。一切世法也如是。每一法都与其他法相互而存。一切法的存在，都是循着相间切入和相间存在的原理。

　　"比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙。这碗里含蕴着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的，那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他原素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的。没有一法具备着独立的自体。这就是'空'的义理。'空'是指空无自性。
　　"比丘们，人的基本原素是五蕴。色相不含藏自体，因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识。感受也是同样一个道理。感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同一原理。没有一蕴是具有个别自体的。五蕴互依互存。因此，五蕴皆空。
　　"比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识，都有赖其他的根、尘、识才能存在。没有一根、一尘、一识不是没有独立个别的自性的。
　　"比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是。一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。'空'字是指空无独立的自性和个体。"
　　阿难陀尊者说："上人，一些婆罗门的学者和其他教团的要领曾扬言乔答摩僧人是教导断灭论的。他们都说你导人于否定生命的一切。他们对你的误会是不是因为你说万法皆空呢？"
　　佛陀答道："阿难陀，婆罗门的学者与其他教团的要领都说错了。我从没有教导过断灭之论。也从没有导人于否定生命。阿难陀，邪见之中有两种见解是最容易使人陷入缠网的。那就是'存在'和'非存在'的见解。前者认定万物都有恒常独立的自性。后者认定所有一切都是幻象。如果你们偏信其一，都是没有见到实相真理。
　　"阿难陀，一次伽遮耶纳比丘问我：'上人，什么是邪见？什么是正见？'我告诉他，邪见就是陷于'存在'或'非存在'任何一边的见解。当我们见到实相真性，我们便不会被这些见解缠缚。一个有正见的人，会明白万法生死的程序。因此，他便不会再被存在或不存在的念头困扰。当苦恼生起时，有正见的人会知道苦恼在生起。苦恼减退时，他也知道苦恼在减退散灭。万法的起灭都不会骚扰一个有正见的人。恒常与虚幻这两种邪见都是太极端的。缘起之法超越了这两种极端，落于中道。
　　"阿难陀，'存在'与'非存在'都是不合乎实相的意念。实相超越了这些意念的领域。超越了'存在'与'非存在'的意念的人才是觉者。
　　"阿难陀，不单只'存在'与'非存在'是空，生与死也是空。它们都只是意念而已。"
　　阿难陀尊者问道："上人，若然生死都是空，那你又为何常说世法无常，不停在生在灭？"
　　"阿难陀，在相对的意念上而言，我们才说世法不停在生灭。但从绝对的角度而言，一切法性当然就是无生无灭了。"
　　"请上人你详释。"
　　"阿难陀，就拿你种在法讲堂前的菩提树作例子吧。它何时出生？"
　　"上人，它是四年前，种子发芽那一刹出生的。"
　　"阿难陀，在那一刻之前，菩提树存在吗？"
　　"不，上人，在这之前，菩提树并不存在。"
　　"那你的意思是指菩提树从无而生起？有'法'是可以从无而生起的吗？"
　　阿难陀默然不语。
　　佛陀继续说："阿难陀，宇宙里没有一法是从无而生起的。没有种子，就不会有菩提树。菩提树的存在，有赖它的种子。树就是种子的延续。在种子未生根之前，菩提树已经存于种子之内。法已存在，又何须出生？菩提树的本性本来无生。"
　　佛陀问阿难陀："种子生根入土之后，种子死去了吗？"
　　"是的，上人，种子死去能生树。"
　　"阿难陀，种子没有死去。死的意思是从'存在'进入'不存在'。宇宙中哪有一法会从'存在'进入'不存在'？一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟-没有一样是会由'存在'进入'不存在'的。这些法都只是转化为另一些法罢了。那菩提种子也是一样。种子没有死，它只是转化为树。种子和树都无生无死。阿难陀，那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟--全都无生无死。
　　"阿难陀，一切法都无生无死。生与死都只是心识意念。一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多。这都只是意念。观照万法的空性，我们才可以超越所有分别的意念，而体证万物的真性。
　　"阿难陀，万物的真性就是非满非空、非生非死、非聚非散。就是基于这种真性，世间的生与死、满与空、聚与散才生起。如果不是这样，又怎能出现生死、满空和聚散呢？
　　"阿难陀，你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗？'无生'与'无死'就如海水。生与死就如同波浪。阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有波浪。波浪回归海水，水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果它们明白它们是水，它们便可超越生死的概念。那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。
　　"比丘们，观照一切法的空性是很微妙的。它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来。它能帮助你们超越生死的世界。你们应全然投入于这种观照的修行中。"
　　佛陀说完了。

【收敛自己】
《警世通言》里说：“势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽。”
经历越多，越觉得，人活一世似乎谁都逃不过这个定律：一旦走到极端就会生出祸端。
气球太大会爆，杯子太满会溢，做人太狂会倒，不加以控制的人生，终究会是一场灾难。
走过半生才明白：一个人成熟的标志，不是放纵，而是学会控制。
人生真正的醒悟，从“收敛自己”开始。

收敛脾气，收获福气
曾国藩年轻的时候脾气并不好，经常为了些鸡毛蒜皮的小事就跟人对骂。
因为这臭脾气，人缘不好，人家都躲着他。
官场失利后，被解除兵权三年。回家后继续怼天怼地，家里的兄弟、仆人每天更是被骂得狗血淋头。
后经一位好友劝说，他才开始反省，意识到许多事不能一味的责怪别人，自己各方面都不顺利，可能也与自己爱骂人有关。
重回官场后，曾国藩脾气改了很多，变得无比和气，遇事谦恭，也开始慢慢体谅他人。
他的事业也逐渐有了起色，后终被封为一等勇毅侯，历任两江总督、直隶总督，官居一品。
《华严经》有云：一念嗔心起，百万障门开。
嗔怒之心，犹如毒火，损人不利己。
好福气都藏在好脾气里，一个能驾驭自己脾气的人，比拿下一座城池还厉害。
遇事太过情绪化的人，往往过不好这一生。
真正厉害的人，都能够稳定情绪，不仅让他人感到相处舒服，自己的人生也掌控的足够舒心。
无论何时何地，留三分冷静于心底，用七分理智去做事，是解决问题最好的办法。
收敛脾气，是一个人最顶级的自律，也是处世必不可少的修行。

收敛怨气，收获运气
古语云：以责人之心责己，以恕己之心恕人。
人在遇到事情时，如果只懂得责备他人，不想着从自己身上找原因，只能让事情更加的恶化。
没有考上心仪的大学，却将一切归咎为高考发挥失常，全然忘了自己高中三年虚度的时光。 
工作多年没有升职加薪，却将一切归咎为领导太苛刻，全然忘了自己上班时摸鱼偷懒的日常。 
生活越过越糟糕，却将一切归咎于命运的不公，全然忘了自己遇事常常得过且过的将就。 
活在抱怨声中的人，是用负能量将自己包裹了起来，隔绝了生命中所有的好运。 
怨气不断，日子只会是阴雨连绵，不见晴天。
一位有名的画家有段话说的很深刻： 
“总是挂在嘴上的人生，就是你的人生，人总是很容易被自己说出的话所催眠，我多怕你总是挂在嘴上的许多抱怨，将会成为你所有的人生。”
其实很多时候，绊倒我们的并不是生活，而是我们对待生活的态度。 
古语云：命由己造，福自己求。
人生的路走向何方，都是自己一次次的选择。
唯有将怨气收起来，把心态调整好，让内心住进阳光，才是提升幸福感的最佳途径。

收敛锋芒，收获格局
网上有个话题：真正见过世面的人是什么样的？
有个回答写道：见过更大的世界后，活得更谦卑；得到的东西越多，越没有身份感；在人之下把自己当人，在人之上亦能把别人当人。 
真正厉害的人，大多都将锋芒藏了起来，并且戒掉了优越感。
东汉初年“云台二十八将”之一冯异，协助刘秀建立了东汉政权。
虽然身居要职，名声显赫，但他在路上遇到其他将领时，不管对方职位高低，战功如何，都会吩咐手下把自己的马车驶开避让，待他人走远时再上路。
刘秀带领众将领打仗，每结束一场战斗，将士们都喜欢聚在一起，炫耀近来杀敌是怎样的威猛。
每当这时候，冯异就会独自躲到大树下，静静思考着这场战斗中的得失。
正因如此，刘秀对冯异非常信任。
即使有人上书，称冯异权势过重，刘秀也毫不在意。
甚至还安慰他：“将军之于国家，义为君臣，恩我父子。何嫌何疑，而有惧意？”
古往今来，很多身居高位的人，都免不了在如日中天之时惨遭祸患。
冯异能够稳步上升，长保富贵，是因为他懂得收敛锋芒，放低自己。
汪国真曾说：“格局越大的人，往往把自己的姿态放得越低。”
锋芒毕露之时，也是由盛转衰之日。
人活一世，境到逆处要放平心态，处于盛时应保持谨慎，懂得韬光养晦，才能走得长远。

收敛精明，收获人心
中国有句老话：做人，精明不如厚道，计较不如坦诚，强势不如和善。
是啊，真正能成事的人，靠的从来不是小精明，而是不怕吃亏的厚道。
有一家早餐铺，开了近十年，生意依旧很好。
有人禁不住好奇，就问老板是怎么做到的？
老板笑着说：
“我店里一直都是客户需要什么，我就提供什么，只推荐适合客户的，不推荐贵的。” 
对方听后更疑惑了：“这不是在帮客户省钱吗，你还怎么挣钱？”
老板回答：
“来店里的人，吃得开心，就会更信任我，不仅成了回头客，还会推荐亲朋好友来光顾，这不是更赚吗？” 
可见，有时候，“舍”是一种投入，放弃精明的算计，是一种换取人心的智慧。 
《白鹿原》中，白嘉轩说过一段话让我印象很深：
“人行事不在旁人知道不知道，而在自家知道不知道；
自家做下好事刻在自家心里，做下瞎事也刻在自家心里，都抹不掉；
其实天知道地也知道，记在天上刻在地上，也是抹不掉的。”
行走于世间，最高明的处世方式不是“心计过人”，而是“德行深厚”。
漫漫人生路，最高级的处世境界不是“机关算尽”，而是“问心无愧”。

一位作家说过一段话：
“我深怕自己本非美玉，故而不敢加以刻苦琢磨，却又担心自己是块美玉，故又不肯庸庸碌碌，与瓦砾为伍。
于是我渐渐脱离凡尘，疏远世人，结果便是任愤懑与悔恨日益助长内心那怯懦的自尊心。
其实任何人都是驯兽师，而那野兽，无非就是各人的性情而已。”
收敛自己，就是管理好内心的野兽，改变生活，从改变自己开始。
当你拥有了平和的心境，你就不会被情绪操控； 
当你打理好积极的心态，你就不会被黑暗所困；
当你明白了无常，你就不会张扬；
当你懂得了厚道，脚下之路才能走得踏实，一辈子才能活得安心。
愿你在前行路上，守好一份清醒，拥有一份克制，在低调中活出真正的高贵。

#诗言志歌永言#

《梦游天姥吟留别》

李白
海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求；越人语天姥，云霞明灭或可睹。天姥连天向天横，势拔五岳掩赤城。天台四万八千丈，对此欲倒东南倾。我欲因之梦吴越，一夜飞度镜湖月。湖月照我影，送我至剡溪。谢公宿处今尚在，渌水荡漾清猿啼。脚著谢公屐，身登青云梯。半壁见海日，空中闻天鸡。千岩万转路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龙吟殷岩泉，栗深林兮惊层巅。云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。列缺霹雳，丘峦崩摧。洞天石扇，訇然中开。青冥浩荡不见底，日月照耀金银台。 霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而下来。虎鼓瑟兮鸾回车，仙之人兮列如麻。忽魂悸以魄动，怳惊起而长嗟。惟觉时之枕席，失向来之烟霞。世间行乐亦如此，古来万事东流水。别君去兮何时还？且放白鹿青崖间，须行即骑访名山。安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！

译文：

听海外来客们谈起瀛洲，在烟波浩淼的遥远地方，实在难以找到。
越中来人说起天姥山，在云霞的明灭掩映之间有时候能看见。
天姥山高耸入云，连着天际，横向天外；山势高峻超过五岳，遮掩过赤城山。
天姥山极为高峻，就连四万八千丈高的天台山，面对着它好像要向东南倾斜拜倒一样。
我想根据越人说的话梦游到吴越，一天夜晚飞渡过明月映照下的镜湖。
镜湖上的月光照着我的身影，一直送我到剡溪。
谢灵运住的地方如今还在，清澈的湖水荡漾，猿猴清啼。
我脚上穿着谢公当年特制的木鞋，攀登直上云霄的山路。
上到半山腰就看见了从海上升起的太阳，空中传来天鸡报晓的啼鸣之声。
无数山岩重叠，山道曲折，盘旋变化不定。迷恋着花，依倚着石，不觉天色很快就暗了下来。
熊在怒吼，龙在长鸣，岩中的泉水在震响，使深林战栗，使高耸而重叠的山峰震惊。
云层黑沉沉的，像是要下雨，水波动荡生起了薄薄的烟雾。
电光闪闪，雷声轰鸣，山峰好像要被崩塌似的。
仙府的石门，訇的一声从中间打开。
洞中蔚蓝的天空广阔无际，看不到尽头，日月照耀着金银做的宫阙。
用彩虹做衣裳，将风作为马来乘，云中的神仙们纷纷下来。
老虎弹奏着琴瑟，鸾鸟拉着车。仙人们排成列，多如密麻。
忽然我魂魄惊动，猛然惊醒，不禁长声叹息。
醒来时只有身边的枕席，刚才梦中所见的烟雾云霞全都消失了。
人世间的欢乐也是像梦中的幻境这样，自古以来万事都像东流的水一样一去不复返。
告别诸位朋友远去东鲁啊，什么时候才能回来？暂且把白鹿放牧在青崖间，等到要远行时就骑上它访名山。
岂能卑躬屈膝去侍奉权贵，让自己不能有舒心畅意的笑颜！

注释：
天姥山：在浙江省嵊县东。传说登山的人能听到仙人天姥唱歌的声音，山因此得名。
瀛洲：古代传说中的东海三座仙山之一（另两座叫蓬莱和方丈）。
烟涛：波涛渺茫，远看像烟雾笼罩的样子。
微茫：隐约迷离，模糊不清的样子。
信难求：实在难以寻访。据《史记.封禅书》，战国时齐威王，齐宣王，燕昭王及后来的秦始皇都派人入海寻求蓬莱、方丈、瀛洲三座仙山，都没有达到目的。
越人：越地的人，在今浙江省一带。
明灭：忽明忽暗。
向天横：遮蔽天空。横，遮蔽。
”势拔“句：山势高过五岳，遮掩了赤城。拔，超出。五岳，指东岳泰山、西岳华（huà）山、中岳嵩山、北岳恒山、南岳衡山。赤城，和下文的“天台（tāi）”都是山名，在今浙江天台县北。
四万八千丈：极言其高。四一作“一”。
”对此“句：对着天姥这座山，天台山就好像要倒向它的东南一样。意思是天台山和天姥山相比，显得低多了。
因：依据。之：指越人关于天姥山的传说。
梦：梦游。
镜湖：又名鉴湖，在今浙江绍兴市南。
剡（shàn）溪：水名，在浙江嵊（shèng）州县境内，即曹娥江的上游。
谢公：指南朝诗人谢灵运。性喜游山。曾游天姥山。其《登临海峤》诗有云：“瞑投剡中宿，明登天姥岑。”
渌（lù）：清澈。
清猿啼：清，这里是凄清的意思。凄清的猿啼声。
谢公屐（jī）：谢灵运穿的那种木屐。《南史·谢灵运传》记载：谢灵运游山，必到幽深高峻的地方；他备有一种特制的木屐，屐底装有活动的齿，上山时去掉前齿，下山时去掉后齿。木屐，以木板作底，上面有带子，形状像拖鞋。
青云梯：指山径石级，直上云霄的山路，形容山高路陡。语本谢灵运《登石门最高顶》诗：“惜无同怀客，共登青云梯。”
半壁见海日：上到半山腰就看到从海上升起的太阳。
天鸡：神话传说中的神鸡。《述异记》卷下：“东南有桃都山，上有大树，名曰桃都，枝相去三千里，上有天鸡。日初出照此木，天鸡则鸣，天下鸡皆随之鸣”。
暝（míng），日落，天黑。
殷岩泉：震响于岩石与泉水之间。殷，震动声。
栗：同慄。栗、惊，使动用法。
青青：黑沉沉的样子。
澹澹：水波荡漾的样子。
列缺：指闪电。
霹雳：指雷声。
洞天石扉，訇（hōng）然中开：仙府的石门，訇的一声从中间打开。洞天，神仙居住的洞府。扉，门扇。訇然，巨大的声响。
青冥浩荡：青冥，指青色的天空。浩荡，茫无边际的样子。
金银台：金银铸成的宫阙，指神仙居住的地方。郭璞《游仙诗》：“神仙排云出，但见金银台。”
云之君：云神。这里泛指神仙。
鼓：弹奏。瑟：古代一种弦乐器。张衡《西京赋》：“白虎鼓瑟苍龙吹箎。”
鸾回车：鸾鸟驾着车。鸾，传说中的如凤凰一类的神鸟。回车：驾车。
怳：同“恍“。猛然惊醒而心神不定的样子。
长嗟(jie)：长叹。
觉：醒时。
失向来之烟霞：刚才梦中所见的烟雾云霞消失了。向来，刚才，指梦游的时候。烟霞，指梦游时所见的奇幻的境像。
东流水：像东流的水一样一去不复返。
白鹿：传说神仙或隐士多骑白鹿。
摧眉折腰：低头弯腰。摧眉，即低眉。
事：侍奉

赏析：

　　这是一首记梦诗，也是一首游仙诗。此诗以记梦为由，抒写了对光明、自由的渴求，对黑暗现实的不满，表现了蔑视权贵、不卑不屈的叛逆精神。诗人运用丰富奇特的想象和大胆夸张的手法，组成一幅亦虚亦实、亦幻亦真的梦游图。全诗构思精密，意境雄伟，内容丰富曲折，形象辉煌流丽，感慨深沉激烈，富有浪漫主义色彩。其在形式上杂言相间，兼用骚体，不受律束，笔随兴至，体制解放，堪称绝世名作。

　　这首诗的题目一作《别东鲁诸公》。其时李白虽然出翰林已有年月了，而政治上遭受挫折的愤怨仍然郁结于怀，所以在诗的最后发出那样激越的呼声。

　　“海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求；越人语天姥，云霞明灭或可睹。”诗一开始先说古代传说中的海外仙境──瀛洲，虚无缥缈，不可寻求；而现实中的天姥山在浮云彩霓中时隐时现，真是胜似仙境。以虚衬实，突出了天姥胜景，暗蕴着诗人对天姥山的向往，写得富有神奇色彩，引人入胜。

　　天姥山临近剡溪，传说登山的人听到过仙人天姥的歌唱，因此得名。天姥山与天台山相对，峰峦峭峙，仰望如在天表，冥茫如堕仙境，容易引起游者想入非非的幻觉。浙东山水是李白青年时代就向往的地方，初出川时曾说“此行不为鲈鱼鲙，自爱名山入剡中”。入翰林前曾不止一次往游，他对这里的山水不但非常热爱，也是非常熟悉的。

　　天姥山号称奇绝，是越东灵秀之地。但比之其他崇山峻岭如我国的五大名山──五岳，在人们心目中的地位仍有小巫见大巫之别。可是李白却在诗中夸说它“势拔五岳掩赤城”，比五岳还更挺拔。有名的天台山则倾斜着如拜倒在天姥的足下一样。这个天姥山，被写得耸立天外，直插云霄，巍巍然非同凡比。这座梦中的天姥山，应该说是李白平生所经历的奇山峻岭的幻影，它是现实中的天姥山在李白笔下夸大了的影子。

　　接着展现出的是一幅一幅瑰丽变幻的奇景：天姥山隐于云霓明灭之中，引起了诗人探求的想望。诗人进入了梦幻之中，仿佛在月夜清光的照射下，他飞渡过明镜一样的镜湖。明月把他的影子映照在镜湖之上，又送他降落在谢灵运当年曾经歇宿过的地方。他穿上谢灵运当年特制的木屐，登上谢公当年曾经攀登过的石径──青云梯。

　　只见：“半壁见海日，空中闻天鸡。千岩万转路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龙吟殷岩泉，栗深林兮惊层巅。云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。”继飞渡而写山中所见，石径盘旋，深山中光线幽暗，看到海日升空，天鸡高唱，这本是一片曙色；却又于山花迷人、倚石暂憩之中，忽觉暮色降临，旦暮之变何其倏忽。暮色中熊咆龙吟，震响于山谷之间，深林为之战栗，层巅为之惊动。不止有生命的熊与龙以吟、咆表示情感，就连层巅、深林也能战栗、惊动，烟、水、青云都满含阴郁，与诗人的情感，协成一体，形成统一的氛围。前面是浪漫主义地描写天姥山，既高且奇；这里又是浪漫主义地抒情，既深且远。这奇异的境界，已经使人够惊骇的了，但诗人并未到此止步，而诗境却由奇异而转入荒唐，全诗也更进入高潮。

　　在令人惊悚不已的幽深暮色之中，霎时间“丘峦崩摧”，一个神仙世界“訇然中开”，“青冥浩荡不见底，日月照耀金银台。霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下。”洞天福地，于此出现。“披彩虹为衣，驱长风为马，虎为之鼓瑟，鸾为之驾车，皆受命于诗人之笔，奔赴仙山的盛会来了。这是多么盛大而热烈的场面。“仙之人兮列如麻”！群仙好象列队迎接诗人的到来。金台、银台与日月交相辉映，景色壮丽，异彩缤纷，何等的惊心眩目，光耀夺人！仙山的盛会正是人世间生活的反映。这里除了有他长期漫游经历过的万壑千山的印象、古代传说、屈原诗歌的启发与影响，也有长安三年宫廷生活的迹印，这一切通过浪漫主义的非凡想象凝聚在一起，才有这般辉煌灿烂、气象万千的描绘。

　　值得注意的是，这首诗写梦游奇境，不同于一般游仙诗，情感深沉又昂，并非真正依托于虚幻之中，而是在神仙世界虚无飘渺的描述中，依然着眼于现实。神游天上仙境，而心觉“世间行乐亦如此”。

　　仙境倏忽消失，梦境旋亦破灭，诗人终于在惊悸中返回现实。梦境破灭后，人，不是随心所欲地轻飘飘地在梦幻中翱翔了，而是沉甸甸地躺在枕席之上。“古来万事东流水”，其中包含着诗人对人生的几多失意和深沉的感慨。此时此刻诗人感到最能抚慰心灵的是“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山”。

　　徜徉山水的乐趣，才是最快意的，也就是在《春夜宴从弟桃花园序》中所说：“古人秉烛夜游，良有以也。”本来诗意到此似乎已尽，可是最后却愤愤然加添了两句“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！”一吐长安三年的郁闷之气。天外飞来之笔，点亮了全诗的主题：对于名山仙境的向往，是出之于对权贵的抗争，它唱出封建社会中多少怀才不遇的人的心声。在等级森严的封建社会中，多少人屈身权贵，多少人埋没无闻！唐朝比之其他朝代是比较开明的，较为重视人才，但也只是比较而言。人才在当时仍然摆脱不了“臣妾气态间”的屈辱地位。“折腰”一词出之于东晋的陶渊明，他由于不愿忍辱而赋“归去来”。李白虽然受帝王优宠，也不过是个词臣，在宫廷中所受到的屈辱，大约可以从这两句诗中得到一些消息。封建君主把自己称“天子”，君临天下，把自己升高到至高无上的地位，却抹煞了一切人的尊严。李白在这里所表示的决绝态度，是向封建统治者所投过去的一瞥蔑视。在封建社会，敢于这样想、敢于这样说的人并不多。李白说了，也做了，这是他异乎常人的伟大之处。

　　这首诗的内容丰富、曲折、奇谲、多变，它的形象辉煌流丽，缤纷多彩，构成了全诗的浪漫主义华赡情调。它的主观意图本来在于宣扬“古来万事东流水”这样颇有消极意味的思想，可是它的格调却是昂扬振奋的，潇洒出尘的，有一种不卑不屈的气概流贯其间，并无消沉之感。

创作背景：

　　此诗作于李白出翰林之后，其作年一说公元745年（天宝四载），一说公元746年（天宝五载）。公元744年（唐玄宗天宝三载），李白在长安受到权贵的排挤，被放出京，返回东鲁（在今山东）家园。之后再度踏上漫游的旅途。这首描绘梦中游历天姥山的诗，大约作于李白即将离开东鲁南游吴越之时。