能海上师：
僧团应该共同遵守的六条原则
文 ：能海上师
和合，
就是团结的意思。
我们能将散沙般的佛徒，
共同团结起来，
组织成一个有典次有精神的僧团，
共同卫护三宝，
使三宝久住于世，
无论出家佛子或在家菩萨，
都一心一志地向三宝上着眼，
打破世间一切门户之见和自私自利之心，
这就叫作和合。
所以这和合的意义，
在我们佛教中是很重要的。
换句话说，
佛教的生命存在与否，
全视我们全部僧伽和合如何。
因为僧伽是住持佛教的，
和合又是住持僧伽的。
（ 梵语僧伽，
此云
“ 和合众 ” ）
没有和合，
即没有僧伽；
没有僧伽，
即没有佛教，
这是一定的道理。
但是这和合要怎样才能成功呢？
不是空口说空话而能成功的，
也不是但凭着各人的理想而能成功的。
要想和合成功，
就是一面我们全部的僧伽，
须要认识自己的立场：
我们即是代表伟大佛教的人，
全部佛教的责任都在我们肩上，
我们应当怎样的和合，
才能负得起这个伟大的责任哪！
一人是这样想，
多人是这样想，
乃至全部的僧伽都是这样想，
这和合也就可以成功了。
但这还是从一方面说话，
再一方面，
我们在各人的意识上，
还要有一种至诚恳切的慈悲心，
因为慈悲即是和合的基础。
有了这种的基础，
彼此能互相推让，
互相容纳，
才可以讲和合，
所以我说和合须建筑在慈悲心之上。
现在有一部分的僧伽，
明白了自己的立场，
终日谈和合，
终日想和合，
而终日不能和合，
或虽有暂时的和合，
而不能彻底的和合，
就是因为慈悲心太薄的原故。
所以我们现在的僧伽，
要想和合成功，
主要的条件，
还是在至诚恳切的慈悲心。
希望在会的大德，
对于此点特别注意！
和合的别体
和合的大义已明，
我们再来研究和合的别体。
和合的别体是怎么样呢？
依经论上说，
共有六种：
一 、身和：
言身和者，
就是对于各人的身业上，
彼此能和合无乖、
易可共住的意思。
如下座对于上座，
则礼拜问讯、
服劳让道及推座承事等恭敬身业。
上座对下座，
亦有慈祥将护等种种身业。
如是乃至上座对上座，
上座对中座等，
亦各有谦让身业。
如是上中下座的身业，
皆能如法亲近，
不相乖反，
是为身和。
( 具戒十九年以上为上座，
九年以上为中座，
九年以下为下座。)
二 、口和：
言口合者，
就是对于各人的语业上，
彼此互相融洽、
没有争执的意思。
这若细说起来，
如称赞有德、
远离恶语哪，
规谏有过哪，
乃至学问互相教授哪，
犯罪互相忏悔哪，
都是口和所摄的。
三 、意和：
意和，
是对各人的意业而说的。
我们各人的意业上，
彼此能谦和诚实，
出离我见我慢，
不固执个人的意思而违逆众心，
使众心和悦同住，
是名意和。
现在的僧伽，
因意见不和而起的是非，
不知有多少。
上下的意见不和，
故清众与班首闹，
执事与和尚闹；
同寮的意见不和，
故司房与客堂闹，
维那与纠察闹；
学教的意见不和，
故此派与彼派闹，
此宗与彼宗闹。
这么一来，
佛教的是非就多了，
佛教的本身也就有了生命的危险了，
希望大家不要这样办。
四 、戒和：
戒和就是对于世尊所制的净戒，
彼此能依法受持、
同修同学的意思。
所谓依法受持者，
最重要的有其两种：
一 、不杂，
二 、不沉。
不杂，
就是不要参杂自己的意见。
戒经是那样，
就是那样，
好好地如法遵行，
就罢了。
不沉，
就是不要离开戒律的范围之外，
更增加种种的仪式。
因为诸佛的净戒，
唯佛能制，
一切菩萨二乘，
但有承奉而无增减，
况余凡愚。
所以这沉的毛病，
是应当极力改除的。
有了这不杂不沉的条件，
然后能如法布萨，
如法羯磨，
如法安居，
大伙都一心一意地安住净戒海中，
就名戒和。
五 、见和：
见有三种，
一 、正见，
二 、真见，
三 、净见。
正见是对倒见而说的。
世间的人，
对于诸法的实相，
不能如实了知，
而妄起种种的分别。
诸法本来无常，
而妄执为常;
本来是苦，
而妄执为乐;
本来无我，
而妄执为我，
颠倒是非，
不称法体，
故名倒见。
与此相反，
即是正见。
真见，
是对妄见而说的。
世间的一切山河等等，
皆是如梦如幻，
皆是无有真实。
愚人不了，
妄认为真，
是名妄见。
离此妄见，
了达诸法皆空之理，
是名真见，
即契合诸法真理之见地。
净见，
是对染污而说的。
我们随起一见，
若不参杂有贪、
等烦恼，
而与一切诸清净法相应，
是名净见。
这三种的见，
是我们学佛法的人应当切实了解的!
其他的事情，
有时还可随顺世间，
唯有此见不可随顺。
因为世间的见，
都不正的。
我们大家若能都安住于自立的正见，
而不为世间一切的邪见所诱，
是名见和。
六 、利和：
凡有利益的事情，
能如法共分，
乃至粒米同餐，
毫不自私，
是名利和。
以上六和，
是戒律中的戒律，
戒律不可少，
六和尤不可少。
戒律，
就好像和梓人的规矩一样；
六和，
就好像和胶漆一样。
有了规矩，
固然可以成器，
但若再加以胶漆，
则更光美可观、
坚固可用了。
今此亦然，
有了戒律，
固然可以成立僧伽，
但若再加以六和，
则僧之作用更大，
僧之团结愈严了。
所以在世界潮流直转的今日，
能海最希望诸位大德提倡戒律，
尤希望全部僧伽完成六和。
僧团应该共同遵守的六条原则
文 ：能海上师
和合，
就是团结的意思。
我们能将散沙般的佛徒，
共同团结起来，
组织成一个有典次有精神的僧团，
共同卫护三宝，
使三宝久住于世，
无论出家佛子或在家菩萨，
都一心一志地向三宝上着眼，
打破世间一切门户之见和自私自利之心，
这就叫作和合。
所以这和合的意义，
在我们佛教中是很重要的。
换句话说，
佛教的生命存在与否，
全视我们全部僧伽和合如何。
因为僧伽是住持佛教的，
和合又是住持僧伽的。
（ 梵语僧伽，
此云
“ 和合众 ” ）
没有和合，
即没有僧伽；
没有僧伽，
即没有佛教，
这是一定的道理。
但是这和合要怎样才能成功呢？
不是空口说空话而能成功的，
也不是但凭着各人的理想而能成功的。
要想和合成功，
就是一面我们全部的僧伽，
须要认识自己的立场：
我们即是代表伟大佛教的人，
全部佛教的责任都在我们肩上，
我们应当怎样的和合，
才能负得起这个伟大的责任哪！
一人是这样想，
多人是这样想，
乃至全部的僧伽都是这样想，
这和合也就可以成功了。
但这还是从一方面说话，
再一方面，
我们在各人的意识上，
还要有一种至诚恳切的慈悲心，
因为慈悲即是和合的基础。
有了这种的基础，
彼此能互相推让，
互相容纳，
才可以讲和合，
所以我说和合须建筑在慈悲心之上。
现在有一部分的僧伽，
明白了自己的立场，
终日谈和合，
终日想和合，
而终日不能和合，
或虽有暂时的和合，
而不能彻底的和合，
就是因为慈悲心太薄的原故。
所以我们现在的僧伽，
要想和合成功，
主要的条件，
还是在至诚恳切的慈悲心。
希望在会的大德，
对于此点特别注意！
和合的别体
和合的大义已明，
我们再来研究和合的别体。
和合的别体是怎么样呢？
依经论上说，
共有六种：
一 、身和：
言身和者，
就是对于各人的身业上，
彼此能和合无乖、
易可共住的意思。
如下座对于上座，
则礼拜问讯、
服劳让道及推座承事等恭敬身业。
上座对下座，
亦有慈祥将护等种种身业。
如是乃至上座对上座，
上座对中座等，
亦各有谦让身业。
如是上中下座的身业，
皆能如法亲近，
不相乖反，
是为身和。
( 具戒十九年以上为上座，
九年以上为中座，
九年以下为下座。)
二 、口和：
言口合者，
就是对于各人的语业上，
彼此互相融洽、
没有争执的意思。
这若细说起来，
如称赞有德、
远离恶语哪，
规谏有过哪，
乃至学问互相教授哪，
犯罪互相忏悔哪，
都是口和所摄的。
三 、意和：
意和，
是对各人的意业而说的。
我们各人的意业上，
彼此能谦和诚实，
出离我见我慢，
不固执个人的意思而违逆众心，
使众心和悦同住，
是名意和。
现在的僧伽，
因意见不和而起的是非，
不知有多少。
上下的意见不和，
故清众与班首闹，
执事与和尚闹；
同寮的意见不和，
故司房与客堂闹，
维那与纠察闹；
学教的意见不和，
故此派与彼派闹，
此宗与彼宗闹。
这么一来，
佛教的是非就多了，
佛教的本身也就有了生命的危险了，
希望大家不要这样办。
四 、戒和：
戒和就是对于世尊所制的净戒，
彼此能依法受持、
同修同学的意思。
所谓依法受持者，
最重要的有其两种：
一 、不杂，
二 、不沉。
不杂，
就是不要参杂自己的意见。
戒经是那样，
就是那样，
好好地如法遵行，
就罢了。
不沉，
就是不要离开戒律的范围之外，
更增加种种的仪式。
因为诸佛的净戒，
唯佛能制，
一切菩萨二乘，
但有承奉而无增减，
况余凡愚。
所以这沉的毛病，
是应当极力改除的。
有了这不杂不沉的条件，
然后能如法布萨，
如法羯磨，
如法安居，
大伙都一心一意地安住净戒海中，
就名戒和。
五 、见和：
见有三种，
一 、正见，
二 、真见，
三 、净见。
正见是对倒见而说的。
世间的人，
对于诸法的实相，
不能如实了知，
而妄起种种的分别。
诸法本来无常，
而妄执为常;
本来是苦，
而妄执为乐;
本来无我，
而妄执为我，
颠倒是非，
不称法体，
故名倒见。
与此相反，
即是正见。
真见，
是对妄见而说的。
世间的一切山河等等，
皆是如梦如幻，
皆是无有真实。
愚人不了，
妄认为真，
是名妄见。
离此妄见，
了达诸法皆空之理，
是名真见，
即契合诸法真理之见地。
净见，
是对染污而说的。
我们随起一见，
若不参杂有贪、
等烦恼，
而与一切诸清净法相应，
是名净见。
这三种的见，
是我们学佛法的人应当切实了解的!
其他的事情，
有时还可随顺世间，
唯有此见不可随顺。
因为世间的见，
都不正的。
我们大家若能都安住于自立的正见，
而不为世间一切的邪见所诱，
是名见和。
六 、利和：
凡有利益的事情，
能如法共分，
乃至粒米同餐，
毫不自私，
是名利和。
以上六和，
是戒律中的戒律，
戒律不可少，
六和尤不可少。
戒律，
就好像和梓人的规矩一样；
六和，
就好像和胶漆一样。
有了规矩，
固然可以成器，
但若再加以胶漆，
则更光美可观、
坚固可用了。
今此亦然，
有了戒律，
固然可以成立僧伽，
但若再加以六和，
则僧之作用更大，
僧之团结愈严了。
所以在世界潮流直转的今日，
能海最希望诸位大德提倡戒律，
尤希望全部僧伽完成六和。
承花日快乐！
爷的紫承到家啦！这下真的是重金拿下，暂时退手办坑了hhhhh
不过由于今天发了一天愣的缘故那张图还没画完[允悲]我现在就像被逼着写论文的海绵宝宝（真的，那一集是我最有人生共鸣的一集）
ps：昨天找到了00年的小神龙俱乐部视频，我真的，真的，好兴奋啊……
下图为没画完的画画，强在左边orz
爷的紫承到家啦！这下真的是重金拿下，暂时退手办坑了hhhhh
不过由于今天发了一天愣的缘故那张图还没画完[允悲]我现在就像被逼着写论文的海绵宝宝（真的，那一集是我最有人生共鸣的一集）
ps：昨天找到了00年的小神龙俱乐部视频，我真的，真的，好兴奋啊……
下图为没画完的画画，强在左边orz
黄檗断际禅师《传心法要》2
问：如何是道。如何修行。
师云：道是何物。汝欲修行。
问：诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云：引接钝根人语。未可依凭。
云：此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云：若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云：若如此。则都不要求觅也。
师云：若与么则省心力。
云：如是则浑成断绝。不可是无也。
师云：阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云：既不许觅。何故又言莫断他。
师云：若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云：此法可得便同虚空否。
师云：虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云：应是不与人生解耶。
师云：我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云：向这里莫生情是否。
师云：若不生情。阿谁道是。
问：才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云：汝自是不解语人。有什么堕负。
问：向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云：实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云：既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云：尔且将物照面看。莫管他人。又云：只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云：我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问：从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云：尔有几个心。
云：为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云：尔何处有凡圣心耶。
云：即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云：三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云：和尚所言即者。是何道理。
师云：觅什么道理。才有道理。便即心异。
云：前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云：只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云：既是不异。何更用说即。
师云：汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问：妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云：起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云：既无依执。当何相承。
师云：以心传心。
云：若心相传。云何言心亦无。
师云：不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云：若无心无法。云何名传。
师云：汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问：只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云：什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云：若不因照。何时得见。
师云：若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云：他若识了。照亦无物耶。
师云：若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云：百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问：如何是世谛。师云：说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事？到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问：六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云：为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道：法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问：汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云：汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云：汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问：如何得不落阶级。
师云：终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云：著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
问：如何是道。如何修行。
师云：道是何物。汝欲修行。
问：诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云：引接钝根人语。未可依凭。
云：此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云：若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云：若如此。则都不要求觅也。
师云：若与么则省心力。
云：如是则浑成断绝。不可是无也。
师云：阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云：既不许觅。何故又言莫断他。
师云：若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云：此法可得便同虚空否。
师云：虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云：应是不与人生解耶。
师云：我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云：向这里莫生情是否。
师云：若不生情。阿谁道是。
问：才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云：汝自是不解语人。有什么堕负。
问：向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云：实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云：既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云：尔且将物照面看。莫管他人。又云：只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云：我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问：从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云：尔有几个心。
云：为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云：尔何处有凡圣心耶。
云：即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云：三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云：和尚所言即者。是何道理。
师云：觅什么道理。才有道理。便即心异。
云：前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云：只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云：既是不异。何更用说即。
师云：汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问：妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云：起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云：既无依执。当何相承。
师云：以心传心。
云：若心相传。云何言心亦无。
师云：不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云：若无心无法。云何名传。
师云：汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问：只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云：什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云：若不因照。何时得见。
师云：若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云：他若识了。照亦无物耶。
师云：若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云：百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问：如何是世谛。师云：说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事？到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问：六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云：为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道：法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问：汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云：汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云：汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问：如何得不落阶级。
师云：终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云：著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
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