#孟子# 37 孟子曰:“食而弗爱,豕交之也;爱而不敬,兽畜之也。恭敬者,币之未将者也。恭敬而无实,君子不可虚拘。”孟子曰:“形、色,天性也。惟圣人然后可以践形。”
孟子说了,养一个人而无有爱,这和养猪无有啥区别,爱人而不尊重这个人,这和蓄养宠物无有区别。恭敬之心,是在送给他人礼物还未到达就有的了。光有表面的恭敬之态而不是出自内心(要不得)君子千万不能流于表面形式。孟子因此说到,人之形色,都应该基于天性而发。可是啊,只有圣人能做到情性合一。
这一段话其实就是讲喜怒哀乐之发皆中节的道理。中节就是合于性。性来自哪里,来自心,而且是仁心。这个仁心是要人存养才能回来的。要居以仁。所以本章的落脚点虽在内外一致,所谓诚于中形于外,但根本的用意却是告诉大家要先修身立己,存养仁心,这样到时候再待人接物就会发自内心的了。
还要注意的是孟子语言的个人风格,比如形色天性也。不能简单翻译,形色就是天性。而是讲形色都应该来自天性。不然,差之毫厘谬以千里。我之所以不拘泥文字,是因为有个儒学义理在其中。以理会之,才能品读出中国典籍的真旨来。比如践形二字,不是践行。也不能解释成践踏形体。而是讲圣人能情性合一,叫践形。就是做到诚于中形于外,叫践形,仔细体味,自可了悟。这是孟子个人的语言风格,不能以通常文字训诂。
孟子说了,养一个人而无有爱,这和养猪无有啥区别,爱人而不尊重这个人,这和蓄养宠物无有区别。恭敬之心,是在送给他人礼物还未到达就有的了。光有表面的恭敬之态而不是出自内心(要不得)君子千万不能流于表面形式。孟子因此说到,人之形色,都应该基于天性而发。可是啊,只有圣人能做到情性合一。
这一段话其实就是讲喜怒哀乐之发皆中节的道理。中节就是合于性。性来自哪里,来自心,而且是仁心。这个仁心是要人存养才能回来的。要居以仁。所以本章的落脚点虽在内外一致,所谓诚于中形于外,但根本的用意却是告诉大家要先修身立己,存养仁心,这样到时候再待人接物就会发自内心的了。
还要注意的是孟子语言的个人风格,比如形色天性也。不能简单翻译,形色就是天性。而是讲形色都应该来自天性。不然,差之毫厘谬以千里。我之所以不拘泥文字,是因为有个儒学义理在其中。以理会之,才能品读出中国典籍的真旨来。比如践形二字,不是践行。也不能解释成践踏形体。而是讲圣人能情性合一,叫践形。就是做到诚于中形于外,叫践形,仔细体味,自可了悟。这是孟子个人的语言风格,不能以通常文字训诂。
#润良论道# 有人讲听一个人的声音,可以知道他的命运。这种说法理论上是讲得通的,完全成立,五音与五方、五德、五行、五藏、五色、五味等等……都是对应的,可以参考。瞎子听风声能听出名堂,同样道理,相面高手,看看面相,他就知道很多。中医诊治第一法,就是望,扁鹊见蔡桓公,不就是一个见字吗?要用心,心不在焉,食而不知其味。精诚所至,金石为开。其实儒家精要并不逊色于佛家道家,各有千秋,可以互补。所以叫牵一发而动全身,君子见微知著,见机而作。诚于中形于外,内修德,外发于形色名声,伪装不来的。那么慧眼独具就能一眼看穿,如果目力不够,就看不懂,有时候迷惑颠倒了。所以古人说耳目聪明男子身,鸿钧赋予不为贫,就是说自身为本,一切都是自己。身心本来一个,不要分做两段,要囫囵,所谓心要在腔子里,念不出总持门。德才兼备,这就是像个人。一切还是修身为本,从前人就没有中学,小学读完,一般十五岁以后就是读大学了,取法乎上,高标准成人标准要求自己。修身养性,从自性到天下,总说是一个道理。事事物物也是一个道理,一以贯之。修好了,那么说话声音也好,词语文采也好,面相姿态也好,都能体现出美好真善,所以懂的人明眼人一看就知一听就知。自欺没有用,欺人更没有用,莫显乎隐,若要人不知除非己莫为,何况即使瞒人一时,天地鬼神佛祖菩萨瞒得了吗?举头三尺有神明,自性也有本来人,欺人就是自欺。很多事情自作聪明没有用,还是要内省,内观反听。所以我总是赞同儒家道家佛家都是好的,互相启发相辅相成。不管是具体修法也好,还是理论也好,根据古老经典,总不会错到哪里去。有这个尊重敬畏,不愁不入门,一定要存正心发正愿。你我有缘,共勉勿堕!阿弥陀佛!谢润良 2021.11.8.
【 四 慎 】
《礼记》中说,君子之行,“莫见乎隐,莫显乎微”。
意思是说,从最隐蔽、最细微的言行上,能看出一个人的品质。
人生正是一场修炼身心的过程。
慎于言,敏于行,才会有做人的豁达和清醒。
人生在世,时刻谨记“四慎”,方能守好品德,幸得圆满。
慎独
《大学》有言:
“诚于中,形于外,故君子必慎其独也。”
意思是说,一个人的内心,一定会表现到外表上来。所以,哪怕是在独处的时候,也一定要谨慎。
慎独,是一场战胜自我的修行。
不自欺的人,即便独处时,也能诚实对待自己的内心,严于律己,谨守正道。
慎独,是一种人生境界。
细微处,不逾矩;无人时,不越轨。
在孤独时保持自我,修炼一颗安定的心。
做事无愧于天地,做人无愧于内心。
《格言联璧》中说:
“内不欺己,外不欺人,上不欺天,君子所以慎独。”
以慎独之心,安定浮躁;以慎独之心,安放自我。
不畏世间纷扰,尽力做好自己,方能遇见更广阔的天地。
慎微
做人,于细微处见精神,于细微处见品德。
把控细节,一丝不苟,才是智者的处事之道。
小事当慎,小节当拘。
细节,是决定成败的关键。
凡事做到一丝不苟的人,也终将会独一无二。
慎守
与人相交,最勿失的是底线,最应守的是原则。
秉性正直,不随波逐流,坚守自己的品德和气节,是谓“慎守”。
一身正气,不畏强权;沉浮于世,慎守底线。
《庄子·渔父》中说:
“谨修而身,慎守其真,还以物与人,则无所累矣。”
守住内心的从容与淡定,方能领略最美的人生风景。
慎欲
世事繁杂,诱惑丛生。
人的一生,一直都在与欲望作斗争。
欲,本身不可怕,怕的是不知克制,不加管束。
俗话说:
“欲不可纵,纵必成灾。”
欲望如烈马,若是信马由缰,再难将其拉回。
难以遏制的欲望,会像一把火,烧毁无尽的奢望,
也会断送原本的幸福。
慎欲,不是一时一刻的隐忍,而应该是天长地久的警醒。
《荀子·正名》中有云:
“欲虽不可尽,可以近尽也;欲虽不可去,求可节也。”
意思是说,欲望虽然难以去除,但可以对它加以节制。
人生漫长,诱惑无处不在。
与其选择追逐无穷的欲望,不如拥有知足常乐的心态,
享受当下的一切。
心有知足常乐事,方是人生好时节。
《老子》中有云:
“慎终如始,则无败事。”
做人若始终如一,以慎律己,人生便无败事可言。
人生进退,就在一个“慎”字。
“四慎”,是做人的一种修养,一种境界,也是一种本色。
独处时慎独,做事时慎微,为人要慎守,诱惑前慎欲,才能驻守清本、行走天地。
余生,愿你做个恪守己心的人,时时磨炼心性,
不断提升自我,度过一个丰盈而美好的人生。
-----武則天瓷·水柔子
2021.09.15 於景德鎮 01:55 https://t.cn/R2WxjZe
《礼记》中说,君子之行,“莫见乎隐,莫显乎微”。
意思是说,从最隐蔽、最细微的言行上,能看出一个人的品质。
人生正是一场修炼身心的过程。
慎于言,敏于行,才会有做人的豁达和清醒。
人生在世,时刻谨记“四慎”,方能守好品德,幸得圆满。
慎独
《大学》有言:
“诚于中,形于外,故君子必慎其独也。”
意思是说,一个人的内心,一定会表现到外表上来。所以,哪怕是在独处的时候,也一定要谨慎。
慎独,是一场战胜自我的修行。
不自欺的人,即便独处时,也能诚实对待自己的内心,严于律己,谨守正道。
慎独,是一种人生境界。
细微处,不逾矩;无人时,不越轨。
在孤独时保持自我,修炼一颗安定的心。
做事无愧于天地,做人无愧于内心。
《格言联璧》中说:
“内不欺己,外不欺人,上不欺天,君子所以慎独。”
以慎独之心,安定浮躁;以慎独之心,安放自我。
不畏世间纷扰,尽力做好自己,方能遇见更广阔的天地。
慎微
做人,于细微处见精神,于细微处见品德。
把控细节,一丝不苟,才是智者的处事之道。
小事当慎,小节当拘。
细节,是决定成败的关键。
凡事做到一丝不苟的人,也终将会独一无二。
慎守
与人相交,最勿失的是底线,最应守的是原则。
秉性正直,不随波逐流,坚守自己的品德和气节,是谓“慎守”。
一身正气,不畏强权;沉浮于世,慎守底线。
《庄子·渔父》中说:
“谨修而身,慎守其真,还以物与人,则无所累矣。”
守住内心的从容与淡定,方能领略最美的人生风景。
慎欲
世事繁杂,诱惑丛生。
人的一生,一直都在与欲望作斗争。
欲,本身不可怕,怕的是不知克制,不加管束。
俗话说:
“欲不可纵,纵必成灾。”
欲望如烈马,若是信马由缰,再难将其拉回。
难以遏制的欲望,会像一把火,烧毁无尽的奢望,
也会断送原本的幸福。
慎欲,不是一时一刻的隐忍,而应该是天长地久的警醒。
《荀子·正名》中有云:
“欲虽不可尽,可以近尽也;欲虽不可去,求可节也。”
意思是说,欲望虽然难以去除,但可以对它加以节制。
人生漫长,诱惑无处不在。
与其选择追逐无穷的欲望,不如拥有知足常乐的心态,
享受当下的一切。
心有知足常乐事,方是人生好时节。
《老子》中有云:
“慎终如始,则无败事。”
做人若始终如一,以慎律己,人生便无败事可言。
人生进退,就在一个“慎”字。
“四慎”,是做人的一种修养,一种境界,也是一种本色。
独处时慎独,做事时慎微,为人要慎守,诱惑前慎欲,才能驻守清本、行走天地。
余生,愿你做个恪守己心的人,时时磨炼心性,
不断提升自我,度过一个丰盈而美好的人生。
-----武則天瓷·水柔子
2021.09.15 於景德鎮 01:55 https://t.cn/R2WxjZe
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