喜欢的,不一定是喜欢的。成为演员的要点,曾经都能奔赴一切热爱。亲爱的执笔,挚爱的真随。不会假想有一天,能成为什么样的人,也真是为了一个炙手可热的梦想,那么就值得原谅。要想进入剧组,真的无关于那每一个无意中的举动。心中难掩,只为自己想追寻什么,好奇心,一颗博爱的心,向往自由的生活。又要频频地在亲人的身边获得理解。 https://t.cn/RVJk9aF
不愧是至圣先师,孔子教弟子打坐,一上手传的就是最高妙的修炼法门,我也学到了!#修行必读#
颜回曰:回益矣。仲尼曰:何谓也?曰:回忘仁义矣。曰:可矣,犹未也。
颜回听到这里,就说“回益矣”。老师我懂了,这一下懂得道了,好修道了,他说我已经进步了。孔子说,哦?你懂了道,进步了?“何谓也?”把你的心得报告看看。颜回说“回忘仁义矣”。现在我心里头放下了,什么文化呀,艺术呀,学问呀,文学呀,仁义道德这些,都放下了,我心里头都没有了,进入道了。孔子一听,说“可矣,犹未也”。
你是放下了一点,只放下了仁义道德,还没有完全,才刚刚入门。等于你们修道一样,有时候瞎猫撞到死老鼠的时候,心里就空空洞洞的,以为悟了;那是耽误了的误,不是真的悟。那比颜回这个还差一点,颜回是真的放下了仁义。孔子说:可以啦!还没有完全。颜回听老师批驳还没有完全,又去用功打坐了。
它日,复见,曰:回益矣。曰:何谓也?曰:回忘礼乐矣。曰:可矣,犹未也。
不晓得搞了几天,颜回又来见孔子,说“回益矣”。老师啊,我真的懂了道了,进步了。孔子说,你讲讲看,报告一下。颜回说“回忘礼乐矣”。我更放下了,脑子里把所有这些文化精神,中国文化传统的观念,一股邋遢都丢得光光的,没有了,放下了,放下了就是道。孔子说“可矣”,可以啦,“犹未也”。还没有完全。
它日,复见,曰:回益矣。曰:何谓也?曰:回坐忘矣。仲尼蹴然曰:何谓坐忘?
颜回听老师这么讲,又回家去打坐了,是不是回去打坐不知道,是我加上的。有一天又来看孔子。这一回,你注意哦,过了三关了,跟禅宗说的过三关一样。“回益矣。”我悟道了,这一下不是耽误的误。那么孔子说,怎么讲呢?颜回说“回坐忘矣”。
什么都放下了。你们打坐就要做到这样,“坐忘”,也不晓得自己坐在这儿,也没有我,也没有身体,也没有人,也没有时间,也没有空间,什么也没有,天地什么都放下了,连那个放下的还要放下!不是那么一股死相坐在那里,好像比长途赛跑还要吃力的样子。
看你们打坐坐在那里,有些人,两个手那么叉起来,不晓得干什么,像是角力比赛,说是结手印;结了手印就不怕魔,又不怕鬼。不晓得搞些什么,都不是道!真正的道要坐忘,真正地放下,时间、空间、身体都没有,更要忘记了两条腿。孔子听见颜回说“坐忘”,“蹴然”,古人在孔子那个时候,在榻榻米上席地而坐,孔子一听,本来屁股坐在两条腿上,一下子膝盖头就站起来问颜回说,你讲什么?“何谓坐忘?”你说说看,什么叫做“坐忘”?
颜回曰:堕枝(肢)体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。
你们学禅宗也好,学什么宗都好啦,学端午节的粽也好,就要记得,工夫要做到这样才行。“堕肢体”,身体没有了,没有感觉了,有些人打坐坐得好,老师啊,今天气通了,两个手印好像分不开一样。你既然晓得分不开,可见还有身体的感觉,何必来报告呢!你说,我现在好像两个脚麻过了,也不痛,不过仍晓得有两个脚,可见没有“堕肢体”。
“黜聪明”,没得思想,没得妄念,没得杂念;可是并不是不知道,什么都知道;知道没有思想,没有妄念。“离形”,没得形体,“去知”,也没有智慧,就是不叫做智慧,还有一个智慧就不对了。有人前面还看到一团光,何必要你看到呀?用一个电灯泡就发亮了,那个光有什么稀奇啊!那是你里头气血通过后脑神经,要通不通而发生摩擦的作用,那不是道!搞清楚!老实告诉你们,有时候骗骗你们,好啊好啊!光啊光啊!你去光吧!有什么用!那都不是的,所以要“离形去知”。
“同于大通”,与天地合一了,什么是大通呢?虚空是大通,四通八达;你到了那个没得身体,没得智慧,可是一切都清楚,比你清楚的时候还要清楚时,就是大通。现在我们只清楚到这个楼上,或者夜里静下来,只有这个东门一带的范围大概知道,那不是“同于大通”。要真坐到了坐忘的时候,整个台北台湾的事情你都知道,会那么大通,是谓之“坐忘”。
不过我这个话是形容的啊!你不要坐忘了以后,还说我台湾的事都还不知道呀!那已经没有“黜聪明”了,要放弃了这些聪明,那是形容给你听。所以说“同于大通,此谓坐忘”。你看庄子写文章很妙吧!这种话绝不从孔子嘴里讲出来,孔子讲就没有价值了,孔子是用憋的办法去教育学生;他的教育法是一路憋憋憋,绝不告诉你,憋到这样,颜回自己冲关了,颜回嘴里自己报告,孔子给他作了印证。
仲尼曰:同则无好也,化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。
你看孔子之伟大!他说你到了这个境界啊,“同则无好也”,如果同到虚空合一,宇宙合一的话,没有是非善恶,也没有好坏,大通了嘛!到了这个境界,叫做“坐忘”,也可以叫做“坐化”。
所以后来佛家的坐化有两种说法,一种是罗汉得了道,自己最后要走,宣布死了,我那天走,再见,然后坐在那里,不要殡仪馆帮忙,本身一入定那个三昧真火热能一动,也不要木材,身体化成一阵光就没有了;不会留给你舍利子,子舍利也不留;高兴则留几个指甲给你做做纪念,其他什么都没有,这个叫坐化。其次的坐化,就是坐在那里,肉体还在,也叫坐化。再其次的坐化就是打坐达到了坐忘,身体没有了,“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通”,也就是“坐化”。这是三种坐化。
“化则无常也”,佛学翻译的“无常”又是借用庄子,我们佛门实在欠庄子很多。所以姓庄的到庙子吃饭绝不给钱的,因为佛学里借了他太多的名词了(众笑)。这个“化则无常也”,所以知道变化,一切万化无常。“而果其贤乎!”孔子说,颜回啊,你得了道啦!老实讲,你比我还高啊!“丘也请从而后也”,我以后要跟着你啦!孔子多谦虚啊!谦虚这一棒打下来,很痛喔!所以颜回得了道就不敢骄傲了。这就是孔子的教育法,他说,我还不及你呢!“请从而后也”,将来你在上面坐,我站在旁边,跟在你后面。
现在我们看到了吧!《大宗师》这一篇到这里,中间的要点,有圣人之才,有圣人之道,修到什么境界是圣人之道,通通告诉你;你不要另外去修密宗了,这里密宗都告诉你了。至于说,如何做得到呢?那我没办法,庄子也没办法,要你自己去体会了。
怎么堕肢体?绝不要拿个刀来把肢体割掉啊!那要工夫做到的;换句话再告诉你们,为什么你们做不到呢?一般人打坐修道做不到,犯了一个错误,用聪明!通通在那里用聪明,所以不能得道;聪明是修道最坏的东西。现在孔子跟颜回两个也作一个表演,这个电视剧出来了,得道,这个最后的境界是如此,到了这个修养的境界,够得上做大宗师了,就是这么一个结论。下面另一个尾巴,做了大宗师以后,就更要了生死了,重点都在了生死。 https://t.cn/Evk4evd
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你是放下了一点,只放下了仁义道德,还没有完全,才刚刚入门。等于你们修道一样,有时候瞎猫撞到死老鼠的时候,心里就空空洞洞的,以为悟了;那是耽误了的误,不是真的悟。那比颜回这个还差一点,颜回是真的放下了仁义。孔子说:可以啦!还没有完全。颜回听老师批驳还没有完全,又去用功打坐了。
它日,复见,曰:回益矣。曰:何谓也?曰:回忘礼乐矣。曰:可矣,犹未也。
不晓得搞了几天,颜回又来见孔子,说“回益矣”。老师啊,我真的懂了道了,进步了。孔子说,你讲讲看,报告一下。颜回说“回忘礼乐矣”。我更放下了,脑子里把所有这些文化精神,中国文化传统的观念,一股邋遢都丢得光光的,没有了,放下了,放下了就是道。孔子说“可矣”,可以啦,“犹未也”。还没有完全。
它日,复见,曰:回益矣。曰:何谓也?曰:回坐忘矣。仲尼蹴然曰:何谓坐忘?
颜回听老师这么讲,又回家去打坐了,是不是回去打坐不知道,是我加上的。有一天又来看孔子。这一回,你注意哦,过了三关了,跟禅宗说的过三关一样。“回益矣。”我悟道了,这一下不是耽误的误。那么孔子说,怎么讲呢?颜回说“回坐忘矣”。
什么都放下了。你们打坐就要做到这样,“坐忘”,也不晓得自己坐在这儿,也没有我,也没有身体,也没有人,也没有时间,也没有空间,什么也没有,天地什么都放下了,连那个放下的还要放下!不是那么一股死相坐在那里,好像比长途赛跑还要吃力的样子。
看你们打坐坐在那里,有些人,两个手那么叉起来,不晓得干什么,像是角力比赛,说是结手印;结了手印就不怕魔,又不怕鬼。不晓得搞些什么,都不是道!真正的道要坐忘,真正地放下,时间、空间、身体都没有,更要忘记了两条腿。孔子听见颜回说“坐忘”,“蹴然”,古人在孔子那个时候,在榻榻米上席地而坐,孔子一听,本来屁股坐在两条腿上,一下子膝盖头就站起来问颜回说,你讲什么?“何谓坐忘?”你说说看,什么叫做“坐忘”?
颜回曰:堕枝(肢)体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。
你们学禅宗也好,学什么宗都好啦,学端午节的粽也好,就要记得,工夫要做到这样才行。“堕肢体”,身体没有了,没有感觉了,有些人打坐坐得好,老师啊,今天气通了,两个手印好像分不开一样。你既然晓得分不开,可见还有身体的感觉,何必来报告呢!你说,我现在好像两个脚麻过了,也不痛,不过仍晓得有两个脚,可见没有“堕肢体”。
“黜聪明”,没得思想,没得妄念,没得杂念;可是并不是不知道,什么都知道;知道没有思想,没有妄念。“离形”,没得形体,“去知”,也没有智慧,就是不叫做智慧,还有一个智慧就不对了。有人前面还看到一团光,何必要你看到呀?用一个电灯泡就发亮了,那个光有什么稀奇啊!那是你里头气血通过后脑神经,要通不通而发生摩擦的作用,那不是道!搞清楚!老实告诉你们,有时候骗骗你们,好啊好啊!光啊光啊!你去光吧!有什么用!那都不是的,所以要“离形去知”。
“同于大通”,与天地合一了,什么是大通呢?虚空是大通,四通八达;你到了那个没得身体,没得智慧,可是一切都清楚,比你清楚的时候还要清楚时,就是大通。现在我们只清楚到这个楼上,或者夜里静下来,只有这个东门一带的范围大概知道,那不是“同于大通”。要真坐到了坐忘的时候,整个台北台湾的事情你都知道,会那么大通,是谓之“坐忘”。
不过我这个话是形容的啊!你不要坐忘了以后,还说我台湾的事都还不知道呀!那已经没有“黜聪明”了,要放弃了这些聪明,那是形容给你听。所以说“同于大通,此谓坐忘”。你看庄子写文章很妙吧!这种话绝不从孔子嘴里讲出来,孔子讲就没有价值了,孔子是用憋的办法去教育学生;他的教育法是一路憋憋憋,绝不告诉你,憋到这样,颜回自己冲关了,颜回嘴里自己报告,孔子给他作了印证。
仲尼曰:同则无好也,化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。
你看孔子之伟大!他说你到了这个境界啊,“同则无好也”,如果同到虚空合一,宇宙合一的话,没有是非善恶,也没有好坏,大通了嘛!到了这个境界,叫做“坐忘”,也可以叫做“坐化”。
所以后来佛家的坐化有两种说法,一种是罗汉得了道,自己最后要走,宣布死了,我那天走,再见,然后坐在那里,不要殡仪馆帮忙,本身一入定那个三昧真火热能一动,也不要木材,身体化成一阵光就没有了;不会留给你舍利子,子舍利也不留;高兴则留几个指甲给你做做纪念,其他什么都没有,这个叫坐化。其次的坐化,就是坐在那里,肉体还在,也叫坐化。再其次的坐化就是打坐达到了坐忘,身体没有了,“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通”,也就是“坐化”。这是三种坐化。
“化则无常也”,佛学翻译的“无常”又是借用庄子,我们佛门实在欠庄子很多。所以姓庄的到庙子吃饭绝不给钱的,因为佛学里借了他太多的名词了(众笑)。这个“化则无常也”,所以知道变化,一切万化无常。“而果其贤乎!”孔子说,颜回啊,你得了道啦!老实讲,你比我还高啊!“丘也请从而后也”,我以后要跟着你啦!孔子多谦虚啊!谦虚这一棒打下来,很痛喔!所以颜回得了道就不敢骄傲了。这就是孔子的教育法,他说,我还不及你呢!“请从而后也”,将来你在上面坐,我站在旁边,跟在你后面。
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怎么堕肢体?绝不要拿个刀来把肢体割掉啊!那要工夫做到的;换句话再告诉你们,为什么你们做不到呢?一般人打坐修道做不到,犯了一个错误,用聪明!通通在那里用聪明,所以不能得道;聪明是修道最坏的东西。现在孔子跟颜回两个也作一个表演,这个电视剧出来了,得道,这个最后的境界是如此,到了这个修养的境界,够得上做大宗师了,就是这么一个结论。下面另一个尾巴,做了大宗师以后,就更要了生死了,重点都在了生死。 https://t.cn/Evk4evd
佛法要点是什么?
正见和信心
作为一个人,对自己的前途务必要好好思索。
为了使现在或者将来圆满幸福,
每个人都应该抓紧时间做有益于自己的事。
当然,在我看来,对众生今生来世最有帮助的,莫过于殊胜的佛法。
而在佛法中,有两个要点必不可少:
第一 、清净的见解,尤其是相信因果的正见。
如果没有它,就得不到善趣的安乐。
第二 、无垢的信心,即对三宝有永不退转的信心,
这是今生和来世一切圆满的根本。
那么,对三宝的信心和因果不虚的正见,对每个人有多重要呢?
佛陀告诉我们,若具足了这二者,就一定不会堕入恶趣,
并且所希求的一切功德皆可依此而成就。
因此,正见和信心是我们最究竟的朋友,
除此以外,像财产、地位、名声等,并不是永久可靠的依赖,
因为当自己奔赴中阴时,这些一点都带不走。
我们的生命,犹如黎明时的星星般眨眼即逝。
作为一个老人,我比较容易有这种感悟,
而年轻人,也别以为未来还很长,不要盲目地有这种自信。
今后应该有什么打算,每个人都需要想一想。
再小的善业,也可以换来无量安乐。
凡夫人在修行过程中,
倘若各方面享受过于优越,
则不易生起出离心;
如果太苦了,无食果腹、无衣蔽体,
又会身不安,身不安则道不隆。
所以,大乘经论中讲:
不堕两边,
应行中道。
不管是国王还是乞丐,在死亡面前都是平等的。
每一个众生死亡之后,均会随自己所造的善恶业而流转,
因此,为了今生利益而造诸多恶业,是相当不明智的行为。
无论是什么身份的人,谁都希望得到快乐,而不愿意感受痛苦。
因此,为了日后的长久安乐,在今生短暂的时光里,
趁选择权还掌握在自己手中时,我们应该修持正法。
今生是因,
来世是果,
既然如此,那现在为什么不多造善业呢?
就像农民种庄稼,若想在秋天收获,就必须在春天好好播种耕耘。
我曾再三讲过,哪怕造一个小小的善业,将来也可获得无量安乐。
比如每日念一遍《普贤行愿品》,花的时间虽然很短,
但依此功德,未来定能断除恶趣的根本,获得无量胜妙的安乐。
又比如,佛经中讲,就算听到讲法之前的海螺声,也不会堕入三恶趣,更何况是亲耳听闻佛法了?
因此,我们不要以为一些小善微不足道。
假如一味地贪执闪电般的今生享乐,
对将来从来不做任何准备,年老时一定后悔莫及。
我们的心居住在身体中,就像小鸟暂停在大树上一样,相聚的时间非常短暂。
尤其是作为老年人,头发正在一根根被风霜染白,走路也不能像往昔一样挺直,这说明小鸟就要离开大树了。
所以,大家一定要趁现在心识的小鸟和身体这棵大树正聚合在一起的难得因缘,好好精进修持!
因缘聚合时,其果定成熟。
对因果要有一定的信解,这是佛教徒最起码的条件。
倘若对因果没有信心,哪怕修再甚深的法,也不会有什么成效。
大家首先应明白,果报是众生的业所感召的。
而业又有善、
有恶,
有定业、
有不定业,
有今生受的、
有来世受的,
来世中又有下一世受的、
有好多世之后受的。
所以,众生的业感,在时间、果报上各不相同。
现在有些人认为:
“ 我今天造一个善业,
马上就要成熟善报;
今天造一个恶业,很快就会受到恶报。”
这是不了解因果的缘故,若真正了解的话,
当知
“ 因缘聚合时,
其果定成熟 ”。
还有些人说:
“ 我一生念佛、参禅,造了许多布施等善业,
但心里仍是烦恼不断,家庭不和顺,生意又不好,不知三宝的加持哪里去了?
因果是虚妄的吧!”
这是很大的邪见。
要知道,就算是释迦牟尼佛,
也从没讲过造业是即造即成熟,而是说 “ 百劫不毁灭 ”
—— 就算经过了一百个大劫,业果也不会消失毁灭。
或许又有人问:
“ 佛陀在世时,许多人修行能立即证果,善恶也是现世现报。
而如今,众生修行不能如此,业报也不会很快成熟,这是为什么呢?”
原因很简单。
因为佛陀住世时是果法期,众生的根基比较利,修行后马上就会证果,尤其是证小乘圣果非常快;
而现在是末法期,众生的根基明显大不如前,业报成熟也没有那么快了。
但即便如此,业力的本性也不会改变,
正所谓
“ 纵经百千劫,
所造业不亡 ”。
只要我们现在好好修行,迟早有一天,定会证得相应的果位。
正见和信心
作为一个人,对自己的前途务必要好好思索。
为了使现在或者将来圆满幸福,
每个人都应该抓紧时间做有益于自己的事。
当然,在我看来,对众生今生来世最有帮助的,莫过于殊胜的佛法。
而在佛法中,有两个要点必不可少:
第一 、清净的见解,尤其是相信因果的正见。
如果没有它,就得不到善趣的安乐。
第二 、无垢的信心,即对三宝有永不退转的信心,
这是今生和来世一切圆满的根本。
那么,对三宝的信心和因果不虚的正见,对每个人有多重要呢?
佛陀告诉我们,若具足了这二者,就一定不会堕入恶趣,
并且所希求的一切功德皆可依此而成就。
因此,正见和信心是我们最究竟的朋友,
除此以外,像财产、地位、名声等,并不是永久可靠的依赖,
因为当自己奔赴中阴时,这些一点都带不走。
我们的生命,犹如黎明时的星星般眨眼即逝。
作为一个老人,我比较容易有这种感悟,
而年轻人,也别以为未来还很长,不要盲目地有这种自信。
今后应该有什么打算,每个人都需要想一想。
再小的善业,也可以换来无量安乐。
凡夫人在修行过程中,
倘若各方面享受过于优越,
则不易生起出离心;
如果太苦了,无食果腹、无衣蔽体,
又会身不安,身不安则道不隆。
所以,大乘经论中讲:
不堕两边,
应行中道。
不管是国王还是乞丐,在死亡面前都是平等的。
每一个众生死亡之后,均会随自己所造的善恶业而流转,
因此,为了今生利益而造诸多恶业,是相当不明智的行为。
无论是什么身份的人,谁都希望得到快乐,而不愿意感受痛苦。
因此,为了日后的长久安乐,在今生短暂的时光里,
趁选择权还掌握在自己手中时,我们应该修持正法。
今生是因,
来世是果,
既然如此,那现在为什么不多造善业呢?
就像农民种庄稼,若想在秋天收获,就必须在春天好好播种耕耘。
我曾再三讲过,哪怕造一个小小的善业,将来也可获得无量安乐。
比如每日念一遍《普贤行愿品》,花的时间虽然很短,
但依此功德,未来定能断除恶趣的根本,获得无量胜妙的安乐。
又比如,佛经中讲,就算听到讲法之前的海螺声,也不会堕入三恶趣,更何况是亲耳听闻佛法了?
因此,我们不要以为一些小善微不足道。
假如一味地贪执闪电般的今生享乐,
对将来从来不做任何准备,年老时一定后悔莫及。
我们的心居住在身体中,就像小鸟暂停在大树上一样,相聚的时间非常短暂。
尤其是作为老年人,头发正在一根根被风霜染白,走路也不能像往昔一样挺直,这说明小鸟就要离开大树了。
所以,大家一定要趁现在心识的小鸟和身体这棵大树正聚合在一起的难得因缘,好好精进修持!
因缘聚合时,其果定成熟。
对因果要有一定的信解,这是佛教徒最起码的条件。
倘若对因果没有信心,哪怕修再甚深的法,也不会有什么成效。
大家首先应明白,果报是众生的业所感召的。
而业又有善、
有恶,
有定业、
有不定业,
有今生受的、
有来世受的,
来世中又有下一世受的、
有好多世之后受的。
所以,众生的业感,在时间、果报上各不相同。
现在有些人认为:
“ 我今天造一个善业,
马上就要成熟善报;
今天造一个恶业,很快就会受到恶报。”
这是不了解因果的缘故,若真正了解的话,
当知
“ 因缘聚合时,
其果定成熟 ”。
还有些人说:
“ 我一生念佛、参禅,造了许多布施等善业,
但心里仍是烦恼不断,家庭不和顺,生意又不好,不知三宝的加持哪里去了?
因果是虚妄的吧!”
这是很大的邪见。
要知道,就算是释迦牟尼佛,
也从没讲过造业是即造即成熟,而是说 “ 百劫不毁灭 ”
—— 就算经过了一百个大劫,业果也不会消失毁灭。
或许又有人问:
“ 佛陀在世时,许多人修行能立即证果,善恶也是现世现报。
而如今,众生修行不能如此,业报也不会很快成熟,这是为什么呢?”
原因很简单。
因为佛陀住世时是果法期,众生的根基比较利,修行后马上就会证果,尤其是证小乘圣果非常快;
而现在是末法期,众生的根基明显大不如前,业报成熟也没有那么快了。
但即便如此,业力的本性也不会改变,
正所谓
“ 纵经百千劫,
所造业不亡 ”。
只要我们现在好好修行,迟早有一天,定会证得相应的果位。
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