1361. 《大方广佛华严经浅释》
—— 宣化上人讲述 ——
所谓一切众生。成就无上妙庄严具。以诸清净功德智慧。庄严人天。愿一切众生。得清净庄严相。以净福德庄严其身。愿一切众生。得上妙庄严相。以百福相庄严其身。愿一切众生。得不杂乱庄严相。以一切相庄严其身。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，他或者又用各种最希世难得，最好的庄严物品，作为布施。许多佩戴在身上的装饰品，能够显得身体清净庄严高贵，但不俗气奢侈，恰合身份的饰物。菩萨中的大菩萨，他以慈眼平等看待法界一切众生，都像他的独子一样。所以他想要令一切众生，其身体又清净又庄严，获得世间上最真实的安隐快乐。又得到如佛所有智慧法乐，安住在佛法上利益一切众生。以这样百千亿那由他种种最殊特妙好的宝庄严物品，恒常勤行布施。
菩萨修行布施的时候，以他修积的种种善根，作这样的回向：如所说的愿一切众生，能成就最上殊妙的庄严具，以这些清净的功德和智慧，庄严天上的天人和人间的圣贤。又愿一切众生，得到清净而没一点染污的庄严身相，以所修积的清净福德，庄严自己的身相。又愿一切众生，得最上好、不可思议、端正圆满而庄严的相貌，又以百福----种种善业功德庄严其身。诸佛为什么都是那样相好庄严？就因为他们从初发心，历经不可说劫，生生世世总是众善奉行，诸恶莫作，从不以善小而不为，恶小而为之。一点一滴的善业，积聚有如微尘那么细那么小，乃至毛发般那么少的功德，而成就百福、千福、亿万、不可说福，久而久之，才得圆满三十二相八十种随形好。
我们每个人如果能生得五官端正，四肢齐全，有中上等的智慧，又能听闻大乘正法，出家修行，这都不是偶然的，已是多生修积的福报，所以大家都应该发欢喜心，精进修行。又愿一切众生，得到不杂乱的相，五官端正，部位都互相配合恰到好处，令人一见到就生亲切的恭敬心，自然流露出高贵庄严的表情，令人尊敬而不畏惧。身材四肢，处处圆满，以这一切相好，来庄严他的整个身体。
【愿一切众生。得善清净语言庄严相。具足种种无尽辩才。愿一切众生。得一切功德声庄严相。其音清净。闻者喜悦。愿一切众生。得可爱乐诸佛语言庄严相。令诸众生闻法欢喜。修清净行。愿一切众生。得心庄严相。入深禅定。普见诸佛。愿一切众生。得总持庄严相。照明一切诸佛正法。愿一切众生。得智慧庄严相。以佛智慧庄严其心。是为菩萨摩诃萨惠施一切庄严具时善根回向。为令众生具足一切无量佛法。功德智慧圆满庄严。永离一切㤭慢放逸故。】
又愿一切众生，得到善巧方便的无碍辩才，为众生演说清净的妙法。世间上会说话----有口才的人很多，但能语言鏗锵，一言九鼎，令人一听就如醍醐灌顶，反迷归觉的就不多见了。所谓能以语言为庄严相者，除佛以外就是那些口业清净的圣贤。前文说菩萨身业清净，这段文是说菩萨的语业清净，他也愿众生的语业清净，用善巧清净的语言庄严身相，具足种种无尽辩才，化导那些对佛法有成见、有疑惑的众生，令他们消除知见上的障碍，心悦诚服的皈依佛教。
《大方广佛华严经浅释》
—— 连载（1361）——
—— 宣化上人讲述 ——
所谓一切众生。成就无上妙庄严具。以诸清净功德智慧。庄严人天。愿一切众生。得清净庄严相。以净福德庄严其身。愿一切众生。得上妙庄严相。以百福相庄严其身。愿一切众生。得不杂乱庄严相。以一切相庄严其身。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，他或者又用各种最希世难得，最好的庄严物品，作为布施。许多佩戴在身上的装饰品，能够显得身体清净庄严高贵，但不俗气奢侈，恰合身份的饰物。菩萨中的大菩萨，他以慈眼平等看待法界一切众生，都像他的独子一样。所以他想要令一切众生，其身体又清净又庄严，获得世间上最真实的安隐快乐。又得到如佛所有智慧法乐，安住在佛法上利益一切众生。以这样百千亿那由他种种最殊特妙好的宝庄严物品，恒常勤行布施。
菩萨修行布施的时候，以他修积的种种善根，作这样的回向：如所说的愿一切众生，能成就最上殊妙的庄严具，以这些清净的功德和智慧，庄严天上的天人和人间的圣贤。又愿一切众生，得到清净而没一点染污的庄严身相，以所修积的清净福德，庄严自己的身相。又愿一切众生，得最上好、不可思议、端正圆满而庄严的相貌，又以百福----种种善业功德庄严其身。诸佛为什么都是那样相好庄严？就因为他们从初发心，历经不可说劫，生生世世总是众善奉行，诸恶莫作，从不以善小而不为，恶小而为之。一点一滴的善业，积聚有如微尘那么细那么小，乃至毛发般那么少的功德，而成就百福、千福、亿万、不可说福，久而久之，才得圆满三十二相八十种随形好。
我们每个人如果能生得五官端正，四肢齐全，有中上等的智慧，又能听闻大乘正法，出家修行，这都不是偶然的，已是多生修积的福报，所以大家都应该发欢喜心，精进修行。又愿一切众生，得到不杂乱的相，五官端正，部位都互相配合恰到好处，令人一见到就生亲切的恭敬心，自然流露出高贵庄严的表情，令人尊敬而不畏惧。身材四肢，处处圆满，以这一切相好，来庄严他的整个身体。
【愿一切众生。得善清净语言庄严相。具足种种无尽辩才。愿一切众生。得一切功德声庄严相。其音清净。闻者喜悦。愿一切众生。得可爱乐诸佛语言庄严相。令诸众生闻法欢喜。修清净行。愿一切众生。得心庄严相。入深禅定。普见诸佛。愿一切众生。得总持庄严相。照明一切诸佛正法。愿一切众生。得智慧庄严相。以佛智慧庄严其心。是为菩萨摩诃萨惠施一切庄严具时善根回向。为令众生具足一切无量佛法。功德智慧圆满庄严。永离一切㤭慢放逸故。】
又愿一切众生，得到善巧方便的无碍辩才，为众生演说清净的妙法。世间上会说话----有口才的人很多，但能语言鏗锵，一言九鼎，令人一听就如醍醐灌顶，反迷归觉的就不多见了。所谓能以语言为庄严相者，除佛以外就是那些口业清净的圣贤。前文说菩萨身业清净，这段文是说菩萨的语业清净，他也愿众生的语业清净，用善巧清净的语言庄严身相，具足种种无尽辩才，化导那些对佛法有成见、有疑惑的众生，令他们消除知见上的障碍，心悦诚服的皈依佛教。
《大方广佛华严经浅释》
—— 连载（1361）——
跳水皇后伏明霞搬出家！与梁锦松已离婚？两人不同方式作出回应人生，其实就是一次过程，很多事，很多人，失败过，经历过才会懂，才会成熟。当失败来临的时候，不要伤悲，而应该看作是一次成长的机会，一次锻炼的机会。冲过去，会更美好、更灿烂的生活等着你，更会有一番成就感;如果退而不前，那只能迎来更多的失败，更多人生的遗憾。娱乐行业里的关系网根错节，各种新鲜事物层出不穷，让网络上的小贩们也吃得津津乐道，这样的事情有些还藏在下面，就等着去捞，只有你没想到的，没有你看不到的，想看看这里都有，热烈欢迎关注。
阿姜查禅师：此身如树桩
这可真是难堪。为了维生而必须进食，何其悲哉。经反复思量，他仍得不出任何解决之道。年事已高的他，因而决心出家寻道。
他将出家的配备备妥后，自行削去发丝，遂入屋内。当妻子乍见已削发的丈夫时，猛然大哭起来。他向太太恳求：“自我出生以来，未有出家机缘，在此希望你能祝福我。我诚挚地想出家，可事后我一定还俗归来。”他的妻子这才允诺。
他在当地的寺院出家，经出家仪式后便向戒师请示修行的方法。当时戒师告诉他：“你如果决心要修行，势必要禅修，去追随一位禅师，别呆在临近俗家的地方。”明白后，他决定依教奉行。他在寺瑞安度一夜，隔日便启程，沿路询问阿姜 查早期的知名禅师——阿姜 通葛拉的下落。
这位虽仍不善于身着袈裟的新进比丘，肩担着衣钵四处云游，最后他终于寻获阿姜 通葛拉。
“法师，我这一生已没有其它目标了。我想把自己的身体和性命都交给你。”阿姜 通葛拉回道：“好极了，功德无量！你差点就找不到我，因为我正打算要去别的地方，你就作礼、一旁坐下吧！”
这位新进比丘问：“既然我已出家了，该做些什么呢？”
当时他们凑巧坐在一株断树残干旁，阿姜 通葛拉于是手指着身旁的树桩说：“就把你自己当做这个树桩吧。也不必做别的事，只要把自己当做树桩就好。”他如是教导这位比丘禅修。
说完，阿姜 通葛拉便起身离开，留下这位比丘独处思考。“阿姜要我令自己宛如树桩，我该如何才是？”他在行、住、坐、卧中不断思量这句话。他想起树桩的前身本为一粒种籽，它的成长过程包括逐渐茁壮、老迈，终遭砍伐，而今仅存这残段树桩。树桩从此不再生长，亦不能开花结果。他反复斟酌、再三思量，以此竟成了他的禅修所缘。他藉此道理引申至一切的现象，亦能转而向内用以己身。“再没多少时日，我大概就会有如这棵树桩般一点用处也没有了”。
这份觉悟促成他不再还俗的决心。
他的心经此关键而有了决断，种种因缘促成他抵达此刻的阶段。心一旦至此，万事不能加以阻挡。我们同在一艘船上，理应引以为鉴，并付诸实践。能生而为人，得之十分不易；不仅目前不易，未来亦然。青年会成长，长成而后转老，老来病痛缠身，终将病痛死亡。如此不灭的生死流转绝不停歇。
阿姜 通葛拉教的并不多，他总告诫我们要“非常小心！非常留意！”他就是这么教的。“你若不谨慎小心，是会惨遭教训的。”事情真是这样。就算他没说过这样的话，道理依旧不变。如果你不小心，就会受到教训；这点请各位要明白，它不干别人的事。问题不在于别人爱或恨我们。远在他方之人并不能使人们造业或受苦，我们得留心的其实是我们的财产、家庭和家人。你们认为呢？这些时日，你是在哪里经验到苦？在哪里受到爱、憎和恐惧所困？收敛、看顾你自己，小心别让自己被咬了；就算它们不咬也会踢。莫以为这些东西不咬或踢你。如果被咬了，要确定只被咬了一小口，别被踢了还被咬得支离破碎。千万不要安慰自己这当中并没有危险性，只要一失念，财产、富贵、名望、爱人等都会踢你、咬你的。只要有正念就能自在无虑；要警觉、收摄。留神当你开始执取事物，并藉此小题大作时，要立即终止它。它会跟你抗争，可是你的态度要坚定。心再怎么来去往返，只管安住于中道就好；将感官的耽溺放在一边，把自我的苦行搁置一旁；让爱在左、恨在右；乐在此、苦在彼，心保持在中间，不令它趋向任何一边。
犹如我们的身体，除地、水、火、风外，“人”在哪里？无有任何人存在。少许几种元素凑合在一块就叫做“人”，那是虚妄的、不真实的，只有在世间法中才能成立。当时间一到，四大就会还其原貌。既然我们只是来和它们暂住一会儿，就必须放手让它们回去。地的部分，送它归地；水的部分，送它归水；火的部分，让它归火；风的部分，让它归风。还是你想追着它们不放？我们已依靠它们多时了，该放下的时候就放下罢。这些现象(实相 sabhava)都会生起和消失，如此而已。我们要明白：这一切所有，都是不停在生起和消失地迁流变化着的。
不论我们做什么，或布施、或闻法，乃至禅修等，都应该以增上智慧为前提。增上智慧的目的在于解脱，超脱一切因缘条件和现象(法)。一旦解脱了，不管在任何处境当中，我们都不致于受苦。即便是我们有孩子，我们不苦；就算工作，也不会苦；假如有房子，亦不致受苦。犹如水中莲华：“我长于水中，却不因水而苦。我生于水中，因此不遭水淹、不被火烧。”当潮水退去，莲华依然不为所动。莲和水可以彼此相依、互不冲突；它们是一也是异。水中所含藏的皆是能滋养莲华，让它长出美丽的花朵来。
这可真是难堪。为了维生而必须进食，何其悲哉。经反复思量，他仍得不出任何解决之道。年事已高的他，因而决心出家寻道。
他将出家的配备备妥后，自行削去发丝，遂入屋内。当妻子乍见已削发的丈夫时，猛然大哭起来。他向太太恳求：“自我出生以来，未有出家机缘，在此希望你能祝福我。我诚挚地想出家，可事后我一定还俗归来。”他的妻子这才允诺。
他在当地的寺院出家，经出家仪式后便向戒师请示修行的方法。当时戒师告诉他：“你如果决心要修行，势必要禅修，去追随一位禅师，别呆在临近俗家的地方。”明白后，他决定依教奉行。他在寺瑞安度一夜，隔日便启程，沿路询问阿姜 查早期的知名禅师——阿姜 通葛拉的下落。
这位虽仍不善于身着袈裟的新进比丘，肩担着衣钵四处云游，最后他终于寻获阿姜 通葛拉。
“法师，我这一生已没有其它目标了。我想把自己的身体和性命都交给你。”阿姜 通葛拉回道：“好极了，功德无量！你差点就找不到我，因为我正打算要去别的地方，你就作礼、一旁坐下吧！”
这位新进比丘问：“既然我已出家了，该做些什么呢？”
当时他们凑巧坐在一株断树残干旁，阿姜 通葛拉于是手指着身旁的树桩说：“就把你自己当做这个树桩吧。也不必做别的事，只要把自己当做树桩就好。”他如是教导这位比丘禅修。
说完，阿姜 通葛拉便起身离开，留下这位比丘独处思考。“阿姜要我令自己宛如树桩，我该如何才是？”他在行、住、坐、卧中不断思量这句话。他想起树桩的前身本为一粒种籽，它的成长过程包括逐渐茁壮、老迈，终遭砍伐，而今仅存这残段树桩。树桩从此不再生长，亦不能开花结果。他反复斟酌、再三思量，以此竟成了他的禅修所缘。他藉此道理引申至一切的现象，亦能转而向内用以己身。“再没多少时日，我大概就会有如这棵树桩般一点用处也没有了”。
这份觉悟促成他不再还俗的决心。
他的心经此关键而有了决断，种种因缘促成他抵达此刻的阶段。心一旦至此，万事不能加以阻挡。我们同在一艘船上，理应引以为鉴，并付诸实践。能生而为人，得之十分不易；不仅目前不易，未来亦然。青年会成长，长成而后转老，老来病痛缠身，终将病痛死亡。如此不灭的生死流转绝不停歇。
阿姜 通葛拉教的并不多，他总告诫我们要“非常小心！非常留意！”他就是这么教的。“你若不谨慎小心，是会惨遭教训的。”事情真是这样。就算他没说过这样的话，道理依旧不变。如果你不小心，就会受到教训；这点请各位要明白，它不干别人的事。问题不在于别人爱或恨我们。远在他方之人并不能使人们造业或受苦，我们得留心的其实是我们的财产、家庭和家人。你们认为呢？这些时日，你是在哪里经验到苦？在哪里受到爱、憎和恐惧所困？收敛、看顾你自己，小心别让自己被咬了；就算它们不咬也会踢。莫以为这些东西不咬或踢你。如果被咬了，要确定只被咬了一小口，别被踢了还被咬得支离破碎。千万不要安慰自己这当中并没有危险性，只要一失念，财产、富贵、名望、爱人等都会踢你、咬你的。只要有正念就能自在无虑；要警觉、收摄。留神当你开始执取事物，并藉此小题大作时，要立即终止它。它会跟你抗争，可是你的态度要坚定。心再怎么来去往返，只管安住于中道就好；将感官的耽溺放在一边，把自我的苦行搁置一旁；让爱在左、恨在右；乐在此、苦在彼，心保持在中间，不令它趋向任何一边。
犹如我们的身体，除地、水、火、风外，“人”在哪里？无有任何人存在。少许几种元素凑合在一块就叫做“人”，那是虚妄的、不真实的，只有在世间法中才能成立。当时间一到，四大就会还其原貌。既然我们只是来和它们暂住一会儿，就必须放手让它们回去。地的部分，送它归地；水的部分，送它归水；火的部分，让它归火；风的部分，让它归风。还是你想追着它们不放？我们已依靠它们多时了，该放下的时候就放下罢。这些现象(实相 sabhava)都会生起和消失，如此而已。我们要明白：这一切所有，都是不停在生起和消失地迁流变化着的。
不论我们做什么，或布施、或闻法，乃至禅修等，都应该以增上智慧为前提。增上智慧的目的在于解脱，超脱一切因缘条件和现象(法)。一旦解脱了，不管在任何处境当中，我们都不致于受苦。即便是我们有孩子，我们不苦；就算工作，也不会苦；假如有房子，亦不致受苦。犹如水中莲华：“我长于水中，却不因水而苦。我生于水中，因此不遭水淹、不被火烧。”当潮水退去，莲华依然不为所动。莲和水可以彼此相依、互不冲突；它们是一也是异。水中所含藏的皆是能滋养莲华，让它长出美丽的花朵来。
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