《太上感应篇》心得分享之七
《文钞》“示戒善，辟人天之坦路。明因果，陈趋避之良谟”。
戒善者，“诸恶莫作，众善奉行”，这个略戒经，即可代表。人天道的引业是五戒十善，用传统文化来讲，人天道的引业是五常，仁义礼智信。明白因果，这是趋吉避凶的标准，人人所向往的。
说到引业，这是人去哪一道业因的力量，业力引导着你去投胎，没有人为的性质，与佛菩萨没有关系，与阎罗王也没有关系，与天神也没有关系，只与自己所做的业力息息相关。你一生造业，临终受业力牵引，都是自己所作所为的业力关系，与任何人都没有关系。
爱打牌的，去码长城，爱跳舞的，都到街头找欢乐。爱念佛的个个往生极乐世界，若是你没有去，大概你有很多喜好，不能放下，念佛不勤，读经不多，总是过于夹杂。
一生念佛的人，到了临终，一句佛号万不可停，所谓是“养兵千日，用在一时”。就是为了临终这一念是佛号。所以临终这一念，也是人去哪里投胎的引业。平时好贪恋，这就去了鬼道；平时爱起瞋恨，这就去了地狱；分不清楚是非善恶，因果道理，就会去畜生道。守护五戒十善，或者有五常行持，你必定生人间。念佛人都去极了世界了。
我很早就会背《印光大师开示》，一直把它作为座右铭。这一执行，看出自己还有很多问题。最大的问题是太爱管闲事，别人的修行你管他干什么？佛都不管。佛只讲经，个人的修行不去管他。除非你有问题，帮助你解决。印祖曰：“只管自家，不管人家”，人家是菩萨，给我做榜样的，瞎管什么？管好自己吧。
管一次不听，人家烦了，管两次，这就超过了朋友的范围，招人讨厌了。过去辽宁的王凤仪老人讲：“管人是害人”，管好自己吧。朋友之道，“善相劝，德皆建，过不规，道两亏”，点到为止，并不是没完没了，招人反感后。
《大经科注》讲，“发菩提心，一向专念，阿弥陀佛”。菩提心之体是真诚，听经知道这些事，要落实的生活中去。只在念佛时用，对人不用，这不是真发菩提心。对人要真诚，人家有难，要拔刀相助，有钱出钱，没钱出力，总是尽做朋友的情分。
好人对他真诚，害我们的人也要对他们真诚。真诚一点也不吃亏，这是说道义上不吃亏，钱财上，时间上，恐怕要吃亏。身外之物，何必计较。我今天尽孝道，明天就会净身出户。但是我们不能对人家不真诚，真诚是自己的，害人是别人的，各人得各人的因果，我不尽孝道，我自己的果报不善，他人的事要随缘，不能干涉。这才自在逍遥。人家害我还能自在逍遥？能，我知道因果报应丝毫不爽，我自己的因果是处在消业阶段，也在建立新的因果报应。他人的因果是处在什么阶段，不是我能管的范围。
“言戒善者，五戒，不杀，即仁；不盗，即义；不邪淫，即礼；不妄语，即信；不饮酒，则心常清而志凝，神不昏而理现，即智。五戒全持，不堕三途，恒生人道。此与儒之五常大同”。
戒善者，上面把五戒合于五常，五戒全持，不堕三途，恒生人间。五常和这个大同小异。
“第儒唯令尽义，佛则兼明果报耳。十善者，不杀、不盗、不邪淫，名身三业。不妄言、不绮语、不两舌、不恶口，名口四业。不贪、不瞋、不痴名意三业。此与五戒大同。而五戒多分约身，十善多分约心。十善具足，定生天界”。
儒讲究让人尽义，尽义务，就是我们常说的尽本分，这是儒家的说法，做法，以及儒家的重要课题。佛门即讲究个人责任，又兼明因果报应。个人责任不一定人人做得到，明白因果报应，则人人积极落实自己的本分。为什么？果报不爽。
为什么明白本分做不到？自己的基础善不能建立起来，基础德行不能建立起来，自己还不是个本分人。人的责任不能尽，自己还不是个基本的好人，良心也没有在生活中显示出来，你就不是个有良心的人。所做一切都有问题。人的根坏了，你没有一点前途可言。
十善与五戒相比，除了上面提到的前四戒，这是身业，口业是不两舌、不恶口、不绮语和不妄语，再有意三业，不贪不瞋不痴。
十善与五戒大同小异，五戒的重点是身，十善的重点是意。意业是主导，身业只能听从意业的指导。十善具足必定生天。
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不喜欢，请您多批评。
《文钞》“示戒善，辟人天之坦路。明因果，陈趋避之良谟”。
戒善者，“诸恶莫作，众善奉行”，这个略戒经，即可代表。人天道的引业是五戒十善，用传统文化来讲，人天道的引业是五常，仁义礼智信。明白因果，这是趋吉避凶的标准，人人所向往的。
说到引业，这是人去哪一道业因的力量，业力引导着你去投胎，没有人为的性质，与佛菩萨没有关系，与阎罗王也没有关系，与天神也没有关系，只与自己所做的业力息息相关。你一生造业，临终受业力牵引，都是自己所作所为的业力关系，与任何人都没有关系。
爱打牌的，去码长城，爱跳舞的，都到街头找欢乐。爱念佛的个个往生极乐世界，若是你没有去，大概你有很多喜好，不能放下，念佛不勤，读经不多，总是过于夹杂。
一生念佛的人，到了临终，一句佛号万不可停，所谓是“养兵千日，用在一时”。就是为了临终这一念是佛号。所以临终这一念，也是人去哪里投胎的引业。平时好贪恋，这就去了鬼道；平时爱起瞋恨，这就去了地狱；分不清楚是非善恶，因果道理，就会去畜生道。守护五戒十善，或者有五常行持，你必定生人间。念佛人都去极了世界了。
我很早就会背《印光大师开示》，一直把它作为座右铭。这一执行，看出自己还有很多问题。最大的问题是太爱管闲事，别人的修行你管他干什么？佛都不管。佛只讲经，个人的修行不去管他。除非你有问题，帮助你解决。印祖曰：“只管自家，不管人家”，人家是菩萨，给我做榜样的，瞎管什么？管好自己吧。
管一次不听，人家烦了，管两次，这就超过了朋友的范围，招人讨厌了。过去辽宁的王凤仪老人讲：“管人是害人”，管好自己吧。朋友之道，“善相劝，德皆建，过不规，道两亏”，点到为止，并不是没完没了，招人反感后。
《大经科注》讲，“发菩提心，一向专念，阿弥陀佛”。菩提心之体是真诚，听经知道这些事，要落实的生活中去。只在念佛时用，对人不用，这不是真发菩提心。对人要真诚，人家有难，要拔刀相助，有钱出钱，没钱出力，总是尽做朋友的情分。
好人对他真诚，害我们的人也要对他们真诚。真诚一点也不吃亏，这是说道义上不吃亏，钱财上，时间上，恐怕要吃亏。身外之物，何必计较。我今天尽孝道，明天就会净身出户。但是我们不能对人家不真诚，真诚是自己的，害人是别人的，各人得各人的因果，我不尽孝道，我自己的果报不善，他人的事要随缘，不能干涉。这才自在逍遥。人家害我还能自在逍遥？能，我知道因果报应丝毫不爽，我自己的因果是处在消业阶段，也在建立新的因果报应。他人的因果是处在什么阶段，不是我能管的范围。
“言戒善者，五戒，不杀，即仁；不盗，即义；不邪淫，即礼；不妄语，即信；不饮酒，则心常清而志凝，神不昏而理现，即智。五戒全持，不堕三途，恒生人道。此与儒之五常大同”。
戒善者，上面把五戒合于五常，五戒全持，不堕三途，恒生人间。五常和这个大同小异。
“第儒唯令尽义，佛则兼明果报耳。十善者，不杀、不盗、不邪淫，名身三业。不妄言、不绮语、不两舌、不恶口，名口四业。不贪、不瞋、不痴名意三业。此与五戒大同。而五戒多分约身，十善多分约心。十善具足，定生天界”。
儒讲究让人尽义，尽义务，就是我们常说的尽本分，这是儒家的说法，做法，以及儒家的重要课题。佛门即讲究个人责任，又兼明因果报应。个人责任不一定人人做得到，明白因果报应，则人人积极落实自己的本分。为什么？果报不爽。
为什么明白本分做不到？自己的基础善不能建立起来，基础德行不能建立起来，自己还不是个本分人。人的责任不能尽，自己还不是个基本的好人，良心也没有在生活中显示出来，你就不是个有良心的人。所做一切都有问题。人的根坏了，你没有一点前途可言。
十善与五戒相比，除了上面提到的前四戒，这是身业，口业是不两舌、不恶口、不绮语和不妄语，再有意三业，不贪不瞋不痴。
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最近有点头疼的一件事[跪了]
这个视频新浪是屏蔽限流的，不太适合传播的东西，我自己也把这条微博删啦。现在因为有个别人把视频保存并且上传到朋友圈以及QQ空间，达到了一定的传播量，也对我和小黄的生活带来了少量的麻烦… 明白大家是出于喜欢这个视频，才会想着去保存以及分享，但这个的的确确要经过我本人的同意呀… 这样的话就能避免很多不必要的麻烦啦…
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佛学基础常识：正法、像法、末法
佛虽然已不在这世间了，但是佛的法运还没有结束。据说释迦牟尼佛的法运是一万二千年，从佛入灭算起，佛灭度第一个一千年是「正法」；第二个一千年是「像法」；第三个一千年以后，共有一万年的时间叫「末法」。现在是属于末法时期的第一个一千年，往后还有九千年。
宇宙万法随业力而运转，佛法是生灭法，也一样随众生业力、因缘而生灭。
根据《像法决疑经》、《大集月藏经》等诸大乘经典，将佛教法运分为三期，即正法、像法与末法。每一期法运各具特点。经云：“正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。”又云：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”正法、像法、末法，这皆是众生的业报所感现 的。正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水犹如牛奶那么有营养，每一处的水皆是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不仅没有营养，还都含藏着很多种的毒质。
从佛法原理上讲，这种划分不是绝对的，是根据众生共业、众生心念的特征而划分的。所以，是相对的。心正，则正法现前；反之，心邪，则魔法现前。依佛陀教诲奉行，就是正法；随顺自身业力，就是魔法。
禅门中有句话说：「日日是好日。」既可说：「日日是好日。」则谓之为：「天天都是佛诞日。」又有什么不对的呢？所以今天这场法会，可说是为那些尚未学佛，或对禅不是很了解的人而举办的。故以下的开示，亦可以说是为他们说的。
有很多人皆曾在佛书里，看到这种说法：「佛教之正法，住世有五百年；像法一千年；末法则一万年。」如以时间推算，佛陀据学者考证是诞生于公元前五六五年，成道于公元前五三０年，涅盘于公元前四八六年；距今皆已有二千五百多年，所以现在照算应属于末法时期。
有人说：「在末法时代的众生，即使有修也无所证。」亦有人说：「在末法时代，只能单修某种法门才能成就；若修其它法门，则离道愈远。」于是在距佛世已二千五百多年的今天，我们要问：一、当今之世，是否仍有正法可言？二、当今修行还能成就吗？三、该修何等法门，才能成就？以上问题，若只以时间的距离来考 量；而执着于现距佛世已二千五百多年，必属于末法时代，则大众不免要悲观了。
然而我们不妨以另个角度来看，即从正法、像法与末法最初之定义──以众生发心学佛的因缘与其所修学之法门，来分辨何为正法、像法与末法？则我们将有较明确的指针：
一、正法：所谓「正法」，乃以发出离心、发菩提心而来学佛的。我们都知道，释迦牟尼佛因为见到人生之中，有生、老、病、死等种种痛苦；于是为了替众生寻求一条解脱之道，而发心修行。因此，所谓发出离心者，即是要发厌离生死痛苦和迷惑烦恼之心。其次，发菩提心者，「菩提」就是觉悟的意思。要觉悟人生为何有 很多痛苦？这些痛苦的根源在那里？又要用什么方法才能将之消除？
痛苦的根本，依佛经所说，乃源于众生的我见、我爱。因此，灭苦的方法，乃在于放下对自我身心的执着。一个人若愈自私自利，必然愈痛苦与烦恼；相反地，若能从小我的束缚中解脱出来，则能消除烦恼而得到自在。因此要修行，首得弃除我见之根本，及放下对身心我所的贪恋与执着。
由是，正法时代所常用的修行法门，乃以「四念处」为根本。而四念处就是体观我们的身心，是无常、非乐、不净、无我，虚伪幻化；因而产生厌离心。若能由此而心无所倚、无所求，即能自在。这也是说，如果我们能以发出离心、菩提心为学佛之初衷，更以弃除我见、贪欲而修行；则即使在离佛世已二千五百多年的今天， 还仍是在正法的时代里。
二、像法：「像」就是外表虽有模有样，却无其精神内涵。这是说，像法时代的众生，并不是从发出离心、发菩提心而来学佛的；只是依随着自己对三宝的情感而来亲近三宝，而来修学佛法。譬如有些人，原不觉得人生有什么痛苦，因此，也不费心于求解脱；但是当他到了寺院，觉得那里气氛很好，满清净安详的，于是慢慢 的也就亲近三宝了。也有些人因见到出家众时，觉得他们很慈悲、宽厚，于是也渐走上学佛修行的道路。有些人从小在佛教家庭中长大，于是耳濡目染，不自觉也成为佛教徒了。更有些人因希望在生命中，能寻找个归宿、寄托或强而有力的保护者，所以也寻到佛教里来了。
以上的信众，虽也在寺院或佛教团体里，口中跟着大众，谈着「空」、「无我」的道理；身体也和别人一样，勤苦地诵经、念佛、打坐、礼忏。但是佛教的一切法门，对他们而言，其实并不受用；这是因为他们最初所发的心，并不和佛法相应。真佛法要以出离三界、解脱生死为初衷；但以上信众乃以「情」为出发点（为对三 宝的情，而非世间的情）。所以外表虽有模有样，内在的精神却和佛法不相应。因此，像法时期，虽修行者众，但证果者却很少！
三、末法：「末」就是枝末的意思。以一棵树为喻，正法如其根本；像法如其枝干；而末法者乃末梢也。在末法时代的众生，更不再发出离心与菩提心。这些人皆只为现世的安乐而修学佛法，所以在末法时代，很多人特别喜欢谈感应，唯希望佛、菩萨多给自己一些甜头。他们绝不用心于如何消灭我见、我慢，而只努力于自我 价值的肯定与增长。因此，在末法时代中，虽例行的「法会」仍很多，却是有「会」而无「法」。
这也就说，在末法时期，多数人唯把三宝当成护持现世安乐的工具，而非真心地欲修行解脱。所以在二千五百年后的今天，为什么很多人愈修行愈着魔呢？主要是因为他们最初的发心，即和魔相应。这种以欲望、贪婪之心而来修行；则欲之所在，便是魔之所存也。所以着魔，并非外面有个魔来让我们着，而是我们本身就是魔！
综上所说，正法、像法与末法的分别，乃是以我们的发心和行门而作考量；至于时间的五百年、一千年或二千五百年，并非重要的因素。
若以今天这场法会为例，诸位是发什么心来参加的呢？是发菩提心、出离心？还是以为自己是三宝弟子，所以理应参加佛诞法会？或是心想：这种场面一定很热闹，有看的、有吃的，不去参加，太可惜了？如果你是发出离心来的，或希望在此听一些法师的开示，那你仍属于正法时代的众生。如为三宝有事，弟子应该全力护 持而来参加，则属于像法时代的众生。如为了可以看、可以吃，又可带些佛水回去保平安；那无疑地是属于末法时代的众生。
佛诞之可贵，乃为佛使正法住世。如《法华经》所云：「佛以一因缘大事，而示现世间；所谓开示悟入佛之知见。」故如正法不能住世，那佛诞对我们便失去它原有之意义。所以，庆祝佛诞节，最重要的就是要发心受持佛法、弘扬佛法。让正法所在之处，即是佛法身所在之处。由是而言：「日日是佛诞日，处处是佛诞处。」 对真修学正法的人而言，应无一天而非佛诞。我们更应发愿：努力修持、弘扬正法，要让佛法的光明遍照世间的每个角落。
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佛虽然已不在这世间了，但是佛的法运还没有结束。据说释迦牟尼佛的法运是一万二千年，从佛入灭算起，佛灭度第一个一千年是「正法」；第二个一千年是「像法」；第三个一千年以后，共有一万年的时间叫「末法」。现在是属于末法时期的第一个一千年，往后还有九千年。
宇宙万法随业力而运转，佛法是生灭法，也一样随众生业力、因缘而生灭。
根据《像法决疑经》、《大集月藏经》等诸大乘经典，将佛教法运分为三期，即正法、像法与末法。每一期法运各具特点。经云：“正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。”又云：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”正法、像法、末法，这皆是众生的业报所感现 的。正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水犹如牛奶那么有营养，每一处的水皆是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不仅没有营养，还都含藏着很多种的毒质。
从佛法原理上讲，这种划分不是绝对的，是根据众生共业、众生心念的特征而划分的。所以，是相对的。心正，则正法现前；反之，心邪，则魔法现前。依佛陀教诲奉行，就是正法；随顺自身业力，就是魔法。
禅门中有句话说：「日日是好日。」既可说：「日日是好日。」则谓之为：「天天都是佛诞日。」又有什么不对的呢？所以今天这场法会，可说是为那些尚未学佛，或对禅不是很了解的人而举办的。故以下的开示，亦可以说是为他们说的。
有很多人皆曾在佛书里，看到这种说法：「佛教之正法，住世有五百年；像法一千年；末法则一万年。」如以时间推算，佛陀据学者考证是诞生于公元前五六五年，成道于公元前五三０年，涅盘于公元前四八六年；距今皆已有二千五百多年，所以现在照算应属于末法时期。
有人说：「在末法时代的众生，即使有修也无所证。」亦有人说：「在末法时代，只能单修某种法门才能成就；若修其它法门，则离道愈远。」于是在距佛世已二千五百多年的今天，我们要问：一、当今之世，是否仍有正法可言？二、当今修行还能成就吗？三、该修何等法门，才能成就？以上问题，若只以时间的距离来考 量；而执着于现距佛世已二千五百多年，必属于末法时代，则大众不免要悲观了。
然而我们不妨以另个角度来看，即从正法、像法与末法最初之定义──以众生发心学佛的因缘与其所修学之法门，来分辨何为正法、像法与末法？则我们将有较明确的指针：
一、正法：所谓「正法」，乃以发出离心、发菩提心而来学佛的。我们都知道，释迦牟尼佛因为见到人生之中，有生、老、病、死等种种痛苦；于是为了替众生寻求一条解脱之道，而发心修行。因此，所谓发出离心者，即是要发厌离生死痛苦和迷惑烦恼之心。其次，发菩提心者，「菩提」就是觉悟的意思。要觉悟人生为何有 很多痛苦？这些痛苦的根源在那里？又要用什么方法才能将之消除？
痛苦的根本，依佛经所说，乃源于众生的我见、我爱。因此，灭苦的方法，乃在于放下对自我身心的执着。一个人若愈自私自利，必然愈痛苦与烦恼；相反地，若能从小我的束缚中解脱出来，则能消除烦恼而得到自在。因此要修行，首得弃除我见之根本，及放下对身心我所的贪恋与执着。
由是，正法时代所常用的修行法门，乃以「四念处」为根本。而四念处就是体观我们的身心，是无常、非乐、不净、无我，虚伪幻化；因而产生厌离心。若能由此而心无所倚、无所求，即能自在。这也是说，如果我们能以发出离心、菩提心为学佛之初衷，更以弃除我见、贪欲而修行；则即使在离佛世已二千五百多年的今天， 还仍是在正法的时代里。
二、像法：「像」就是外表虽有模有样，却无其精神内涵。这是说，像法时代的众生，并不是从发出离心、发菩提心而来学佛的；只是依随着自己对三宝的情感而来亲近三宝，而来修学佛法。譬如有些人，原不觉得人生有什么痛苦，因此，也不费心于求解脱；但是当他到了寺院，觉得那里气氛很好，满清净安详的，于是慢慢 的也就亲近三宝了。也有些人因见到出家众时，觉得他们很慈悲、宽厚，于是也渐走上学佛修行的道路。有些人从小在佛教家庭中长大，于是耳濡目染，不自觉也成为佛教徒了。更有些人因希望在生命中，能寻找个归宿、寄托或强而有力的保护者，所以也寻到佛教里来了。
以上的信众，虽也在寺院或佛教团体里，口中跟着大众，谈着「空」、「无我」的道理；身体也和别人一样，勤苦地诵经、念佛、打坐、礼忏。但是佛教的一切法门，对他们而言，其实并不受用；这是因为他们最初所发的心，并不和佛法相应。真佛法要以出离三界、解脱生死为初衷；但以上信众乃以「情」为出发点（为对三 宝的情，而非世间的情）。所以外表虽有模有样，内在的精神却和佛法不相应。因此，像法时期，虽修行者众，但证果者却很少！
三、末法：「末」就是枝末的意思。以一棵树为喻，正法如其根本；像法如其枝干；而末法者乃末梢也。在末法时代的众生，更不再发出离心与菩提心。这些人皆只为现世的安乐而修学佛法，所以在末法时代，很多人特别喜欢谈感应，唯希望佛、菩萨多给自己一些甜头。他们绝不用心于如何消灭我见、我慢，而只努力于自我 价值的肯定与增长。因此，在末法时代中，虽例行的「法会」仍很多，却是有「会」而无「法」。
这也就说，在末法时期，多数人唯把三宝当成护持现世安乐的工具，而非真心地欲修行解脱。所以在二千五百年后的今天，为什么很多人愈修行愈着魔呢？主要是因为他们最初的发心，即和魔相应。这种以欲望、贪婪之心而来修行；则欲之所在，便是魔之所存也。所以着魔，并非外面有个魔来让我们着，而是我们本身就是魔！
综上所说，正法、像法与末法的分别，乃是以我们的发心和行门而作考量；至于时间的五百年、一千年或二千五百年，并非重要的因素。
若以今天这场法会为例，诸位是发什么心来参加的呢？是发菩提心、出离心？还是以为自己是三宝弟子，所以理应参加佛诞法会？或是心想：这种场面一定很热闹，有看的、有吃的，不去参加，太可惜了？如果你是发出离心来的，或希望在此听一些法师的开示，那你仍属于正法时代的众生。如为三宝有事，弟子应该全力护 持而来参加，则属于像法时代的众生。如为了可以看、可以吃，又可带些佛水回去保平安；那无疑地是属于末法时代的众生。
佛诞之可贵，乃为佛使正法住世。如《法华经》所云：「佛以一因缘大事，而示现世间；所谓开示悟入佛之知见。」故如正法不能住世，那佛诞对我们便失去它原有之意义。所以，庆祝佛诞节，最重要的就是要发心受持佛法、弘扬佛法。让正法所在之处，即是佛法身所在之处。由是而言：「日日是佛诞日，处处是佛诞处。」 对真修学正法的人而言，应无一天而非佛诞。我们更应发愿：努力修持、弘扬正法，要让佛法的光明遍照世间的每个角落。
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