离开心意识来学《楞严》
《大佛顶首楞严经》梦参老和尚 讲解
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
开悟的《楞严》，成佛的《法华》。这样追起来，是让你不要用见解的识心来学《楞严》，把你那分别心、识心，一切你以前所认识的，你全部把它放下。放得愈干净，你学《楞严经》愈能进入得深。如果你把你以前的知见带来了，那是不行的！带个有色眼镜来看一切事物，那一切事物有什么变化？你认不到一切事物。
换句话说，就是你先有个成见，你有个见解、有个认识，然后你来学《楞严》，你就没法进入，你进入不了。因为你心里有个成见，一个有，一个空。“七处征心”的意思，就是要征什么？心无所在，心无不在；一切都不是心，一切皆是心。你在这个地方你要领悟到了，你就会明白，一切非心，一切即是心。一切非心讲这一切事物都不是心，但是它跟你生死非常关切。
咱们认为财富、金银财宝的财富，它跟心有什么关系？好像绝不相干吧？当一个人财富失掉了，生命就随着它死亡。你说这是心？不是心？你把这个关系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱们现在的身是生灭的，咱们这个心也是个生灭的，但是你还有个不生灭的心，你要把这个生灭心放下，不生灭的心才能显现。
如果你从文字学《楞严》是学不进去的，离开心意识参，离开心，离开意，离开识。离开心意识参，就是离开心意识来学《楞严》，你才能进入《楞严》的，这就是定。你如果想修定的话，你把一切都放下，不能有一点的思虑，就是没有一点牵挂，清清净净地，像一张白纸一样，而后你才能画什么都可以。你想画什么，你想入极乐世界就是极乐世界，你要画娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。
七处征心，心都不在，七处都是心，就一个执著与不执著的问题，显空义，显真空的道理，一作意就失掉了。作意，所以为什么叫“照”？观照。智慧是照的，不是作计度分别的；计度分别不是智，是识。咱们的计度分别是识，不是智。
大家读《心经》的时候，《心经》第一个字就告诉你“观”，你观了之后你才能够自在，你不观你不自在。你尽在心意识、色法跟心法这个中间打交道——我们是离不开的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打转转，要把这些形相给你夺掉了，你没有着落了，没有执著。
所以我们历代的大德，他在修禅观的时候，就在那想入极点的时候，完全放下、看破。
人的生命在世间，一般的没有学佛的人，他要有七天不吃饭，他活不成了。人七日不吃，就上望乡台了，过去古语就是这样子——“三天不吃人间饭，七日上了望乡台”。
但是我们佛教可不是这样说，佛教怎么想的？修行人在山洞里头，不要说七天，七十天不吃饭也不会死的，不会饿，以识为食。识就是那个神识，他神识入定了，说他想，想到一顶点，但这个时候是禅定？还不是，必须得与佛知见的知见——就是佛现在启示阿难的——把这些个知见都破了。
大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，他以识，没有世界，虚空就是他一个识，识念，还没成道业。三十三天的时候，空无边处，识无边处，无所有处，非非想处，那些就是那种境界。那种境界还会堕落的，因为他不是这个智慧。所以你在思考学《楞严》的时候，一定把你过去的意识形态、你那种看问题的想法全部放下，不要计度心来分别。阿难就给我们示现了，七处的计度都不是。
我们每个讲《楞严经》中间都有一定时的距离，这几天你不上课时你不要把它放下。你就想，想想阿难怎么执著的，佛怎么破除的，我有没有这个想法——回想你自己，你是不是跟阿难一样看法。你不连续，你自己听它做什么？连续地自己这么学：我是不是也有这样的执著？要有执著，佛怎么样破除这个知见？七处征心，这是开悟的开端。如果你在七处征心征得明白了，你会什么都放下了；放下的时候，什么都不执著了。放下的含义就是这样，就是不执著。
《楞严经》，在我们佛教讲的一切经论里头说：开悟的《楞严》，成佛的《法华》。开悟，明白，一般说明心见性，现在就是显性。因为我们对我们的性理性体、对我们的真性不认识，把我们这个六尘的境界、缘影的法尘当为我们的自性，这就是迷的表现。佛跟阿难说：来辨别这个问题。阿难是代我们众生受请，不过他也没有明白，所以他一直来问。
《大佛顶首楞严经》梦参老和尚 讲解
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
开悟的《楞严》，成佛的《法华》。这样追起来，是让你不要用见解的识心来学《楞严》，把你那分别心、识心，一切你以前所认识的，你全部把它放下。放得愈干净，你学《楞严经》愈能进入得深。如果你把你以前的知见带来了，那是不行的！带个有色眼镜来看一切事物，那一切事物有什么变化？你认不到一切事物。
换句话说，就是你先有个成见，你有个见解、有个认识，然后你来学《楞严》，你就没法进入，你进入不了。因为你心里有个成见，一个有，一个空。“七处征心”的意思，就是要征什么？心无所在，心无不在；一切都不是心，一切皆是心。你在这个地方你要领悟到了，你就会明白，一切非心，一切即是心。一切非心讲这一切事物都不是心，但是它跟你生死非常关切。
咱们认为财富、金银财宝的财富，它跟心有什么关系？好像绝不相干吧？当一个人财富失掉了，生命就随着它死亡。你说这是心？不是心？你把这个关系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱们现在的身是生灭的，咱们这个心也是个生灭的，但是你还有个不生灭的心，你要把这个生灭心放下，不生灭的心才能显现。
如果你从文字学《楞严》是学不进去的，离开心意识参，离开心，离开意，离开识。离开心意识参，就是离开心意识来学《楞严》，你才能进入《楞严》的，这就是定。你如果想修定的话，你把一切都放下，不能有一点的思虑，就是没有一点牵挂，清清净净地，像一张白纸一样，而后你才能画什么都可以。你想画什么，你想入极乐世界就是极乐世界，你要画娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。
七处征心，心都不在，七处都是心，就一个执著与不执著的问题，显空义，显真空的道理，一作意就失掉了。作意，所以为什么叫“照”？观照。智慧是照的，不是作计度分别的；计度分别不是智，是识。咱们的计度分别是识，不是智。
大家读《心经》的时候，《心经》第一个字就告诉你“观”，你观了之后你才能够自在，你不观你不自在。你尽在心意识、色法跟心法这个中间打交道——我们是离不开的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打转转，要把这些形相给你夺掉了，你没有着落了，没有执著。
所以我们历代的大德，他在修禅观的时候，就在那想入极点的时候，完全放下、看破。
人的生命在世间，一般的没有学佛的人，他要有七天不吃饭，他活不成了。人七日不吃，就上望乡台了，过去古语就是这样子——“三天不吃人间饭，七日上了望乡台”。
但是我们佛教可不是这样说，佛教怎么想的？修行人在山洞里头，不要说七天，七十天不吃饭也不会死的，不会饿，以识为食。识就是那个神识，他神识入定了，说他想，想到一顶点，但这个时候是禅定？还不是，必须得与佛知见的知见——就是佛现在启示阿难的——把这些个知见都破了。
大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，他以识，没有世界，虚空就是他一个识，识念，还没成道业。三十三天的时候，空无边处，识无边处，无所有处，非非想处，那些就是那种境界。那种境界还会堕落的，因为他不是这个智慧。所以你在思考学《楞严》的时候，一定把你过去的意识形态、你那种看问题的想法全部放下，不要计度心来分别。阿难就给我们示现了，七处的计度都不是。
我们每个讲《楞严经》中间都有一定时的距离，这几天你不上课时你不要把它放下。你就想，想想阿难怎么执著的，佛怎么破除的，我有没有这个想法——回想你自己，你是不是跟阿难一样看法。你不连续，你自己听它做什么？连续地自己这么学：我是不是也有这样的执著？要有执著，佛怎么样破除这个知见？七处征心，这是开悟的开端。如果你在七处征心征得明白了，你会什么都放下了；放下的时候，什么都不执著了。放下的含义就是这样，就是不执著。
《楞严经》，在我们佛教讲的一切经论里头说：开悟的《楞严》，成佛的《法华》。开悟，明白，一般说明心见性，现在就是显性。因为我们对我们的性理性体、对我们的真性不认识，把我们这个六尘的境界、缘影的法尘当为我们的自性，这就是迷的表现。佛跟阿难说：来辨别这个问题。阿难是代我们众生受请，不过他也没有明白，所以他一直来问。
《法华经》中
最精彩的七个比喻
影响了整个东方文化
《妙法莲华经》
在大乘经典中占有重要的地位。
这是因为它具有独特深远的哲理和文学艺术般的语言。
法华经中用了大量的比喻，
来阐明甚深难解的哲理，
被称为法华七喻。
《妙法莲华经》
在大乘经典中占有重要的地位。
这是因为它具有独特深远的哲理和文学艺术般的语言。
法华经中用了大量的比喻，
来阐明甚深难解的哲理，
被称为法华七喻。
《法华经·方便品》中云：
佛所得法，
甚深难解，
有所言说，
意趣难知。
所以经中用了大量的比喻，
来阐明甚深难解的哲理，
被称为法华七喻。
这些比喻在经中的出现，
不仅体现出
《法华经》的文学性，
而且用这通俗易懂的故事，
来说明经中开权显实的思想。
一 、火宅喻
在《法华经》
第三品
《譬喻品》中，
佛陀讲到长者从火宅中救出众多孩子的故事。
佛陀在经中告诉舍利弗说，
诸佛经常以各种因缘，
譬喻言辞、
方便说法，
让所有佛子都能得到解脱。
接着，
佛陀便以国中有大长者，
因为年老体衰，
拥有无量财富和田宅，
以及僮仆。
他的家庭广大，
只有一个门，
家中人数众多。
一天突然大火从家宅四面燃起，
长者见大火起来，
很是惊恐，
自己虽能出逃，
但顾及长者诸子。
他知道诸子都贪图嬉戏，
没有出逃的意思。
为了让诸子逃到安全地带，
长者采用下面的技巧令诸子得出：
经云：
“ 尔时长者即作是念：
‘ 此舍已为大火所烧，
我及诸子若不时出，
必为所焚，
我今当设方便，
令诸子等得免斯害。’
父知诸子、
先心各有所好，
种种珍玩奇异之物，
情必乐著。
而告之言：
‘ 汝等所可玩好、
稀有难得，
汝若不取，
后必忧悔。
如此种种羊车、
鹿车、
牛车，
今在门外，
可以游戏。
汝等于此火宅、
宜速出来，
随汝所欲，
皆当与汝。’
尔时诸子闻父所说珍玩之物，
适其愿故，
心各勇锐，
互相推排，
竞共驰走，
争出火宅。
是时长者见诸子等安稳得出，
皆于四衢道中、
露地而坐，
无复障碍，
其心泰然，
欢喜踊跃。”
长者就是通过允诺给予诸子各种娱乐设施的方法，
让诸子都逃离出火宅，
来到安全的地带。
长者喻我佛如来，
诸子喻苦难的众生;
火喻世间之苦，
宅子喻众生轮回的三界。
火宅喻告诉我们：
三界如火宅，
众生却贪图世间虚幻的快乐而不愿出离。
二 、穷子喻
穷子喻出自第四品
《信解品》。
讲走失在外的穷孩子，
面对所乞讨的长者的富裕之家却不知是自己的家。
穷子见到长者身上真珠璎珞充满，
价值千万，
庄严其身。
他身旁还有很多僮仆手执白拂侍立左右。
穷子见到长者如是威德庄严，
心生恐怖，
便快速离去。
长者见到穷子，
知道是自己的儿子，
便派人追赶，
将穷子追回。
穷子非常恐怖，
担心被处死，
长者令人以冷水洒面，
促其醒悟。
但穷子仍不醒悟，
长者便放其外出乞讨。
接着，
长者巧设方便，
使人请穷子来家里打杂做事，
逐渐使其渐悟自己就是长者儿子并最终继承了家产。
经中的穷子喻二乘之人，
长者喻佛陀，
佛陀巧设方便，
让穷子从小乘修起，
渐入大乘法门，
最后将佛子带入大乘境界。
三 、药草喻
药草喻出自第五品
《药草喻品》。
经云：
“ 迦叶，
譬如三千大千世界、
山川溪谷土地，
所生卉木丛林、
及诸药草，
种类若干，
名色各异。
密云弥布，
遍覆三千大千世界，
一时等澍，
其泽普洽。
卉木丛林、
及诸药草，
小根小茎、
小枝小叶，
中根中茎、
中枝中叶，
大根大茎、
大枝大叶，
诸树大小，
随上中下、
各有所受，
一云所雨，
称其种性而得生长，
花果敷实。
虽一地所生，
一雨所润，
而诸草木、
各有差别。”
本品中的众生喻药草
( 小药草、
中等药草、
大药草 )
或树木
( 小树、
大树 )，
但是法雨无差别，
雨落在地上，
药草和树木各取所需，
都能开花结果。
在下面经文中还多次提到草木、
云雨。
其中的三草二木喻受如来教化的众生，
下雨之云喻我佛如来，
大雨喻如来所说的一乘大法。
四 、化城喻
化城喻出自第七品
《化城喻品》，
经中以比喻的方式，
以众生经过险难之道为喻，
说明小乘贪图涅槃之境。
经中说众生经过五百由旬的险难之道，
路上没有人烟，
非常恐怖。
有一个聪明的导师，
为了让大众能够顺利走过险道，
于是对众人说，
你们不要害怕，
更不要后退，
前面有座大城，
可到里面休息，
如果能够进入这座城，
就能够安稳快乐。
这时众多疲劳之人，
心生欢喜，
感叹说：
“ 我们马上就可以远离恶道，
得到安稳快乐。”
这些人于是便进入化城，
想象着自己将得到安稳快乐，
感到无比喜悦。
导师知道众人已经得到止息，
不会疲倦，
就去除化城，
对众生说：
“ 你们今来，
宝处不远，
前面的化城，
是我变化而成，
为让你们休息一会儿。”
这段比喻主要针对小乘圣者而说。
小乘圣者贪图进入涅槃境界，
一旦进入后就不想离开。
岂知真正的宝藏还在遥远的地方，
而这座让休息者暂时歇脚的
“ 化城 ”
只是幻像，
休息完后还要继续赶路
( 指达到真正的涅槃 )。
五 、衣珠喻
衣珠喻出自第八品
《五百弟子受记品》。
经中说，
就好像有人来到亲友家中，
因喝酒而醉倒。
这时亲友便以无价宝珠系在其衣服里面，
送给其人。
这人醉卧在地竟然一点都不知道。
他后来游行到其他国家，
为了衣食之需，
到处求索，
过得很是艰难，
若是得到少许财物，
便感到十分满足。
后来，
亲友见到他便说：
“ 你怎么为了衣食竟然如此窘迫。
我过去为了让你安乐，
以无价宝珠，
系在你的衣服里面，
现在还在，
你竟然不知道，
还勤苦如此，
以求自活，
太愚痴了。
你现在可用这个宝珠，
换取所需之物，
你就会过得如意，
不会缺少东西了。”
这段经文讲穷困的愚夫被富有的朋友赠送宝珠，
而愚夫因醉酒不知，
仍到处奔波谋生。
愚夫喻声闻和缘觉，
朋友喻我佛如来，
愚夫的醉酒好比被种种烦恼困扰。
众生为小乘小果，
甚至世俗事务的
“ 衣食忙碌奔波，
却不知心里早有佛陀赠与的宝珠
—— 一乘佛法。”
六 、髻珠喻
髻珠喻出自第十四品
《安乐行品》。
经中说，
比如转轮圣王，
想以威力降伏众国，
而众小国王并不顺从，
这时转轮王便起兵前往讨伐。
王见到兵士中有战功之人，
心生欢喜，
论功行赏，
或给予田宅、
或城邑、或衣服、
或严身之具，
或种种金银珠宝。
但是，
只有发髻中有一明珠，
大王起初舍不得送人，
怕送人别人会吃惊。
但是，
转轮圣王见到众兵士立如此大功，
于是毫无吝啬地将发髻中的明珠赏赐将士。
经文中的轮王比喻如来，
髺喻二乘权教，
珠喻一乘实理。
珠在髺中，
就如实理为权所隐。
这就是说如来于法华会上开权显实，
授记二乘而得作佛，
就像轮王解髺中之珠以与功臣，
所以，
以此为喻也。
七 、医子喻
医子喻出自第十六品
《如来寿量品》。
经中说，
比如一个良医，
聪明智慧，
善于配制药方，
治疗众生之病。
这个良医有很多子女。
一次，
他因为有事到其他国家，
他的孩子因为不慎饮用了父亲配制的毒药而中毒。
不久，
医生回来，
众子见到心大欢喜，
请求父亲医治。
父亲见到孩子如此苦恼，
便按照药方，
以好医药，
色相美味，
捣筛和合，
让孩子服用。
孩子服用之后，
病即痊愈。
经文中的医生比喻如来，
众子比喻三乘人。
因为诸子无知，
饮用毒药，
心即狂乱，
父亲设方便，
让他们服用好药得以治愈。
这比喻三乘人，
信受权教，
不得正道。
如来施设各种方便，
让他们服用大乘法药，
迅速除去他们的苦恼，
不让他们有各种祸患，
所以，
以医生之子作为比喻。
最精彩的七个比喻
影响了整个东方文化
《妙法莲华经》
在大乘经典中占有重要的地位。
这是因为它具有独特深远的哲理和文学艺术般的语言。
法华经中用了大量的比喻，
来阐明甚深难解的哲理，
被称为法华七喻。
《妙法莲华经》
在大乘经典中占有重要的地位。
这是因为它具有独特深远的哲理和文学艺术般的语言。
法华经中用了大量的比喻，
来阐明甚深难解的哲理，
被称为法华七喻。
《法华经·方便品》中云：
佛所得法，
甚深难解，
有所言说，
意趣难知。
所以经中用了大量的比喻，
来阐明甚深难解的哲理，
被称为法华七喻。
这些比喻在经中的出现，
不仅体现出
《法华经》的文学性，
而且用这通俗易懂的故事，
来说明经中开权显实的思想。
一 、火宅喻
在《法华经》
第三品
《譬喻品》中，
佛陀讲到长者从火宅中救出众多孩子的故事。
佛陀在经中告诉舍利弗说，
诸佛经常以各种因缘，
譬喻言辞、
方便说法，
让所有佛子都能得到解脱。
接着，
佛陀便以国中有大长者，
因为年老体衰，
拥有无量财富和田宅，
以及僮仆。
他的家庭广大，
只有一个门，
家中人数众多。
一天突然大火从家宅四面燃起，
长者见大火起来，
很是惊恐，
自己虽能出逃，
但顾及长者诸子。
他知道诸子都贪图嬉戏，
没有出逃的意思。
为了让诸子逃到安全地带，
长者采用下面的技巧令诸子得出：
经云：
“ 尔时长者即作是念：
‘ 此舍已为大火所烧，
我及诸子若不时出，
必为所焚，
我今当设方便，
令诸子等得免斯害。’
父知诸子、
先心各有所好，
种种珍玩奇异之物，
情必乐著。
而告之言：
‘ 汝等所可玩好、
稀有难得，
汝若不取，
后必忧悔。
如此种种羊车、
鹿车、
牛车，
今在门外，
可以游戏。
汝等于此火宅、
宜速出来，
随汝所欲，
皆当与汝。’
尔时诸子闻父所说珍玩之物，
适其愿故，
心各勇锐，
互相推排，
竞共驰走，
争出火宅。
是时长者见诸子等安稳得出，
皆于四衢道中、
露地而坐，
无复障碍，
其心泰然，
欢喜踊跃。”
长者就是通过允诺给予诸子各种娱乐设施的方法，
让诸子都逃离出火宅，
来到安全的地带。
长者喻我佛如来，
诸子喻苦难的众生;
火喻世间之苦，
宅子喻众生轮回的三界。
火宅喻告诉我们：
三界如火宅，
众生却贪图世间虚幻的快乐而不愿出离。
二 、穷子喻
穷子喻出自第四品
《信解品》。
讲走失在外的穷孩子，
面对所乞讨的长者的富裕之家却不知是自己的家。
穷子见到长者身上真珠璎珞充满，
价值千万，
庄严其身。
他身旁还有很多僮仆手执白拂侍立左右。
穷子见到长者如是威德庄严，
心生恐怖，
便快速离去。
长者见到穷子，
知道是自己的儿子，
便派人追赶，
将穷子追回。
穷子非常恐怖，
担心被处死，
长者令人以冷水洒面，
促其醒悟。
但穷子仍不醒悟，
长者便放其外出乞讨。
接着，
长者巧设方便，
使人请穷子来家里打杂做事，
逐渐使其渐悟自己就是长者儿子并最终继承了家产。
经中的穷子喻二乘之人，
长者喻佛陀，
佛陀巧设方便，
让穷子从小乘修起，
渐入大乘法门，
最后将佛子带入大乘境界。
三 、药草喻
药草喻出自第五品
《药草喻品》。
经云：
“ 迦叶，
譬如三千大千世界、
山川溪谷土地，
所生卉木丛林、
及诸药草，
种类若干，
名色各异。
密云弥布，
遍覆三千大千世界，
一时等澍，
其泽普洽。
卉木丛林、
及诸药草，
小根小茎、
小枝小叶，
中根中茎、
中枝中叶，
大根大茎、
大枝大叶，
诸树大小，
随上中下、
各有所受，
一云所雨，
称其种性而得生长，
花果敷实。
虽一地所生，
一雨所润，
而诸草木、
各有差别。”
本品中的众生喻药草
( 小药草、
中等药草、
大药草 )
或树木
( 小树、
大树 )，
但是法雨无差别，
雨落在地上，
药草和树木各取所需，
都能开花结果。
在下面经文中还多次提到草木、
云雨。
其中的三草二木喻受如来教化的众生，
下雨之云喻我佛如来，
大雨喻如来所说的一乘大法。
四 、化城喻
化城喻出自第七品
《化城喻品》，
经中以比喻的方式，
以众生经过险难之道为喻，
说明小乘贪图涅槃之境。
经中说众生经过五百由旬的险难之道，
路上没有人烟，
非常恐怖。
有一个聪明的导师，
为了让大众能够顺利走过险道，
于是对众人说，
你们不要害怕，
更不要后退，
前面有座大城，
可到里面休息，
如果能够进入这座城，
就能够安稳快乐。
这时众多疲劳之人，
心生欢喜，
感叹说：
“ 我们马上就可以远离恶道，
得到安稳快乐。”
这些人于是便进入化城，
想象着自己将得到安稳快乐，
感到无比喜悦。
导师知道众人已经得到止息，
不会疲倦，
就去除化城，
对众生说：
“ 你们今来，
宝处不远，
前面的化城，
是我变化而成，
为让你们休息一会儿。”
这段比喻主要针对小乘圣者而说。
小乘圣者贪图进入涅槃境界，
一旦进入后就不想离开。
岂知真正的宝藏还在遥远的地方，
而这座让休息者暂时歇脚的
“ 化城 ”
只是幻像，
休息完后还要继续赶路
( 指达到真正的涅槃 )。
五 、衣珠喻
衣珠喻出自第八品
《五百弟子受记品》。
经中说，
就好像有人来到亲友家中，
因喝酒而醉倒。
这时亲友便以无价宝珠系在其衣服里面，
送给其人。
这人醉卧在地竟然一点都不知道。
他后来游行到其他国家，
为了衣食之需，
到处求索，
过得很是艰难，
若是得到少许财物，
便感到十分满足。
后来，
亲友见到他便说：
“ 你怎么为了衣食竟然如此窘迫。
我过去为了让你安乐，
以无价宝珠，
系在你的衣服里面，
现在还在，
你竟然不知道，
还勤苦如此，
以求自活，
太愚痴了。
你现在可用这个宝珠，
换取所需之物，
你就会过得如意，
不会缺少东西了。”
这段经文讲穷困的愚夫被富有的朋友赠送宝珠，
而愚夫因醉酒不知，
仍到处奔波谋生。
愚夫喻声闻和缘觉，
朋友喻我佛如来，
愚夫的醉酒好比被种种烦恼困扰。
众生为小乘小果，
甚至世俗事务的
“ 衣食忙碌奔波，
却不知心里早有佛陀赠与的宝珠
—— 一乘佛法。”
六 、髻珠喻
髻珠喻出自第十四品
《安乐行品》。
经中说，
比如转轮圣王，
想以威力降伏众国，
而众小国王并不顺从，
这时转轮王便起兵前往讨伐。
王见到兵士中有战功之人，
心生欢喜，
论功行赏，
或给予田宅、
或城邑、或衣服、
或严身之具，
或种种金银珠宝。
但是，
只有发髻中有一明珠，
大王起初舍不得送人，
怕送人别人会吃惊。
但是，
转轮圣王见到众兵士立如此大功，
于是毫无吝啬地将发髻中的明珠赏赐将士。
经文中的轮王比喻如来，
髺喻二乘权教，
珠喻一乘实理。
珠在髺中，
就如实理为权所隐。
这就是说如来于法华会上开权显实，
授记二乘而得作佛，
就像轮王解髺中之珠以与功臣，
所以，
以此为喻也。
七 、医子喻
医子喻出自第十六品
《如来寿量品》。
经中说，
比如一个良医，
聪明智慧，
善于配制药方，
治疗众生之病。
这个良医有很多子女。
一次，
他因为有事到其他国家，
他的孩子因为不慎饮用了父亲配制的毒药而中毒。
不久，
医生回来，
众子见到心大欢喜，
请求父亲医治。
父亲见到孩子如此苦恼，
便按照药方，
以好医药，
色相美味，
捣筛和合，
让孩子服用。
孩子服用之后，
病即痊愈。
经文中的医生比喻如来，
众子比喻三乘人。
因为诸子无知，
饮用毒药，
心即狂乱，
父亲设方便，
让他们服用好药得以治愈。
这比喻三乘人，
信受权教，
不得正道。
如来施设各种方便，
让他们服用大乘法药，
迅速除去他们的苦恼，
不让他们有各种祸患，
所以，
以医生之子作为比喻。
【缘起论】
关于缘起论，为阐释宇宙万法皆由因缘所生起之相状及其原由等教理之论说。与‘实相论’相对称。为佛教教理两大系统之一，据说此划分始于隋代之慧远。与之相对之实相论又称实体论，乃审察诸法之实相本体，并以之为教理之论说。
实相论即以实相为主，阐明一切诸法本体之思考方法。此乃针对以缘起为主之‘ 缘起论’而言，以‘空’、‘有’之观点而言，实相论属于‘空’论，主张‘真空俗有’，谓诸法皆空、不可得，及‘三谛圆融’等极致之说。
缘起论系以‘法印’为基础，以十二缘起、四圣谛、八正道为中心思想。法印之内容，一般最常见者为‘三法印’。
（一）诸行无常，谓自时间上观之，一切现象（有为法）皆属迁流变化而刹那生灭者，故无固定不变坏之物存在。
（二）诸法无我，谓自空间上观之，诸法（包括有为、无为法）依缘起之法则，互相依存，而无‘我’之实体可言。
（三）涅盘寂静，谓有情众生颠倒诸法实相，妄执有‘我’、‘我所’，因而起惑造业，流转不息；如能悟解‘无我’，则惑乱不起，当下即能正觉诸法实相，深彻法性寂灭，获得无碍自在，而证一切皆即寂静涅盘。除三法印之外，又有加上‘一切皆苦’而成‘四法印’者；或仅以‘一切皆苦’与‘涅盘寂静’二者并称为‘二法印’者。一切皆苦系自理想之观点考察现实世界所获之结论；盖现实世界乃凡夫之轮回界，充满苦恼与不满，而无任何绝对之幸福、快乐、完美、圆满、纯净等可言，故谓一切皆苦。
缘起论是佛教对于宇宙产生原因及其现象实质的论述，也是佛教的思想根源。
佛教认为，世间一切事物、现象，既不是凭空而有，也不能独立存在，必须依靠许多因素条件组合在一起才能成立，佛教术语称之为“因缘和合”。“因”就是（主要的）因素，“缘”就是条件，因缘际会才有结果，一旦因缘消失，事物或现象就会化为乌有。通俗一点就是说，一切事物和现象都是相互联系、互为条件的，没有任何一种事物、现象是绝对存在的。
缘起论的主要内容，根据佛经解释，可分为十一义：
1. 无作者义：没有造物主。
2. 有因生义：一切现象必有其产生的的原因。
3. 离有情义：一切众生实际上只是各种因缘的和合。
4. 依他起义：一切现象必须依赖其他的条件才能产生和存在。
5. 无动作义：没有所谓的第一启动者，只有各种条件的集合。
6. 性无常义：一切因缘所生现象的本性是无常，都在不断的产生、消灭和变化，没有永恒不变。
7. 刹那灭义：即便在最短时间单位里，事物也是即生即灭。因缘和合则生，缘尽即灭。
8. 因果相续无间断义：虽然刹那灭尽，但是因果相续，没有间断。
9. 种种因果品类别义：各种现象的因果各自不同。
10. 因果更互相符顺义：什么因生什么果，因与果永远相一致。
11. 因果决定无杂乱义：因果之间的关系为自然法则，有条不紊，不会错乱。
这十一义归纳起来，大概有四个重要论点：
第一，没有所谓的“造物主”。即不承认有一个创造宇宙万物的主宰。这一点是佛教与许多宗教，尤其是一神教截然不同的地方。
第二，无常。即宇宙间一切现象都是相互依存，没有永恒的实体存在，所以任何现象都是无常。
第三，无我。既然一切都是因缘而生、缘尽则灭，因此不会有一个独立的、实在的有主宰性的“自我”存在。
第四，因果相续。就是说因缘和合所生的一切法，不但是生灭无常的，而且是相续不断的。从纵向看，因因果果，没有间断，前前逝去，后后生起，无始无终，无边无际。从横向看，有因就有果，有果必有因，因与果相符，果与因相顺，譬如“种瓜得瓜、种豆得豆”，即使三世诸佛也不能改变。
宿命论，也可名为定命论。人们会常说：一个人的福禄寿都是注定好的，活多少吃多少也是命中注定的，连这辈子读几本书挣多少钱都是命中注定的，这就是定命论。宿命论也说由于过去的业力，感得今生的果报。但以为世间的一切，无不由生前业力招感的，对于现生的行为价值，也即是现生的因缘，完全抹煞了。“一切皆有定数”，若真的世间一切现象，都是由前生铸定的，那就等于否定现生努力的价值。这方面内容可参考《了凡四训。
【佛教的实相论】
“实相”，实者，非虚妄之义，相者无相也。是指称万有本体之语。曰 法性，曰真如，曰实相，其体同一也。就其为万法体性之义言之，则为法性；就其体真实常住之义言之，则为真如；就此真实常住为万法实相之义言之，则为实相。其他所谓一实， 一如，一相，无相， 法身， 法证，法位， 涅盘，无为，真谛，真性，真空，实性， 实谛，实际，皆是实相之 异名。又依名随德用之三谛言之，则 空谛为真如，假谛为实相， 中谛为法界。 法华说实相， 华严说法界， 解深密说真如或无为， 般若说 般若佛母，楞伽说 如来藏，涅盘说 佛性，阿含说涅盘。
小乘以我空之涅盘，大乘以我法二空之涅盘为实相。 维摩经弟子品曰：‘迦旃延无以生灭心行说实相法。 涅盘经四十曰：‘无相之相，名为实相。’
法华文句记四中曰：‘言实相者，非虚故实。非相为相，故 名实相。’ 顿悟入道要门论上曰：‘法 性空者，即一切处无心是。若得一切处无心时，即无有一相可得。何以故？为 自性空故无一相可得，无一相可得者，即是实相，实相者，即是 如来妙色身相也。’ https://t.cn/RyhTm9c
关于缘起论，为阐释宇宙万法皆由因缘所生起之相状及其原由等教理之论说。与‘实相论’相对称。为佛教教理两大系统之一，据说此划分始于隋代之慧远。与之相对之实相论又称实体论，乃审察诸法之实相本体，并以之为教理之论说。
实相论即以实相为主，阐明一切诸法本体之思考方法。此乃针对以缘起为主之‘ 缘起论’而言，以‘空’、‘有’之观点而言，实相论属于‘空’论，主张‘真空俗有’，谓诸法皆空、不可得，及‘三谛圆融’等极致之说。
缘起论系以‘法印’为基础，以十二缘起、四圣谛、八正道为中心思想。法印之内容，一般最常见者为‘三法印’。
（一）诸行无常，谓自时间上观之，一切现象（有为法）皆属迁流变化而刹那生灭者，故无固定不变坏之物存在。
（二）诸法无我，谓自空间上观之，诸法（包括有为、无为法）依缘起之法则，互相依存，而无‘我’之实体可言。
（三）涅盘寂静，谓有情众生颠倒诸法实相，妄执有‘我’、‘我所’，因而起惑造业，流转不息；如能悟解‘无我’，则惑乱不起，当下即能正觉诸法实相，深彻法性寂灭，获得无碍自在，而证一切皆即寂静涅盘。除三法印之外，又有加上‘一切皆苦’而成‘四法印’者；或仅以‘一切皆苦’与‘涅盘寂静’二者并称为‘二法印’者。一切皆苦系自理想之观点考察现实世界所获之结论；盖现实世界乃凡夫之轮回界，充满苦恼与不满，而无任何绝对之幸福、快乐、完美、圆满、纯净等可言，故谓一切皆苦。
缘起论是佛教对于宇宙产生原因及其现象实质的论述，也是佛教的思想根源。
佛教认为，世间一切事物、现象，既不是凭空而有，也不能独立存在，必须依靠许多因素条件组合在一起才能成立，佛教术语称之为“因缘和合”。“因”就是（主要的）因素，“缘”就是条件，因缘际会才有结果，一旦因缘消失，事物或现象就会化为乌有。通俗一点就是说，一切事物和现象都是相互联系、互为条件的，没有任何一种事物、现象是绝对存在的。
缘起论的主要内容，根据佛经解释，可分为十一义：
1. 无作者义：没有造物主。
2. 有因生义：一切现象必有其产生的的原因。
3. 离有情义：一切众生实际上只是各种因缘的和合。
4. 依他起义：一切现象必须依赖其他的条件才能产生和存在。
5. 无动作义：没有所谓的第一启动者，只有各种条件的集合。
6. 性无常义：一切因缘所生现象的本性是无常，都在不断的产生、消灭和变化，没有永恒不变。
7. 刹那灭义：即便在最短时间单位里，事物也是即生即灭。因缘和合则生，缘尽即灭。
8. 因果相续无间断义：虽然刹那灭尽，但是因果相续，没有间断。
9. 种种因果品类别义：各种现象的因果各自不同。
10. 因果更互相符顺义：什么因生什么果，因与果永远相一致。
11. 因果决定无杂乱义：因果之间的关系为自然法则，有条不紊，不会错乱。
这十一义归纳起来，大概有四个重要论点：
第一，没有所谓的“造物主”。即不承认有一个创造宇宙万物的主宰。这一点是佛教与许多宗教，尤其是一神教截然不同的地方。
第二，无常。即宇宙间一切现象都是相互依存，没有永恒的实体存在，所以任何现象都是无常。
第三，无我。既然一切都是因缘而生、缘尽则灭，因此不会有一个独立的、实在的有主宰性的“自我”存在。
第四，因果相续。就是说因缘和合所生的一切法，不但是生灭无常的，而且是相续不断的。从纵向看，因因果果，没有间断，前前逝去，后后生起，无始无终，无边无际。从横向看，有因就有果，有果必有因，因与果相符，果与因相顺，譬如“种瓜得瓜、种豆得豆”，即使三世诸佛也不能改变。
宿命论，也可名为定命论。人们会常说：一个人的福禄寿都是注定好的，活多少吃多少也是命中注定的，连这辈子读几本书挣多少钱都是命中注定的，这就是定命论。宿命论也说由于过去的业力，感得今生的果报。但以为世间的一切，无不由生前业力招感的，对于现生的行为价值，也即是现生的因缘，完全抹煞了。“一切皆有定数”，若真的世间一切现象，都是由前生铸定的，那就等于否定现生努力的价值。这方面内容可参考《了凡四训。
【佛教的实相论】
“实相”，实者，非虚妄之义，相者无相也。是指称万有本体之语。曰 法性，曰真如，曰实相，其体同一也。就其为万法体性之义言之，则为法性；就其体真实常住之义言之，则为真如；就此真实常住为万法实相之义言之，则为实相。其他所谓一实， 一如，一相，无相， 法身， 法证，法位， 涅盘，无为，真谛，真性，真空，实性， 实谛，实际，皆是实相之 异名。又依名随德用之三谛言之，则 空谛为真如，假谛为实相， 中谛为法界。 法华说实相， 华严说法界， 解深密说真如或无为， 般若说 般若佛母，楞伽说 如来藏，涅盘说 佛性，阿含说涅盘。
小乘以我空之涅盘，大乘以我法二空之涅盘为实相。 维摩经弟子品曰：‘迦旃延无以生灭心行说实相法。 涅盘经四十曰：‘无相之相，名为实相。’
法华文句记四中曰：‘言实相者，非虚故实。非相为相，故 名实相。’ 顿悟入道要门论上曰：‘法 性空者，即一切处无心是。若得一切处无心时，即无有一相可得。何以故？为 自性空故无一相可得，无一相可得者，即是实相，实相者，即是 如来妙色身相也。’ https://t.cn/RyhTm9c
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