云何觉知如真法？

色者无常。此无常义即是苦。苦者即无我。无我者即是空也。痛．想．行．识皆悉无常。此无常义即是苦。苦即无我。无我者即是空也。此五盛阴是无常义。无常义者即是苦义。我非彼有。彼非我有。

今日阿含法语

：云何觉知如真法乎？

是时。尊者阿难乞食已。还诣祇树给孤独园。往至僧迦摩所。在一面坐。语僧迦摩曰：已知如真法乎？
　　僧迦摩报曰：我已觉知如真法也。
　　阿难报曰：云何觉知如真法乎？
　　僧迦摩报曰：色者无常。此无常义即是苦。苦者即无我。无我者即是空也。痛．想．行．识皆悉无常。此无常义即是苦。苦即无我。无我者即是空也。此五盛阴是无常义。无常义者即是苦义。我非彼有。彼非我有。
是时。僧迦摩便说此偈：
　　苦苦还相生　　度苦亦如是
　　贤圣八品道　　乃至灭尽处
　　更不还此生　　流转天人间
　　当尽苦原本　　永息无移动
　　我今见空迹　　如佛之所说
　　今得阿罗汉　　更不受胞胎

　　是时。尊者阿难叹曰：善哉！如真之法善能决了。
　　是时。阿难便说此偈：
　　善守梵行迹　　亦能善修道
　　断诸一切结　　真佛之弟子

尔时。阿难说此偈已。即从坐起而去。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难以此因缘。具白世尊。
尔时。世尊告诸比丘：欲平等论阿罗汉。当言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官属者。亦是僧迦摩比丘。所以然者。僧迦摩比丘七变往降魔。今方成道。自今已后。听七变作道。过此限者。则为非法。
　　尔时。世尊告诸比丘：我声闻中第一比丘能降伏魔。今方成道者。所谓僧迦摩比丘是。

“大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜、怒、哀、乐、虑、叹、变、慹、姚、佚、启、态，乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！”《齐物论》

静坐第1868天，非彼无我，非我无所取。
是亦近矣，而不知其所为使。
若有真宰，而特不得其联。
可行已信，而不见其形，有情而无形。
百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？
汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？
其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？
如求得其情与不得，无益损乎其真。
一受其成形，不亡以待尽。
与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！