道家所用之旛，以表天地人三才之象。吾更其古制，旛顶用桐梓之木为之，上用日月星辰云霞，内画天尊像於上，以表天也。旛腹书天帝之名，脚俱用龙凤，两边带取象於手，皆以云龙飞凤为副之，取象於人也。坠脚亦用桐梓之木，尽山河大地五岳四渎，取象於地也。自古未有此制，自余始之。世俗之旛，皆用荷叶为顶，莲花为坠，鄙亦甚矣。
《昊堂禪詩》的禪意
談錫永
我國多詩僧，唐代時最盛。名聲最響的是詩人賈島，他曾經出家，法號無本，他還俗是出於大文豪韓愈的鼓動，叫他還俗參加考試，他從此便成為苦吟詩人。他有一首詩送給無可上人，其頷聯云：「獨行潭底影，數息樹邊身」，這兩句詩寫了三年，所以他說：「兩句三年得，一吟雙淚流」。唐代詩僧有一派便是專學賈島，這一派的詩，太多經營，因此被歐陽修所譏，說他「燒殺活和尚」，這是因為賈島有兩句詩說：「寫留行道影，焚卻坐禪身」，這兩句詩其實只是說，僧人雖有行跡，但卻其實無我，可是一經營下來，便很不自然。
賈島最有禪意的兩句詩是：「鳥宿池邊樹，僧推月下門」，後來又覺得用「僧敲月下門」比較好，因此坐在驢背上，作出「推」與「敲」的手勢，由此後人便將煉字稱為「推敲」，若以禪意而言，推與敲各有不同的意境，而且都自然。他寫得一首非常自然的詩，那便是《尋隱者不遇》：「松下問童子，言師採藥去，只在此山中，雲深不知處。」一點「苦吟」都沒有，末二句，禪意盎然。
所以唐代禪師用詩句來說法義，亦必自然而非苦吟，例如說：「兩隻泥牛鬥入海，直至於今無消息」，兩隻泥牛便即是「二法」，亦即是「能所」，此二者其實只是泥牛，一入法海即便消融。你看，說得多麼自然，這樣就是禪意。
還可以舉一段公案為例──
釋迦世尊與眾行次，以手指地云：「此處宜建梵剎。」帝釋將一莖草插於地上云：「建梵剎已竟。」世尊微笑。
雪竇天童禪師頌云：「百草頭上無邊春，信手拈來用得親，丈六金身功德聚，等閒携手入紅塵。」
天童這首詩寫得非常自然，可以說是「信手拈來」，便表達出一莖草即是梵剎的禪意。
我讀《昊堂禪詩》正是喜歡他那種「信手拈來」的自然，平仄不必太講究，例如天童這首詩，首句「百草頭上無邊春」，是仄起句，應該是仄仄平平平仄仄，現在寫成仄仄平仄平平平，分明是拗句，可是卻一字不能改，因為自然，因為是信手拈來，這正是禪詩的特色。
《昊堂》第一首詩「花開見佛」：「蓮開寶華育聖胎，雪嶺清音暢心懷，鐵笛交奏無生曲，天花滿空動地來。」多用拗句，可是自然。在網上建平台，名之為「寶華一脈」，用以弘傳正法，將此平台比喻為蓮花，將平台上的文字說為「清音」、「鐵笛」、「天花」，不但自然，而且生動，這就得到禪詩的意趣，一如天童的「百草頭上無邊春」那首诗。
我更喜歡「無礙頌」一首：「一處通兮處處通，如風過樹月行空，藕絲竅裡輕彈指，推出須彌第一峰。」這首詩毫無經營，只是平常口語，真可以說是用無礙之言來說無礙，若有經營，修飾文字，那便反而有礙，因此自然便「推出須彌第一峰」，這是真實的無礙境界。讀了這首詩，我寫了一幅湖景大畫送給崇化大和尚，並和詩云：「平湖四合望難通，得向鴻濛透碧空，須彌芥子禪心住，離卻三時入頂峰。」兩詩相比，大和尚的禪意更高。
禪詩也可以寫實，例如「赴妙光寺檢查工地」一首：「春後初登獅子峰，碧桃花落綠樹叢，瀟瀟孤影山寺寂，颯颯春風意煢煢，身小依然擔重負，樓高已貫白雲中，梵宮再造如師願，日出扶桑映山紅。」修建妙光寺是他先師的遺願，因此「身小依然擔重負」，便是非完成不可的現實，現在已能實現，得見「樓高已貫白雲中」，那便是歡欣的寫實。這一句，其實亦是禪意，禪在日用家常，去建造樓房，也就等於吃茶去。正由於不寫這樣的家常日用，所以才會「燒死活和尚」。
同樣的詩還有幾首，不再一一舉出，讀者可自行會意。例如「一路車程睡意濃」、「掘地山僧種桃樹」、「募緣猶如勺量水，籌艱正似蟻聚丘」、「和合僧三老，漫步喋不休」等句，無不從現實中來，亦即無不從由家常日用中來。
除了自然、寫實之外，集中還有說法的禪詩，例如《讀大般若經題次》：「讀通般若空，不空還復空，空至非空處，是空悟真空。」說空已是佛家常說的境界，此詩說「不空還復空」，再說「空至非空處」，兩個空的境界雙運（空、不空雙運），然後才是「真空」，這便是「深般若波羅蜜多」的境界、「不二法門」的境界、「如來藏」的境界。
集中還有幾首說祖師語錄的詩，如云：「若還開了通天眼，步步頭頭合祖機」、「定中不見龍虎嘯，腊梅春信雪中藏」；更有說禪觀的詩，如云：「坐禪無冬夏，釜內煮春天」、「莫道一枝獨秀，且看碧岩人家」，這些詩句，完全是家常日用的寫實，可是卻表達出禪法的意趣。
筆者還建議讀者需細讀「憶往昔」一首長詩，此詩有短序云：「與母夜坐，憶平生辛酸，因記之以自勉耳。」全詩可以說是崇化大和尚的自傳，一共二十三個「怎能不相憶」，那便是他生平的二十三段往事，此中甘苦難言，然而，事事無礙，事理無礙，一如鏡花水月之有相無相，所以這二十三個「怎能不相憶」不是抱怨，只是事理無礙的無相，說「怎能不相憶」，實在是憶而非憶，因此才有許多弘法的事業要擔負，是故筆者為此詩題一詩云：「辛霜酸露說生平，參入禪心只一聲，從來事理無相礙，鏡花水月住無明。」此正如他的「一念成佛」詩云：「佛魔寄心在一念，一念不生全體現」，已無「有相無相」的分別，當然亦沒有明與無明，此無分別的「全體現」，都在「一念不生」時。
最後談談他的長短句，寫得很瀟灑，我喜歡「蝴蝶兒」一闋，上片云：「一聲鐘，徹梵宮。煙蘿迷處有蒼松，僧行圖畫中。」真可以說是「詩中有畫」，下片云：「水清魚擁月，禪房映燈紅。等閒識取主人翁，掀翻象王峰。」水清、禪房都是世俗，瀟灑地由世俗悟入勝義，由是「等閒識取主人翁」，而「掀翻象王峰」，這便是崇化大和尚的禪境，不離世俗而得第一義諦。
還有「更漏子．寶泉禪頌」一闋，有句云：「清香木，菩提路，悠然象王行處」，此是寫景，實在是寫境。能由這種認識來讀集中的詩詞，讀者便可以進入禪境而走入菩提路上。
讀此集後，筆者很想往雲南一行，拜訪崇化大和尚，共嚐雲南雞㙡。
談錫永
我國多詩僧，唐代時最盛。名聲最響的是詩人賈島，他曾經出家，法號無本，他還俗是出於大文豪韓愈的鼓動，叫他還俗參加考試，他從此便成為苦吟詩人。他有一首詩送給無可上人，其頷聯云：「獨行潭底影，數息樹邊身」，這兩句詩寫了三年，所以他說：「兩句三年得，一吟雙淚流」。唐代詩僧有一派便是專學賈島，這一派的詩，太多經營，因此被歐陽修所譏，說他「燒殺活和尚」，這是因為賈島有兩句詩說：「寫留行道影，焚卻坐禪身」，這兩句詩其實只是說，僧人雖有行跡，但卻其實無我，可是一經營下來，便很不自然。
賈島最有禪意的兩句詩是：「鳥宿池邊樹，僧推月下門」，後來又覺得用「僧敲月下門」比較好，因此坐在驢背上，作出「推」與「敲」的手勢，由此後人便將煉字稱為「推敲」，若以禪意而言，推與敲各有不同的意境，而且都自然。他寫得一首非常自然的詩，那便是《尋隱者不遇》：「松下問童子，言師採藥去，只在此山中，雲深不知處。」一點「苦吟」都沒有，末二句，禪意盎然。
所以唐代禪師用詩句來說法義，亦必自然而非苦吟，例如說：「兩隻泥牛鬥入海，直至於今無消息」，兩隻泥牛便即是「二法」，亦即是「能所」，此二者其實只是泥牛，一入法海即便消融。你看，說得多麼自然，這樣就是禪意。
還可以舉一段公案為例──
釋迦世尊與眾行次，以手指地云：「此處宜建梵剎。」帝釋將一莖草插於地上云：「建梵剎已竟。」世尊微笑。
雪竇天童禪師頌云：「百草頭上無邊春，信手拈來用得親，丈六金身功德聚，等閒携手入紅塵。」
天童這首詩寫得非常自然，可以說是「信手拈來」，便表達出一莖草即是梵剎的禪意。
我讀《昊堂禪詩》正是喜歡他那種「信手拈來」的自然，平仄不必太講究，例如天童這首詩，首句「百草頭上無邊春」，是仄起句，應該是仄仄平平平仄仄，現在寫成仄仄平仄平平平，分明是拗句，可是卻一字不能改，因為自然，因為是信手拈來，這正是禪詩的特色。
《昊堂》第一首詩「花開見佛」：「蓮開寶華育聖胎，雪嶺清音暢心懷，鐵笛交奏無生曲，天花滿空動地來。」多用拗句，可是自然。在網上建平台，名之為「寶華一脈」，用以弘傳正法，將此平台比喻為蓮花，將平台上的文字說為「清音」、「鐵笛」、「天花」，不但自然，而且生動，這就得到禪詩的意趣，一如天童的「百草頭上無邊春」那首诗。
我更喜歡「無礙頌」一首：「一處通兮處處通，如風過樹月行空，藕絲竅裡輕彈指，推出須彌第一峰。」這首詩毫無經營，只是平常口語，真可以說是用無礙之言來說無礙，若有經營，修飾文字，那便反而有礙，因此自然便「推出須彌第一峰」，這是真實的無礙境界。讀了這首詩，我寫了一幅湖景大畫送給崇化大和尚，並和詩云：「平湖四合望難通，得向鴻濛透碧空，須彌芥子禪心住，離卻三時入頂峰。」兩詩相比，大和尚的禪意更高。
禪詩也可以寫實，例如「赴妙光寺檢查工地」一首：「春後初登獅子峰，碧桃花落綠樹叢，瀟瀟孤影山寺寂，颯颯春風意煢煢，身小依然擔重負，樓高已貫白雲中，梵宮再造如師願，日出扶桑映山紅。」修建妙光寺是他先師的遺願，因此「身小依然擔重負」，便是非完成不可的現實，現在已能實現，得見「樓高已貫白雲中」，那便是歡欣的寫實。這一句，其實亦是禪意，禪在日用家常，去建造樓房，也就等於吃茶去。正由於不寫這樣的家常日用，所以才會「燒死活和尚」。
同樣的詩還有幾首，不再一一舉出，讀者可自行會意。例如「一路車程睡意濃」、「掘地山僧種桃樹」、「募緣猶如勺量水，籌艱正似蟻聚丘」、「和合僧三老，漫步喋不休」等句，無不從現實中來，亦即無不從由家常日用中來。
除了自然、寫實之外，集中還有說法的禪詩，例如《讀大般若經題次》：「讀通般若空，不空還復空，空至非空處，是空悟真空。」說空已是佛家常說的境界，此詩說「不空還復空」，再說「空至非空處」，兩個空的境界雙運（空、不空雙運），然後才是「真空」，這便是「深般若波羅蜜多」的境界、「不二法門」的境界、「如來藏」的境界。
集中還有幾首說祖師語錄的詩，如云：「若還開了通天眼，步步頭頭合祖機」、「定中不見龍虎嘯，腊梅春信雪中藏」；更有說禪觀的詩，如云：「坐禪無冬夏，釜內煮春天」、「莫道一枝獨秀，且看碧岩人家」，這些詩句，完全是家常日用的寫實，可是卻表達出禪法的意趣。
筆者還建議讀者需細讀「憶往昔」一首長詩，此詩有短序云：「與母夜坐，憶平生辛酸，因記之以自勉耳。」全詩可以說是崇化大和尚的自傳，一共二十三個「怎能不相憶」，那便是他生平的二十三段往事，此中甘苦難言，然而，事事無礙，事理無礙，一如鏡花水月之有相無相，所以這二十三個「怎能不相憶」不是抱怨，只是事理無礙的無相，說「怎能不相憶」，實在是憶而非憶，因此才有許多弘法的事業要擔負，是故筆者為此詩題一詩云：「辛霜酸露說生平，參入禪心只一聲，從來事理無相礙，鏡花水月住無明。」此正如他的「一念成佛」詩云：「佛魔寄心在一念，一念不生全體現」，已無「有相無相」的分別，當然亦沒有明與無明，此無分別的「全體現」，都在「一念不生」時。
最後談談他的長短句，寫得很瀟灑，我喜歡「蝴蝶兒」一闋，上片云：「一聲鐘，徹梵宮。煙蘿迷處有蒼松，僧行圖畫中。」真可以說是「詩中有畫」，下片云：「水清魚擁月，禪房映燈紅。等閒識取主人翁，掀翻象王峰。」水清、禪房都是世俗，瀟灑地由世俗悟入勝義，由是「等閒識取主人翁」，而「掀翻象王峰」，這便是崇化大和尚的禪境，不離世俗而得第一義諦。
還有「更漏子．寶泉禪頌」一闋，有句云：「清香木，菩提路，悠然象王行處」，此是寫景，實在是寫境。能由這種認識來讀集中的詩詞，讀者便可以進入禪境而走入菩提路上。
讀此集後，筆者很想往雲南一行，拜訪崇化大和尚，共嚐雲南雞㙡。
《金刚经学记》第20章（下）•大愿法师
▶️ 认识唯一觉性面
▶️ 一决定中坚决定
▶️ 解脱理上坚道力
有一位祖师写了一个“三句击要”，“三句击要”就是打中见性要点的三句话。
我们一句开不了悟，三句能见性就更好，也是很不错的。它就是属于明心见性的教授，告诉我们如何明心见性，如何保任，以及在修持证悟见性的过程之中如何排除妄念的干扰，这三个纲领。
第一句：认识唯一觉性面，或者唯一本来面。
第二句：一决定中坚决定。
第三句：解脱理上坚道力。
▶️第一句直指心性“认识唯一觉性面”。我们自心的本来面目就是觉、明、现三分。很多人讲到真心，往往不知不觉就讲得有偏差有问题了。因为没有见道，讲真心讲来讲去就会讲到一个空，什么都空空空……这就是真心了，不是这样的，那只是三分里的一分。空是什么？空觉，空不是枯木死火的那种空，不是冥顽不灵的那种空，而是觉，空而有觉，有灵知，这是真心本体的第一分，空而有觉。本性的光明又能朗照一切，又有明，有明以后又能有妙用，能明白地显现一切。这句话很重要，这样就能明白原来妄念也好，一切还是我们真心本体光明的妙用，因为这个妙用，所以它呈现出来给你看到了，这个我们在后续的实修之中应该会有具体用功的一些导引。
其实我们很容易就明白它里面就包含了法报化。用功的时候既不着相，也不落空。不着相就是对妄想不去取相、执相；不落空就是随时都要有觉性在。所以这第一句的要点就是——妄想虽然能够障蔽真性，但其真性既不能沾染它，也不能动摇它，所以真性之体本来就是无缠无缚无解脱，哪里还存在一个解脱不解脱的问题呢？不管你堕在哪一道，不管你有多少的妄念，这些妄念不可能对这个觉性产生缠缚，无缠无缚。当然也不属悟，也不属解脱，不过是我们在世俗谛上没有真正见性以前的一个竹筏。
所以六祖大师开悟的时候说：“何期自性，本自清净。”是说真心的体。“何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。”中间这三句都是讲它的相本不动摇，所以说妄念、妄想的真性不能沾染它，也不能动摇它。“何期自性能生万法”，这就是讲它的用，这是第一句。
▶️第二句“一决定中坚决定”。要点就是万有显现都是觉性光明的妙用照显出来，因此不执不取，不取不舍才可以真正解脱。《三自解脱论》就是说你能真正通达，有传承就是自解脱。“空明觉性为本智，现法随缘皆可现，实相本无有决定，自起、自现、自处灭，如海与其水与波。妄念本是法身色，余无法界而可修。”妄念本是法身色，或者说妄念本来就是法身之波浪，所以不取不舍就可以了。
▶️第三句就是“解脱理上坚道力”。这就是具体讲四条妄念解脱的原理，要本解、自解、起解、凝解。
•第一个本自解脱叫本解，觉性是无为不变的，不存在缠缚和解脱，所以叫“本来解脱”。也就是你只管去保持觉照，也没有一个能觉照、所觉照。虽然只是觉照一切，而没有一个能觉照的主体，你只管去保任觉照，不要去管妄念，为什么？因为本来解脱。
•第二个自解，自行解脱。这就好像蛇一样，你把它卷起来结成绳子，之后你不用管它，放在这里面，蛇自己会解开。
妄念也是如此，它是自行解脱，我们要能认识到妄念是无自性的，但要知道你在凡夫位的时候，它虽无自性，但它就能障蔽你，虽说它不能动摇和粘缚那个觉性，但它也有障碍你的用，可它是无自性的，所以是自生自灭的。譬如蛇一样，打了结以后，自结就自解，不需要去对治它。
妄念也是如此，你不用害怕妄念，也不用去阻止它，妄念也是打不死的。所以有句话说：“少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活。”这人肯定没开悟，凡夫知见，念头如果打得死就怪了，你打死你就陷到无想定里去了，你将来生到无想天去搞外道法了。
不需要阻止它，也不用去打死它，也打不死，妄念起的时候你只要知道它既无自性又是自起自灭的，这样你就当下解脱了。
•第三个就是起解，随起随灭，当处出生，随处灭尽。这是《首楞严》上的教诲。起即解脱，我们要认识到妄念是随起随灭的，好像在水上写字一样，其实这个跟前一个有一点相关，但它重点是讲不使它相续，不要执著于它就可以了。
•第四个是凝视解脱。保任空明的觉性，然后按照那个窍诀让子母光明会合，可以借助外在物质的光而激发，包括凝视虚空等等。这也是由“应无所住而生其心”来说这些真正直截了当、直指心性，直接在真心本体上起修的方法，这就是本节要说的四个要点。
【须菩提。譬如有人，身如须弥山王，於意云何。是身为大不？须菩提言：甚大。世尊。何以故？佛说非身，是名大身。】
行菩萨道的菩萨在未证得无生法忍以前，行化世间的生命体也还是普通的血肉之躯，但证得诸法实相以后，其生命体就是由功德善根所感得的，非常高大庄严，不是凡夫身所能比拟的，也不是凡夫的肉眼所能看得见的，称之为“自受用报身”。
凡夫肉眼能看到的菩萨都是由报身而起大悲度凡夫。他又再变一个化身出来教化众生，实际上他成就无生法忍以后，一定是自受用报身，非常相好庄严。因为前面讲了要相上、世俗谛上，他会有一个成就无生法忍，所以接下来一个是他将来成佛的净土，再一个是他自己的佛身、报身都不可以执著。
故此佛陀进一步问须菩提：“譬如有这么一个人，身体像须弥山一样高大庄严，出水八万四千由旬，入水八万四千由旬，你认为这个人的身体大不大呢？”其实还是破我们的执著。
须菩提回答：非常大，世尊，为什么呢？因为佛说菩萨证得了清净、无相法身以后，感得高大庄严的报身，而同时又能不住于身相，世俗上显现有，而决定没有“我已经成无生法忍了”“我已经证无生法忍了”“我已经成就了这个圆满报身了”这样的概念。不住身相，是名大身。不应取身相，但也非无此胜报，当然有这样殊胜的果报了。能修六度万行而不取著，则证清净法身，而一切胜相自然显现，不必著有，不必著空，修因的时候就能不取我相，不住六尘，而生清净心。这样来理解“佛说非身，是名大身。”
https://t.cn/E5zkerB
[心]
▶️ 认识唯一觉性面
▶️ 一决定中坚决定
▶️ 解脱理上坚道力
有一位祖师写了一个“三句击要”，“三句击要”就是打中见性要点的三句话。
我们一句开不了悟，三句能见性就更好，也是很不错的。它就是属于明心见性的教授，告诉我们如何明心见性，如何保任，以及在修持证悟见性的过程之中如何排除妄念的干扰，这三个纲领。
第一句：认识唯一觉性面，或者唯一本来面。
第二句：一决定中坚决定。
第三句：解脱理上坚道力。
▶️第一句直指心性“认识唯一觉性面”。我们自心的本来面目就是觉、明、现三分。很多人讲到真心，往往不知不觉就讲得有偏差有问题了。因为没有见道，讲真心讲来讲去就会讲到一个空，什么都空空空……这就是真心了，不是这样的，那只是三分里的一分。空是什么？空觉，空不是枯木死火的那种空，不是冥顽不灵的那种空，而是觉，空而有觉，有灵知，这是真心本体的第一分，空而有觉。本性的光明又能朗照一切，又有明，有明以后又能有妙用，能明白地显现一切。这句话很重要，这样就能明白原来妄念也好，一切还是我们真心本体光明的妙用，因为这个妙用，所以它呈现出来给你看到了，这个我们在后续的实修之中应该会有具体用功的一些导引。
其实我们很容易就明白它里面就包含了法报化。用功的时候既不着相，也不落空。不着相就是对妄想不去取相、执相；不落空就是随时都要有觉性在。所以这第一句的要点就是——妄想虽然能够障蔽真性，但其真性既不能沾染它，也不能动摇它，所以真性之体本来就是无缠无缚无解脱，哪里还存在一个解脱不解脱的问题呢？不管你堕在哪一道，不管你有多少的妄念，这些妄念不可能对这个觉性产生缠缚，无缠无缚。当然也不属悟，也不属解脱，不过是我们在世俗谛上没有真正见性以前的一个竹筏。
所以六祖大师开悟的时候说：“何期自性，本自清净。”是说真心的体。“何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。”中间这三句都是讲它的相本不动摇，所以说妄念、妄想的真性不能沾染它，也不能动摇它。“何期自性能生万法”，这就是讲它的用，这是第一句。
▶️第二句“一决定中坚决定”。要点就是万有显现都是觉性光明的妙用照显出来，因此不执不取，不取不舍才可以真正解脱。《三自解脱论》就是说你能真正通达，有传承就是自解脱。“空明觉性为本智，现法随缘皆可现，实相本无有决定，自起、自现、自处灭，如海与其水与波。妄念本是法身色，余无法界而可修。”妄念本是法身色，或者说妄念本来就是法身之波浪，所以不取不舍就可以了。
▶️第三句就是“解脱理上坚道力”。这就是具体讲四条妄念解脱的原理，要本解、自解、起解、凝解。
•第一个本自解脱叫本解，觉性是无为不变的，不存在缠缚和解脱，所以叫“本来解脱”。也就是你只管去保持觉照，也没有一个能觉照、所觉照。虽然只是觉照一切，而没有一个能觉照的主体，你只管去保任觉照，不要去管妄念，为什么？因为本来解脱。
•第二个自解，自行解脱。这就好像蛇一样，你把它卷起来结成绳子，之后你不用管它，放在这里面，蛇自己会解开。
妄念也是如此，它是自行解脱，我们要能认识到妄念是无自性的，但要知道你在凡夫位的时候，它虽无自性，但它就能障蔽你，虽说它不能动摇和粘缚那个觉性，但它也有障碍你的用，可它是无自性的，所以是自生自灭的。譬如蛇一样，打了结以后，自结就自解，不需要去对治它。
妄念也是如此，你不用害怕妄念，也不用去阻止它，妄念也是打不死的。所以有句话说：“少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活。”这人肯定没开悟，凡夫知见，念头如果打得死就怪了，你打死你就陷到无想定里去了，你将来生到无想天去搞外道法了。
不需要阻止它，也不用去打死它，也打不死，妄念起的时候你只要知道它既无自性又是自起自灭的，这样你就当下解脱了。
•第三个就是起解，随起随灭，当处出生，随处灭尽。这是《首楞严》上的教诲。起即解脱，我们要认识到妄念是随起随灭的，好像在水上写字一样，其实这个跟前一个有一点相关，但它重点是讲不使它相续，不要执著于它就可以了。
•第四个是凝视解脱。保任空明的觉性，然后按照那个窍诀让子母光明会合，可以借助外在物质的光而激发，包括凝视虚空等等。这也是由“应无所住而生其心”来说这些真正直截了当、直指心性，直接在真心本体上起修的方法，这就是本节要说的四个要点。
【须菩提。譬如有人，身如须弥山王，於意云何。是身为大不？须菩提言：甚大。世尊。何以故？佛说非身，是名大身。】
行菩萨道的菩萨在未证得无生法忍以前，行化世间的生命体也还是普通的血肉之躯，但证得诸法实相以后，其生命体就是由功德善根所感得的，非常高大庄严，不是凡夫身所能比拟的，也不是凡夫的肉眼所能看得见的，称之为“自受用报身”。
凡夫肉眼能看到的菩萨都是由报身而起大悲度凡夫。他又再变一个化身出来教化众生，实际上他成就无生法忍以后，一定是自受用报身，非常相好庄严。因为前面讲了要相上、世俗谛上，他会有一个成就无生法忍，所以接下来一个是他将来成佛的净土，再一个是他自己的佛身、报身都不可以执著。
故此佛陀进一步问须菩提：“譬如有这么一个人，身体像须弥山一样高大庄严，出水八万四千由旬，入水八万四千由旬，你认为这个人的身体大不大呢？”其实还是破我们的执著。
须菩提回答：非常大，世尊，为什么呢？因为佛说菩萨证得了清净、无相法身以后，感得高大庄严的报身，而同时又能不住于身相，世俗上显现有，而决定没有“我已经成无生法忍了”“我已经证无生法忍了”“我已经成就了这个圆满报身了”这样的概念。不住身相，是名大身。不应取身相，但也非无此胜报，当然有这样殊胜的果报了。能修六度万行而不取著，则证清净法身，而一切胜相自然显现，不必著有，不必著空，修因的时候就能不取我相，不住六尘，而生清净心。这样来理解“佛说非身，是名大身。”
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