《瑜伽师地论卷第十五》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
现量者：谓有三种。一、非不现见，二、非已思应思，三、错乱境界。
非不现见现量者：复有四种。谓诸根不坏，作意现前，相似生故；超越生故，无障碍故；非极远故。
相似生者：谓欲界诸根，于欲界境，上地诸根，于上地境，已生、已等生；若生、若起；是名相似生。
超越生者：谓上地诸根，于下地境，已生等如前说。是名超越生。
无障碍者：复有四种。一、非覆障所碍，二、非隐障所碍，三、非映障所碍，四、非惑障所碍。
覆障所碍者：谓黑暗、无明暗、不澄清色暗、所覆障。
隐障所碍者：谓或药草力，或咒术力，或神通力，之所隐障。
映障所碍者：谓少小物，为广多物之所映夺，故不可得。如饮食中药，或复毛端。如是等类，无量无边。
且如小光，大光所映，故不可得。所谓日光映星月等。又如月光映夺众星。
又如能治映夺所治，令不可得。谓不净作意，映夺净相，无常、苦、无我作意，映夺常、乐、我相，无相作意，映夺一切众相。
惑障所碍者：谓幻化所作，或色相殊胜，或复相似；或内所作，目眩、惛、梦、闷、醉、放逸、或复颠狂。如是等类，名为惑障。
若不为此四障所碍；名无障碍。
非极远者：谓非三种极远所远。一、处极远，二、时极远，三、损减极远。
如是一切，总名非不现见。非不现故，名为现量。待续
注：现量～杂集论十六卷十页云：现量者。谓自正明了、无迷乱义。自正义者：言自正取义。如由眼正取色等。此言为简世间现所得瓶等事，共许为现量所得性。由彼是假故，非现量所得。明了言、为简由有障等、不可得因故；不现前境。无迷乱言、为简旋火为轮幻阳焰等。//因明入正理论云：此中现量、谓无分别。若有正智、于色等义，离名种等所有分别，现现别转；故名现量。如疏八卷十七页释。//因明正理门论：现量除分别余所说因生
此中现量除分别者。谓若有智于色等境远离一切种类名言。假立无异诸门分别。由不共缘现现别转。故名现量。故说颂言
有法非一相根非一切行
唯内证离言是色根境界
意地亦有离诸分别唯证行转。又于贪等诸自证分。诸修定者离教分别皆是现量。又于此中无别量果。以即此体似义生故。似有用故假说为量。若于贪等诸自证分亦是现量。何故此中除分别智。不遮此中自证。现量无分别故。但于此中了余境分不名现量。由此即说。忆念比度悕求疑智惑乱智等于粗爱等皆非现量。随先所受分别转故。如是一切世俗有中瓶等数等举等有性瓶性等智。皆似现量。于实有中作余行相假合余义分别转故
*相似生者：谓欲界诸根于欲界境，上地诸根于上地境，已生、已等生、若生若起，是名相似生。～释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第五(之上)：相似生者乃至已生已等生若生若起等者，三藏两释：一云过去名已生，现在已等生，未来名为若生若起。一云过去已生则名若生，现在已等生亦复名若起。
*超越生者：谓上地诸根于下地境，已生等如前说，是名超越生。～《披寻记》：谓上地诸根于下地境等者：谓生欲界，依欲界身，引发上地若眼若耳，由此见闻下地色声。如有寻有伺地说。（陵本十卷十九页）今说上地诸根于下地境，义应准知。此中已生，谓最初生位；已等生，谓相续生位。若生，谓于果位；若起，谓于因位。总略为论，名如前说，然非无别，随义应悉。又此诸义亦可通前，不更分别，名如前说。
*覆障所碍者：谓黑暗、无明暗、不澄清色暗所覆障。～释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第五(之上)：覆障所碍谓黑闇等者，此有三种：一、黑暗谓色暗，二、无明暗痴故迷境，三、不澄清色暗谓壁障等。若瑠璃等名澄清色则非覆障，虽隔可见。
*惑障所碍者：谓幻化所作，或色相殊胜，或复相似；或内所作，目眩、惛、梦、闷、醉、放逸，或复颠狂，如是等类名为惑障。～释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第五(之上)：或色相殊胜者。景云：如见第一女色其心惑乱不分明。基云：日光威势眼见不覩色相胜故。或复相似者，如豆在豆聚心生疑。或内所作者，则下所明如目眩等。
*损减极远～【参考资料】瑜伽八十卷四页云：云何贯穿差别？谓由四种相。一者、见差别所显故，二者、即此极远损减差别所显故，三者、于断迷失差别所显故，四者、于心迷失差别所显故。此中见差别者：谓住补特伽罗无我，及涅盘，于当来身，起断灭增上慢。又于所取观察故；于能取言说自性毕竟远离空性所摄，不观察故；名不善观察所知境界。由执着诸法故；求烦恼断。而诸菩萨，则不如是。此中极远损减差别者：谓住补特伽罗无我，于我见异生下中更下，由二因缘。谓苦不解脱故，安住苦故，前后二种执着失坏故。而诸菩萨，则不如是。此中于断迷失差别者：谓住补特伽罗无我，执法无我无自性故；便生惊怖。谓无言说自性。追求断灭。而诸菩萨，则不如是。此中于心迷失差别者：谓如是于断迷失，住补特伽罗无我，于自遍计所起境界中，为想颠倒等之所颠倒。而诸菩萨，则不如是。
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
现量者：谓有三种。一、非不现见，二、非已思应思，三、错乱境界。
非不现见现量者：复有四种。谓诸根不坏，作意现前，相似生故；超越生故，无障碍故；非极远故。
相似生者：谓欲界诸根，于欲界境，上地诸根，于上地境，已生、已等生；若生、若起；是名相似生。
超越生者：谓上地诸根，于下地境，已生等如前说。是名超越生。
无障碍者：复有四种。一、非覆障所碍，二、非隐障所碍，三、非映障所碍，四、非惑障所碍。
覆障所碍者：谓黑暗、无明暗、不澄清色暗、所覆障。
隐障所碍者：谓或药草力，或咒术力，或神通力，之所隐障。
映障所碍者：谓少小物，为广多物之所映夺，故不可得。如饮食中药，或复毛端。如是等类，无量无边。
且如小光，大光所映，故不可得。所谓日光映星月等。又如月光映夺众星。
又如能治映夺所治，令不可得。谓不净作意，映夺净相，无常、苦、无我作意，映夺常、乐、我相，无相作意，映夺一切众相。
惑障所碍者：谓幻化所作，或色相殊胜，或复相似；或内所作，目眩、惛、梦、闷、醉、放逸、或复颠狂。如是等类，名为惑障。
若不为此四障所碍；名无障碍。
非极远者：谓非三种极远所远。一、处极远，二、时极远，三、损减极远。
如是一切，总名非不现见。非不现故，名为现量。待续
注：现量～杂集论十六卷十页云：现量者。谓自正明了、无迷乱义。自正义者：言自正取义。如由眼正取色等。此言为简世间现所得瓶等事，共许为现量所得性。由彼是假故，非现量所得。明了言、为简由有障等、不可得因故；不现前境。无迷乱言、为简旋火为轮幻阳焰等。//因明入正理论云：此中现量、谓无分别。若有正智、于色等义，离名种等所有分别，现现别转；故名现量。如疏八卷十七页释。//因明正理门论：现量除分别余所说因生
此中现量除分别者。谓若有智于色等境远离一切种类名言。假立无异诸门分别。由不共缘现现别转。故名现量。故说颂言
有法非一相根非一切行
唯内证离言是色根境界
意地亦有离诸分别唯证行转。又于贪等诸自证分。诸修定者离教分别皆是现量。又于此中无别量果。以即此体似义生故。似有用故假说为量。若于贪等诸自证分亦是现量。何故此中除分别智。不遮此中自证。现量无分别故。但于此中了余境分不名现量。由此即说。忆念比度悕求疑智惑乱智等于粗爱等皆非现量。随先所受分别转故。如是一切世俗有中瓶等数等举等有性瓶性等智。皆似现量。于实有中作余行相假合余义分别转故
*相似生者：谓欲界诸根于欲界境，上地诸根于上地境，已生、已等生、若生若起，是名相似生。～释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第五(之上)：相似生者乃至已生已等生若生若起等者，三藏两释：一云过去名已生，现在已等生，未来名为若生若起。一云过去已生则名若生，现在已等生亦复名若起。
*超越生者：谓上地诸根于下地境，已生等如前说，是名超越生。～《披寻记》：谓上地诸根于下地境等者：谓生欲界，依欲界身，引发上地若眼若耳，由此见闻下地色声。如有寻有伺地说。（陵本十卷十九页）今说上地诸根于下地境，义应准知。此中已生，谓最初生位；已等生，谓相续生位。若生，谓于果位；若起，谓于因位。总略为论，名如前说，然非无别，随义应悉。又此诸义亦可通前，不更分别，名如前说。
*覆障所碍者：谓黑暗、无明暗、不澄清色暗所覆障。～释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第五(之上)：覆障所碍谓黑闇等者，此有三种：一、黑暗谓色暗，二、无明暗痴故迷境，三、不澄清色暗谓壁障等。若瑠璃等名澄清色则非覆障，虽隔可见。
*惑障所碍者：谓幻化所作，或色相殊胜，或复相似；或内所作，目眩、惛、梦、闷、醉、放逸，或复颠狂，如是等类名为惑障。～释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第五(之上)：或色相殊胜者。景云：如见第一女色其心惑乱不分明。基云：日光威势眼见不覩色相胜故。或复相似者，如豆在豆聚心生疑。或内所作者，则下所明如目眩等。
*损减极远～【参考资料】瑜伽八十卷四页云：云何贯穿差别？谓由四种相。一者、见差别所显故，二者、即此极远损减差别所显故，三者、于断迷失差别所显故，四者、于心迷失差别所显故。此中见差别者：谓住补特伽罗无我，及涅盘，于当来身，起断灭增上慢。又于所取观察故；于能取言说自性毕竟远离空性所摄，不观察故；名不善观察所知境界。由执着诸法故；求烦恼断。而诸菩萨，则不如是。此中极远损减差别者：谓住补特伽罗无我，于我见异生下中更下，由二因缘。谓苦不解脱故，安住苦故，前后二种执着失坏故。而诸菩萨，则不如是。此中于断迷失差别者：谓住补特伽罗无我，执法无我无自性故；便生惊怖。谓无言说自性。追求断灭。而诸菩萨，则不如是。此中于心迷失差别者：谓如是于断迷失，住补特伽罗无我，于自遍计所起境界中，为想颠倒等之所颠倒。而诸菩萨，则不如是。
#道德经# 【善行无辙迹】
意为善于行走的人，不留下足迹或车辙。形容具有高尚行为的人，不愿意人们对他有所觉察。
“善行无辙迹，善言无瑕谪”，这说明了有道之人的品行。真正的大善是做了善事也不留痕迹。传统文化几千年，讲究为善不欲人知，不求名不求利，更不望回报。至于做了好事还要宣扬，那就与传统文化的精神差得太远了。
所以，“善欲人知，便非真善。恶恐人知，便是大恶”。“道”本是清静无为的，有了行迹可循，就已落入下乘，已非至善了。庄子发挥“善行无辙迹”的意义说：“绝迹易，无行地难。”一个人的动作行为要想不留痕迹，容易做到。但内心的谴责，却永生也难消除。唯有当下皆空，不留痕迹，才能渡过彼岸的真空而得大解脱。说到彻底，禅宗称之为“言语道断，心行处灭”。
意为善于行走的人，不留下足迹或车辙。形容具有高尚行为的人，不愿意人们对他有所觉察。
“善行无辙迹，善言无瑕谪”，这说明了有道之人的品行。真正的大善是做了善事也不留痕迹。传统文化几千年，讲究为善不欲人知，不求名不求利，更不望回报。至于做了好事还要宣扬，那就与传统文化的精神差得太远了。
所以，“善欲人知，便非真善。恶恐人知，便是大恶”。“道”本是清静无为的，有了行迹可循，就已落入下乘，已非至善了。庄子发挥“善行无辙迹”的意义说：“绝迹易，无行地难。”一个人的动作行为要想不留痕迹，容易做到。但内心的谴责，却永生也难消除。唯有当下皆空，不留痕迹，才能渡过彼岸的真空而得大解脱。说到彻底，禅宗称之为“言语道断，心行处灭”。
【虚云老和尚：修行的四个先决条件 ！】
《虚云和尚全集》 ，办道（修行）四个先决条件：深信因果、 严持戒律、 坚固信心、 决定行门。
〇深信因果
无论什么人。尤其想用功办道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡为。不要说办道不成功。三涂少他不了。佛云。“欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。”又说。“假使百千劫。所造业不亡。因缘会遇时。果报还自受。”
楞严经说。“因地不真。果招纡曲。”故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜。种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果。我说两件故事来证明。
百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说。‘我不是人。实是野狐精。前生本是这里的堂头。因有个学人问我‘大修行人还落因果否。’我说。‘不落因果。’便因此堕落。做了五百年野狐精。没法脱身。请和尚慈悲开示。’
百丈说。‘你来问我。’那老人便道。‘请问和尚。大修行人还落因果否。’
百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即礼谢道。‘今承和尚代语。令我超脱狐身。我在后山岩下。祈和尚以亡僧礼送。’
第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐。便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事。便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报。报应丝毫不爽。定业实在难逃。我们宜时加警惕。慎勿造因。
〇严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以发慧。若不持戒而修行。无有是处。楞严经四种清净明诲。告诉我们。不持戒而修三昧者。尘不可出。纵有多智禅定现前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。
持戒的人。龙天拥护。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大贼。扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地。有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起。用禅定力去驱逐他。总没法把他赶跑。
后来另有一位僧人。也不入禅定。仅对那毒龙说了一句话。‘贤善远此处去。’那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说。‘我不以禅定力。直以谨慎于戒。守护轻戒。犹如重禁。’
我们想想。五百位罗汉的禅定力。也不及一位严守禁戒的僧人。或云。六祖说。‘心平何劳持戒。行直何用参禅。’我请问你的心已平直没有。有个月里嫦娥赤身露体抱著你。你能不动心吗？
有人无理辱骂痛打你。你能不生嗔恨心吗。你能够不分别冤亲憎爱。人我是非吗。统统做得到。才好开大口。否则不要说空话。
〇坚固信心
想用功办道。先要一个坚固信心。信为道源功德母。无论做什么事没有信心。是做不好的。我们要了生脱死。尤其要一个坚固信心。
佛说大地众生皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。又说了种种法门。来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚。信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。
譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造他。黄豆不会自己变成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也会造不成。
若能如法磨煮去渣。放适量的石膏。决定可成豆腐。办道亦复如是。不用功固然不可以成佛。
用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛。更应深信依法修行决定成佛。
永嘉禅师说。‘证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。’他老人家慈悲。要坚定后人的信心。故发如此弘誓。
〇决定行门
信心既具。便要择定一个法门来修持。切不可朝秦暮楚。不论念佛也好。持咒也好。参禅也好。总要认定一门。蓦直干去。永不退悔。
今天不成功。明天一样干。今年不成功。明年一样干。今世不成功。来世一样干。
沩山老人所谓。‘生生若能不退。佛阶决定可期。’有等人打不定主意。今天听那位善知识说念佛好。又念两天佛。明天听某位善知识说参禅好。又参两天禅。东弄弄。西弄弄。一生弄到死。总弄不出半点‘名堂。’岂不冤哉枉也。
《虚云和尚全集》 ，办道（修行）四个先决条件：深信因果、 严持戒律、 坚固信心、 决定行门。
〇深信因果
无论什么人。尤其想用功办道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡为。不要说办道不成功。三涂少他不了。佛云。“欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。”又说。“假使百千劫。所造业不亡。因缘会遇时。果报还自受。”
楞严经说。“因地不真。果招纡曲。”故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜。种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果。我说两件故事来证明。
百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说。‘我不是人。实是野狐精。前生本是这里的堂头。因有个学人问我‘大修行人还落因果否。’我说。‘不落因果。’便因此堕落。做了五百年野狐精。没法脱身。请和尚慈悲开示。’
百丈说。‘你来问我。’那老人便道。‘请问和尚。大修行人还落因果否。’
百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即礼谢道。‘今承和尚代语。令我超脱狐身。我在后山岩下。祈和尚以亡僧礼送。’
第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐。便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事。便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报。报应丝毫不爽。定业实在难逃。我们宜时加警惕。慎勿造因。
〇严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以发慧。若不持戒而修行。无有是处。楞严经四种清净明诲。告诉我们。不持戒而修三昧者。尘不可出。纵有多智禅定现前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。
持戒的人。龙天拥护。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大贼。扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地。有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起。用禅定力去驱逐他。总没法把他赶跑。
后来另有一位僧人。也不入禅定。仅对那毒龙说了一句话。‘贤善远此处去。’那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说。‘我不以禅定力。直以谨慎于戒。守护轻戒。犹如重禁。’
我们想想。五百位罗汉的禅定力。也不及一位严守禁戒的僧人。或云。六祖说。‘心平何劳持戒。行直何用参禅。’我请问你的心已平直没有。有个月里嫦娥赤身露体抱著你。你能不动心吗？
有人无理辱骂痛打你。你能不生嗔恨心吗。你能够不分别冤亲憎爱。人我是非吗。统统做得到。才好开大口。否则不要说空话。
〇坚固信心
想用功办道。先要一个坚固信心。信为道源功德母。无论做什么事没有信心。是做不好的。我们要了生脱死。尤其要一个坚固信心。
佛说大地众生皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。又说了种种法门。来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚。信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。
譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造他。黄豆不会自己变成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也会造不成。
若能如法磨煮去渣。放适量的石膏。决定可成豆腐。办道亦复如是。不用功固然不可以成佛。
用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛。更应深信依法修行决定成佛。
永嘉禅师说。‘证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。’他老人家慈悲。要坚定后人的信心。故发如此弘誓。
〇决定行门
信心既具。便要择定一个法门来修持。切不可朝秦暮楚。不论念佛也好。持咒也好。参禅也好。总要认定一门。蓦直干去。永不退悔。
今天不成功。明天一样干。今年不成功。明年一样干。今世不成功。来世一样干。
沩山老人所谓。‘生生若能不退。佛阶决定可期。’有等人打不定主意。今天听那位善知识说念佛好。又念两天佛。明天听某位善知识说参禅好。又参两天禅。东弄弄。西弄弄。一生弄到死。总弄不出半点‘名堂。’岂不冤哉枉也。
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