被以前的师友喂屎，还说觉得我就太爱用“黑话”。不知道这么一篇现象概述和背景分析都很粗糙的推文怎么就能让朋友圈这些读书人们热转，又怎么能当作评判别人的参考。

“黑话”有不同的形成途径，在用这些词的时候也有不同意图，千头万绪都须在具体的历史语境下理顺。如果一概而论，是对那些以怪词为精英标志的人的拔高，也是对其他类型的侮辱。比如阿多诺的《本真性的黑话》只能批判海德格尔和雅思贝尔斯影响下战后20年里德国的学术表达风格，而他自己的箴言式写作同时也带来大量脱胎于古希腊语和拉丁语的新词，他以此试图让表述丰富，在学术中尽量充分地呈现生活世界的复杂性，对抗某些概念和思维方式的独霸。两者的形成逻辑就不能混为一谈。

在德文写作里，很多在中文里看不懂的术语其实都是很日常的、在有具体指向的时候才能用的词，比如“规训”是“监视”，“异化”是“使远离”，并不高深莫测。这一定程度上是汉译者以及使用者庸人自扰、不求甚解，当然也有刻意隐晦以躲避审查的因素。西方语言写作确实有相似的表现，什么炫博、懒惰、维护圈子边界之类的都是以学术显扬自己，是个人取向问题， 作为批判对象太没说服力了。而值得去理解的是，Butler这些人的理论论述是否以及为何有必要采用晦涩的形式。

回答这个问题涉及两方面：首先“不晦涩”的表达是怎样的，如果意味着“不需要解释的”、“人人能看懂的”，那要懂到什么程度？比如文中这句「评论者把一切权力结构里的行为都称之为“规训”」，作者就默认了“权力结构”是不需要解释、不会被怀疑的，但是怎样的关系叫做权力结构，本来就是一个很有争议的问题。日常生活中一切广泛使用的语词都有这个问题，没有哪个词是绝对“干净”的，都来自某种文化，只有在某些条件下才有效。所以胡塞尔要把思想从这种“自然”的语言状态下净化出来，有些学者坚持的是胡塞尔这条道路，比如Luhmann就向日常和传统学术用语告别，造了一套莫名奇妙的表述方式。作为读者和后生研究者很难直接批判或者更换他的词，因为如果不在这个王国里就没有办法和其中的人对话。这很像黑塞小说《玻璃球游戏》讲的那个学院，里面的世界很精妙，但是到第二代就已经在衰颓了。

但这是不是意味着这些孤立的精神王国只是聪明人之间一场终将消失的时髦游戏呢？这也就是问题的第二个层面：人文社科虽然没有门槛，其中的任何话题都可以在大众层面讨论，但是科学性何在？我一直以来接受的观点是：社会科学并不高于日常，而是在它后面。生活中的言说和行动本身就是一种观察，而科学的任务是对这种观察进行观察。所以科学不直接告诉人们应如何行动，尽可以说这是科学的游戏性的表现，但是如果一切领域都按照科学这种理想状况下的结论来处理，被忽视的部分是很成问题的。况且人们的言行还是会受到科学表述的影响、会对其进行重新诠释，不论其目的如何。这也就是吉登斯说的“双重阐释”，看汉字玄得不得了，实际上就是说日常和科学的互相影响。

综以上两点，学界这些“黑话”圈子的存在确实令人不满，但是批判如果以“它们不应当存在”为论述目标，就失之粗泛了。如Butler, Deleuze这些人的“城堡”我不了解，但是读Luhmann的书四五年以来还是看到了不少重构他写作的有益尝试，在他的精妙见解和其他学者、和日常表述之间架起桥梁。二十世纪以来没有什么黄金时代，缺乏准确且诚实的沟通，但是读能读的书、说能说的话就也已经够充实了，转一篇“反黑话”的文章来彰显自己层次更高，大可不必。

#读书[超话]#

怎么读大师的书?我提倡的方法是：不求甚解，为我所用。

不求甚解，就是用读闲书的心情读，不被暂时不懂的地方卡住，领会其大意即可。这是一个受熏陶的过程，在此过程中，你用来理解大师的资源——即人文修养——在积累，总有一天会发现，你读大师的书真的像读闲书一样轻松愉快了。

为我所用，就是不死抠所谓原义，只把大师的书当作自我生长的养料，你觉得自己在精神上有所感悟和提高就可以了。你的收获不是采摘某一个大师的果实，而是结出你自己的果实。

—— 周国平《非最好的书不读》
#我们读书吧#

我就是大晚上好兴奋因为我没有闹钟
快毕业了我逐渐认清自己
我走不了阴郁美女路线
我也不是深沉神秘的美人
我就是没心没肺没大志但是又善良单纯的女孩子
我吃什么都没有负罪感的
我也没有外表焦虑因为我觉得我好好看的
我也不愁谈恋爱喜欢我的人多了去了
但是我看见男的就烦
我还是一个不求甚解的人
书我是喜欢看的但是专研什么这辈子都不可能的
耐心我是有的但是长久的耐心是没有的
又懒又馋又不运动的花瓶就是我本人
我不太喜欢说很多话
说话太累了
和朋友下午茶聊的天就已经够我的运动量了
我不是很喜欢争论但是我超容易和人吵架
我可太爱吵架了
但是大多数情况我是不想吵的
因为说话太累了
作为祖国的花朵
我也没有很灿烂但是兢兢业业的开着
没有长歪没有变色
这就不错了
还要要求自己什么呢？
大家不要太焦虑
反正明天又不会死
明天死了今天焦虑有用吗？