最好的福相：丰满
古语云：“相由心生，吉人自有天相。”
一个人有没有福相，从脸上一窥便知。
在传统的命相学中，有着“天庭饱满，地阁方圆”的说法，这种面相说法虽有一定道理，但略有些浮于表面。
一个人一辈子有没有福气，不是天定，而是自己修来的。
当你的福相修成，福气自然而然随之而来。
想要养成福相，为自己积攒福报，一定要从心相，言相，行相来入手。
01
心地善良，心相丰满
《了凡四训》中讲：“一切福田，不离分寸。”
世间的一切功德福报，都离不开我们的内心。
有心无相，相随心生，有相无心，相随心灭。
想要有丰满的福相，首先一定要将自己的内心充实起来。
历史上，范仲淹年少时曾碰到一个智者，范仲淹请求他为自己算前程命运。
智者还未开口，范仲淹便急忙问道：“我将来可以当宰相吗？”
智者心想，小小年纪口气竟然这么大，范仲淹又接着说：“当不了宰相可以当大夫吗？”
高人不解道：“为何两个志向相差这么多？“
范仲淹说：“良医和良相才可救人！”
智者听完颇为感动，对范仲淹说：“你有如此般的善心，将来一定可以成为宰相。”
果不其然，多年后的范仲淹成为了一代赫赫有名的宰相，不仅建立义田，更是救济学子，减少徭役。
他的无数善行，惠泽天下，其家族更是因此长盛不衰，绵延八百年之久。
《太上感应篇》有云：“福祸无门，惟人自召，善恶之报，如形随形。”
心地善良之人，好运自然常伴。
要知道，一颗善心，胜过一座庙宇，一次善行，抵得上万千祝告。
积善成德，圣心备焉，一心善念起，万千福报自然而来。
人这一生，最大的福气，并不是拥有多好的命，而是心怀善良，秉承善心。
当你学会用用善良装饰生活，人生之路方能宽阔无比，一路顺畅。
02
言语温暖，言相丰满
《增广贤文》有云：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”
口能吐玫瑰，也能吐蒺藜，一句温暖的话能让人如沐春风，一句恶语让人心如刀割。
你说话的态度怎样，就决定了你的运气是怎样。
想要为自己积攒福气，首先要学会积口德。
从前，有对白人母子乘坐了一位黑人司机的车。
路途中，小孩问母亲：“为什么叔叔跟我们的肤色不一样呢？”
白人母亲温柔的说道：“上天想要让世界变得缤纷和美好，所以创造了不同肤色的人呀。”
黑人司机听完，深受感动。
默默地说如果当初自己的母亲也是同样的回答，或许今天的自己早已不一样。
善言，不仅是高情商的表现，更是一种刻在骨子里的善良与教养。
俗话说：“与人为善，暖如布帛。”
真正善良的人，时常口出善言，懂得尊重他人。
除此之外，常说善言善语，不仅能远离灾祸，更能为自己积攒福报！
一代完人曾国藩早期就经常因为说话吃亏。
后来经过不断改正，待人和善，出言有尺，人缘变得越来越好，仕途也是层层高升。
要知道语言具有神奇的力量，温暖的话如同一颗种子，会让人心上开花。
恶语一句能断人善根，善言一句能助人成道。
口出善言，就是在为自己造善业，修善缘。
03
行事体贴，行相丰满
有这样一则故事：
一位拾荒老人站在米粉店外，时不时望着店内，喉结上下蠕动，显然十分饥饿。
此时一位年轻人看见老人的样子，让服务员拿出一只空碗，匀出大半碗米粉。
年轻人吃完后结账离开，剩下的半碗米粉也没人来收。
拾荒老人见状，走进店里大口呼噜呼噜的吃完剩下的米粉，开心的离去。
店里有个新来的伙计心生怜悯，拿起几根油条就准备往外送。
此时，老板却出面制止了他，语重心长的说道：“你今日要是这样做，会伤及他的尊严，明日他便不会来了。
你明天可以坐到那个位置，我给你煮双倍的米粉。“
《道德经》中讲：“善行无辙迹。”
真正的善行，是给人最体贴，最舒适的关照和温暖。
它即不张扬，更不喧哗，不会有任何施舍和怜悯的痕迹。
即使是面对身份最卑微的弱者，也给予足够的尊重和关怀。
《增广贤文》中也告诉我们：“一毫之善，与人方便。”
尽自己力所能及的善举去做，这种行为不仅能帮助他人，同时也方便了自己。
行善，不需要惊天动地的举动，而是隐藏在生活中的细水长流之中。
坚持去做一点一滴善事，终有一天，好运与福气会降临在你身上！
《小窗幽记》里说：“天薄我福，吾厚吾德以迎之。”
上天若是给予的福气很浅薄，那么我便增加品德与修养，努力改变它。
福浅福深，都在人为，命运是好是坏，全在于自身。
福气并非天定，而是靠自己修来的。
心决定了性，性决定了命，命决定了运，运决定了相！
修好了心，相自然而然变好，人生也就顺了！
从今以后，愿你我心存善念，说善语，做善行，修成丰满的福相，享受一生厚福！ https://t.cn/A6AssiSx
古语云：“相由心生，吉人自有天相。”
一个人有没有福相，从脸上一窥便知。
在传统的命相学中，有着“天庭饱满，地阁方圆”的说法，这种面相说法虽有一定道理，但略有些浮于表面。
一个人一辈子有没有福气，不是天定，而是自己修来的。
当你的福相修成，福气自然而然随之而来。
想要养成福相，为自己积攒福报，一定要从心相，言相，行相来入手。
01
心地善良，心相丰满
《了凡四训》中讲：“一切福田，不离分寸。”
世间的一切功德福报，都离不开我们的内心。
有心无相，相随心生，有相无心，相随心灭。
想要有丰满的福相，首先一定要将自己的内心充实起来。
历史上，范仲淹年少时曾碰到一个智者，范仲淹请求他为自己算前程命运。
智者还未开口，范仲淹便急忙问道：“我将来可以当宰相吗？”
智者心想，小小年纪口气竟然这么大，范仲淹又接着说：“当不了宰相可以当大夫吗？”
高人不解道：“为何两个志向相差这么多？“
范仲淹说：“良医和良相才可救人！”
智者听完颇为感动，对范仲淹说：“你有如此般的善心，将来一定可以成为宰相。”
果不其然，多年后的范仲淹成为了一代赫赫有名的宰相，不仅建立义田，更是救济学子，减少徭役。
他的无数善行，惠泽天下，其家族更是因此长盛不衰，绵延八百年之久。
《太上感应篇》有云：“福祸无门，惟人自召，善恶之报，如形随形。”
心地善良之人，好运自然常伴。
要知道，一颗善心，胜过一座庙宇，一次善行，抵得上万千祝告。
积善成德，圣心备焉，一心善念起，万千福报自然而来。
人这一生，最大的福气，并不是拥有多好的命，而是心怀善良，秉承善心。
当你学会用用善良装饰生活，人生之路方能宽阔无比，一路顺畅。
02
言语温暖，言相丰满
《增广贤文》有云：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”
口能吐玫瑰，也能吐蒺藜，一句温暖的话能让人如沐春风，一句恶语让人心如刀割。
你说话的态度怎样，就决定了你的运气是怎样。
想要为自己积攒福气，首先要学会积口德。
从前，有对白人母子乘坐了一位黑人司机的车。
路途中，小孩问母亲：“为什么叔叔跟我们的肤色不一样呢？”
白人母亲温柔的说道：“上天想要让世界变得缤纷和美好，所以创造了不同肤色的人呀。”
黑人司机听完，深受感动。
默默地说如果当初自己的母亲也是同样的回答，或许今天的自己早已不一样。
善言，不仅是高情商的表现，更是一种刻在骨子里的善良与教养。
俗话说：“与人为善，暖如布帛。”
真正善良的人，时常口出善言，懂得尊重他人。
除此之外，常说善言善语，不仅能远离灾祸，更能为自己积攒福报！
一代完人曾国藩早期就经常因为说话吃亏。
后来经过不断改正，待人和善，出言有尺，人缘变得越来越好，仕途也是层层高升。
要知道语言具有神奇的力量，温暖的话如同一颗种子，会让人心上开花。
恶语一句能断人善根，善言一句能助人成道。
口出善言，就是在为自己造善业，修善缘。
03
行事体贴，行相丰满
有这样一则故事：
一位拾荒老人站在米粉店外，时不时望着店内，喉结上下蠕动，显然十分饥饿。
此时一位年轻人看见老人的样子，让服务员拿出一只空碗，匀出大半碗米粉。
年轻人吃完后结账离开，剩下的半碗米粉也没人来收。
拾荒老人见状，走进店里大口呼噜呼噜的吃完剩下的米粉，开心的离去。
店里有个新来的伙计心生怜悯，拿起几根油条就准备往外送。
此时，老板却出面制止了他，语重心长的说道：“你今日要是这样做，会伤及他的尊严，明日他便不会来了。
你明天可以坐到那个位置，我给你煮双倍的米粉。“
《道德经》中讲：“善行无辙迹。”
真正的善行，是给人最体贴，最舒适的关照和温暖。
它即不张扬，更不喧哗，不会有任何施舍和怜悯的痕迹。
即使是面对身份最卑微的弱者，也给予足够的尊重和关怀。
《增广贤文》中也告诉我们：“一毫之善，与人方便。”
尽自己力所能及的善举去做，这种行为不仅能帮助他人，同时也方便了自己。
行善，不需要惊天动地的举动，而是隐藏在生活中的细水长流之中。
坚持去做一点一滴善事，终有一天，好运与福气会降临在你身上！
《小窗幽记》里说：“天薄我福，吾厚吾德以迎之。”
上天若是给予的福气很浅薄，那么我便增加品德与修养，努力改变它。
福浅福深，都在人为，命运是好是坏，全在于自身。
福气并非天定，而是靠自己修来的。
心决定了性，性决定了命，命决定了运，运决定了相！
修好了心，相自然而然变好，人生也就顺了！
从今以后，愿你我心存善念，说善语，做善行，修成丰满的福相，享受一生厚福！ https://t.cn/A6AssiSx
最好的福相：丰满。-------国文
古语云：“相由心生，吉人自有天相。”
一个人有没有福相，从脸上一窥便知。
在传统的命相学中，有着“天庭饱满，地阁方圆”的说法，这种面相说法虽有一定道理，但略有些浮于表面。
一个人一辈子有没有福气，不是天定，而是自己修来的。
当你的福相修成，福气自然而然随之而来。
想要养成福相，为自己积攒福报，一定要从心相，言相，行相来入手。
1
心地善良，心相丰满
《了凡四训》中讲：“一切福田，不离方寸。”
世间的一切功德福报，都离不开我们的内心。
有心无相，相随心生，有相无心，相随心灭。
想要有丰满的福相，首先一定要将自己的内心充实起来。
历史上，范仲淹年少时曾碰到一个智者，他请求智者为自己算前程命运。
智者还未开口，范仲淹便急忙问道：“我将来可以当宰相吗？”
智者心想，小小年纪口气竟然这么大，范仲淹又接着说：“当不了宰相可以当大夫吗？”
高人不解道：“为何两个志向相差这么多？“
范仲淹说：“良医和良相才可救人！”
智者听完颇为感动，对范仲淹说：“你有如此般的善心，将来一定可以成为宰相。”
果不其然，多年后的范仲淹成为了一代赫赫有名的宰相，不仅建立义田，更是救济学子，减少徭役。
他的无数善行惠泽天下，其家族更是因此长盛不衰，绵延八百年之久。
《太上感应篇》有云：“福祸无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。”
心地善良之人，好运自然常伴。
要知道，一颗善心，胜过一座庙宇；一次善行，抵得上万千祝告。
积善成德，圣心备焉，一心善念起，万千福报自然而来。
人这一生，最大的福气，并不是拥有多好的命，而是心怀善良，秉承善心。
当你学会用用善良装饰生活，人生之路方能宽阔无比，一路顺畅。
2
言语温暖，言相丰满
《增广贤文》有云：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”
口能吐玫瑰，也能吐蒺藜，一句温暖的话能让人如沐春风，一句恶语让人心如刀割。
你说话的态度怎样，就决定了你的运气是怎样。
想要为自己积攒福气，首先要学会积口德。
从前，有对白人母子乘坐了一位黑人司机的车。
路途中，小孩问母亲：“为什么叔叔跟我们的肤色不一样呢？”
白人母亲温柔说道：“上天想要让世界变得缤纷和美好，所以创造了不同肤色的人呀。”
黑人司机听完，深受感动。
默默地说如果当初自己的母亲也是同样的回答，或许今天的自己早已不一样。
善言，不仅是高情商的表现，更是一种刻在骨子里的善良与教养。
俗话说：“与人为善，暖如布帛。”
真正善良的人，时常口出善言，懂得尊重他人。
一代完人曾国藩早期就经常因为说话吃亏，后来经过不断改正，待人和善，出言有尺，人缘变得越来越好，仕途也层层高升。
要知道语言具有神奇的力量，温暖的话如同一颗种子，会让人心上开花。
恶语一句能断人善根，善言一句能助人成道。
口出善言，就是在为自己造善业，修善缘。
3
行事体贴，行相丰满
有这样一则故事：
一位拾荒老人站在米粉店外，时不时望着店内，喉结上下蠕动，显然十分饥饿。
此时一位年轻人看见老人的样子，让服务员拿出一只空碗，匀出大半碗米粉。
年轻人吃完后结账离开，剩下的半碗米粉也没人来收。
拾荒老人见状，走进店里大口呼噜呼噜地吃完剩下的米粉，开心离去。
店里有个新来的伙计心生怜悯，拿起几根油条就准备往外送。
此时，老板却出面制止了他，语重心长的说道：
“你今日要是这样做，会伤及他的尊严，明日他便不会来了。你明天可以坐到那个位置，我给你煮双倍的米粉。”
《道德经》中讲：“善行无辙迹。”
真正的善行，是给人最体贴，最舒适的关照和温暖。
即不张扬，更不喧哗，不会有任何施舍和怜悯的痕迹。
即使是面对身份最卑微的弱者，也给予足够的尊重和关怀。
《增广贤文》中也告诉我们：“一毫之善，与人方便。”
坚持去做一点一滴善事，终有一天，好运与福气会降临在你身上。
4
《小窗幽记》里说：“天薄我福，吾厚吾德以迎之。”
上天若是给予的福气很浅薄，那么我便增加品德与修养，努力改变它。
福浅福深，都在人为，命运是好是坏，全在于自身。
福气并非天定，而是靠自己修来的。
心决定了性，性决定了命，命决定了运，运决定了相。
修好了心，相自然而然变好，人生也就顺了。
从今以后，愿你我心存善念，说善语，做善行，修成丰满的福相，享受一生厚福。
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古语云：“相由心生，吉人自有天相。”
一个人有没有福相，从脸上一窥便知。
在传统的命相学中，有着“天庭饱满，地阁方圆”的说法，这种面相说法虽有一定道理，但略有些浮于表面。
一个人一辈子有没有福气，不是天定，而是自己修来的。
当你的福相修成，福气自然而然随之而来。
想要养成福相，为自己积攒福报，一定要从心相，言相，行相来入手。
1
心地善良，心相丰满
《了凡四训》中讲：“一切福田，不离方寸。”
世间的一切功德福报，都离不开我们的内心。
有心无相，相随心生，有相无心，相随心灭。
想要有丰满的福相，首先一定要将自己的内心充实起来。
历史上，范仲淹年少时曾碰到一个智者，他请求智者为自己算前程命运。
智者还未开口，范仲淹便急忙问道：“我将来可以当宰相吗？”
智者心想，小小年纪口气竟然这么大，范仲淹又接着说：“当不了宰相可以当大夫吗？”
高人不解道：“为何两个志向相差这么多？“
范仲淹说：“良医和良相才可救人！”
智者听完颇为感动，对范仲淹说：“你有如此般的善心，将来一定可以成为宰相。”
果不其然，多年后的范仲淹成为了一代赫赫有名的宰相，不仅建立义田，更是救济学子，减少徭役。
他的无数善行惠泽天下，其家族更是因此长盛不衰，绵延八百年之久。
《太上感应篇》有云：“福祸无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。”
心地善良之人，好运自然常伴。
要知道，一颗善心，胜过一座庙宇；一次善行，抵得上万千祝告。
积善成德，圣心备焉，一心善念起，万千福报自然而来。
人这一生，最大的福气，并不是拥有多好的命，而是心怀善良，秉承善心。
当你学会用用善良装饰生活，人生之路方能宽阔无比，一路顺畅。
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言语温暖，言相丰满
《增广贤文》有云：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”
口能吐玫瑰，也能吐蒺藜，一句温暖的话能让人如沐春风，一句恶语让人心如刀割。
你说话的态度怎样，就决定了你的运气是怎样。
想要为自己积攒福气，首先要学会积口德。
从前，有对白人母子乘坐了一位黑人司机的车。
路途中，小孩问母亲：“为什么叔叔跟我们的肤色不一样呢？”
白人母亲温柔说道：“上天想要让世界变得缤纷和美好，所以创造了不同肤色的人呀。”
黑人司机听完，深受感动。
默默地说如果当初自己的母亲也是同样的回答，或许今天的自己早已不一样。
善言，不仅是高情商的表现，更是一种刻在骨子里的善良与教养。
俗话说：“与人为善，暖如布帛。”
真正善良的人，时常口出善言，懂得尊重他人。
一代完人曾国藩早期就经常因为说话吃亏，后来经过不断改正，待人和善，出言有尺，人缘变得越来越好，仕途也层层高升。
要知道语言具有神奇的力量，温暖的话如同一颗种子，会让人心上开花。
恶语一句能断人善根，善言一句能助人成道。
口出善言，就是在为自己造善业，修善缘。
3
行事体贴，行相丰满
有这样一则故事：
一位拾荒老人站在米粉店外，时不时望着店内，喉结上下蠕动，显然十分饥饿。
此时一位年轻人看见老人的样子，让服务员拿出一只空碗，匀出大半碗米粉。
年轻人吃完后结账离开，剩下的半碗米粉也没人来收。
拾荒老人见状，走进店里大口呼噜呼噜地吃完剩下的米粉，开心离去。
店里有个新来的伙计心生怜悯，拿起几根油条就准备往外送。
此时，老板却出面制止了他，语重心长的说道：
“你今日要是这样做，会伤及他的尊严，明日他便不会来了。你明天可以坐到那个位置，我给你煮双倍的米粉。”
《道德经》中讲：“善行无辙迹。”
真正的善行，是给人最体贴，最舒适的关照和温暖。
即不张扬，更不喧哗，不会有任何施舍和怜悯的痕迹。
即使是面对身份最卑微的弱者，也给予足够的尊重和关怀。
《增广贤文》中也告诉我们：“一毫之善，与人方便。”
坚持去做一点一滴善事，终有一天，好运与福气会降临在你身上。
4
《小窗幽记》里说：“天薄我福，吾厚吾德以迎之。”
上天若是给予的福气很浅薄，那么我便增加品德与修养，努力改变它。
福浅福深，都在人为，命运是好是坏，全在于自身。
福气并非天定，而是靠自己修来的。
心决定了性，性决定了命，命决定了运，运决定了相。
修好了心，相自然而然变好，人生也就顺了。
从今以后，愿你我心存善念，说善语，做善行，修成丰满的福相，享受一生厚福。
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传严法师第十二次讲解《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》（第三十九讲）
（音频链接：https://t.cn/A6fZn0OG）
四、领悟味处——读经文：
【阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐名为上味，于意云何？此味为復生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若復此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移，若不变移不名知味，若变移者舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知、即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝噉虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌亦咸汝面，则此界人同于海鱼，既常受咸了不知淡，若不识淡亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知舌味与尝俱无处所，即尝与味二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：十二处中的色处、声处、香处、味处、触处、法处，指的是六尘，因为一体也是指六识。六根六尘六识原于本如来藏性，认为无知性之物生觉性，即说妄想因缘法生菩提，或说自然有菩提，都是因为遗失了如来藏性，堕落在根本无明里，认世界为物、执着实有、沉溺对待对立法的结果。这段经文是领悟味处，从味尘来辩明，味如果从舌生，那么舌应该知道多味，可是一舌不能知道多味；如果味生于食物，食物自知不需舌参与；如果生于虚空，还要根尘干什么，怎么知道味道？所以知道味尘与舌根尝性都无一定的处所，能尝根性与所尝味尘也无自己本体、虚妄不真，究其源头，不从根生，不属于因缘所生法。不从空生不属于自然，而是从如来藏妙真如性显现出来的。
五、下面说身与触尘，领悟触处——读经文：
【阿难！汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手，为復在头？若在于手、头则无知，云何成触？若在于头、手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身，若头与手一触所生则手与头当为一体，若一体者触则无成，若二体者触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触，是故当知觉触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：这是开示身根与触觉，领悟触处。谁为能触？谁为所触？如果说能触在于手，手属有知，头应属所、无知，但现在头也有知，就不成为能触所触。若能触是在头，头属有知，手应无知触之用、是所，但现在手也有知，不可以叫能触所触。若说头与手都各有所知，那你阿难应有二个身体才能达到手知头也知，因为触必有知及无知，能与所相合，才成为触觉。如果说头与手一触时二处都有知，那么头与手应是一体，是一体就不能成为能触与所触关系。如果说头与手都有知，成为二体，二体都属有知，都是能触，那个所触应该是谁呢？若在能触的手，即不应该在所摩的头。若在所摩的头，即不在能摩的手，现在头与手都有知、是能知，无有所触了，不应该虚空成为你的所触对象啊。所以应该明白，所觉的触与能触身，都无真实处所，身根与触尘也无自己本体，都是虚妄名相。本非因缘生自然有，而是从如来藏妙真如性所表现的。
六、领悟法处——读经文：
【阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性生成法则，此法为復即心所生？为当离心别有方所？阿难！若即心者法则非尘，｛盖法已是心则非尘矣！既｝非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心、异汝非尘，同他心量，｛若有知而又异汝则非汝之法尘应同他心量矣｝即汝即心｛若有知而即汝之尘乃即汝之心矣｝云何汝心更二于汝？若｛异汝而｝非知者此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相，当于何在？今于色空都无表示不应人间更有空外，｛緃许空外则｝心非所缘处从谁立？是故当知法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：这是说意根法尘关系，领悟法处，所谓“处”是众生的执实有无明知见罢了。从法尘来辩证。由意根所缘善、恶、无记三性，生成法则，这叫做法尘。法尘与前五尘不同，无实性境。这个法尘唯意识心所变，所以从即心、离心分析虚妄无体，这意缘法是你意根心所生吗？还是离你意根心而另外有法尘的方向所在？如果说意缘法从意根所生，则能生心有知，所生法也应当有知，法尘既是有知就不叫尘了。也不是心所缘的对象，因为法则是心能缘是有知，所缘尘是无知。心所缘的才叫“处”，既不是心所缘的，怎么可以成为处呢？这是从心所生来讲意缘法的虚妄不实。如果说法尘是离开意根之心，另外有方向处所，那法尘应该有自性，问问法尘的自性是有知是无知呢？如果离开你意缘心的法尘是有知，那么应该叫作心，不应该叫作尘。“异汝非尘”：离开你意缘的法，而有知觉，应该不是尘而是另外一个心。即同他人之心才能离你而有知。如果说离心有知的法尘就是你，也就是你的心，既然是你心，应不离开你，为何你 心与你不是一体，要分开成二个呢？如果这意缘法尘是离心无知，和前五尘一样也是离心无知，但是这法尘是无形象，既无色声香味，又无冷暖触觉，也无虚空相，那这法尘究竟在什么地方呢？既然在五尘色法与虚空都无所表示，那么你的法尘终不应该说除人世间，另有一个空外之处是法尘所在的地方啊。法尘既然离心无知，当然不是能缘的心，能缘是不离根本觉性的，妄想居空外，也无所缘境界。既然非心非境，那在什么地方才能建立它的处所呢？这是从离心而不知的状况开示意缘法虚妄不实。假设空外有不可想象的法也无你心所缘的境界，处从谁知呢？各个分析观察意缘法尘都无实体，一切总非，彰显空如来藏妙真如性。
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四、领悟味处——读经文：
【阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐名为上味，于意云何？此味为復生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若復此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移，若不变移不名知味，若变移者舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知、即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝噉虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌亦咸汝面，则此界人同于海鱼，既常受咸了不知淡，若不识淡亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知舌味与尝俱无处所，即尝与味二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：十二处中的色处、声处、香处、味处、触处、法处，指的是六尘，因为一体也是指六识。六根六尘六识原于本如来藏性，认为无知性之物生觉性，即说妄想因缘法生菩提，或说自然有菩提，都是因为遗失了如来藏性，堕落在根本无明里，认世界为物、执着实有、沉溺对待对立法的结果。这段经文是领悟味处，从味尘来辩明，味如果从舌生，那么舌应该知道多味，可是一舌不能知道多味；如果味生于食物，食物自知不需舌参与；如果生于虚空，还要根尘干什么，怎么知道味道？所以知道味尘与舌根尝性都无一定的处所，能尝根性与所尝味尘也无自己本体、虚妄不真，究其源头，不从根生，不属于因缘所生法。不从空生不属于自然，而是从如来藏妙真如性显现出来的。
五、下面说身与触尘，领悟触处——读经文：
【阿难！汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手，为復在头？若在于手、头则无知，云何成触？若在于头、手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身，若头与手一触所生则手与头当为一体，若一体者触则无成，若二体者触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触，是故当知觉触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：这是开示身根与触觉，领悟触处。谁为能触？谁为所触？如果说能触在于手，手属有知，头应属所、无知，但现在头也有知，就不成为能触所触。若能触是在头，头属有知，手应无知触之用、是所，但现在手也有知，不可以叫能触所触。若说头与手都各有所知，那你阿难应有二个身体才能达到手知头也知，因为触必有知及无知，能与所相合，才成为触觉。如果说头与手一触时二处都有知，那么头与手应是一体，是一体就不能成为能触与所触关系。如果说头与手都有知，成为二体，二体都属有知，都是能触，那个所触应该是谁呢？若在能触的手，即不应该在所摩的头。若在所摩的头，即不在能摩的手，现在头与手都有知、是能知，无有所触了，不应该虚空成为你的所触对象啊。所以应该明白，所觉的触与能触身，都无真实处所，身根与触尘也无自己本体，都是虚妄名相。本非因缘生自然有，而是从如来藏妙真如性所表现的。
六、领悟法处——读经文：
【阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性生成法则，此法为復即心所生？为当离心别有方所？阿难！若即心者法则非尘，｛盖法已是心则非尘矣！既｝非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心、异汝非尘，同他心量，｛若有知而又异汝则非汝之法尘应同他心量矣｝即汝即心｛若有知而即汝之尘乃即汝之心矣｝云何汝心更二于汝？若｛异汝而｝非知者此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相，当于何在？今于色空都无表示不应人间更有空外，｛緃许空外则｝心非所缘处从谁立？是故当知法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：这是说意根法尘关系，领悟法处，所谓“处”是众生的执实有无明知见罢了。从法尘来辩证。由意根所缘善、恶、无记三性，生成法则，这叫做法尘。法尘与前五尘不同，无实性境。这个法尘唯意识心所变，所以从即心、离心分析虚妄无体，这意缘法是你意根心所生吗？还是离你意根心而另外有法尘的方向所在？如果说意缘法从意根所生，则能生心有知，所生法也应当有知，法尘既是有知就不叫尘了。也不是心所缘的对象，因为法则是心能缘是有知，所缘尘是无知。心所缘的才叫“处”，既不是心所缘的，怎么可以成为处呢？这是从心所生来讲意缘法的虚妄不实。如果说法尘是离开意根之心，另外有方向处所，那法尘应该有自性，问问法尘的自性是有知是无知呢？如果离开你意缘心的法尘是有知，那么应该叫作心，不应该叫作尘。“异汝非尘”：离开你意缘的法，而有知觉，应该不是尘而是另外一个心。即同他人之心才能离你而有知。如果说离心有知的法尘就是你，也就是你的心，既然是你心，应不离开你，为何你 心与你不是一体，要分开成二个呢？如果这意缘法尘是离心无知，和前五尘一样也是离心无知，但是这法尘是无形象，既无色声香味，又无冷暖触觉，也无虚空相，那这法尘究竟在什么地方呢？既然在五尘色法与虚空都无所表示，那么你的法尘终不应该说除人世间，另有一个空外之处是法尘所在的地方啊。法尘既然离心无知，当然不是能缘的心，能缘是不离根本觉性的，妄想居空外，也无所缘境界。既然非心非境，那在什么地方才能建立它的处所呢？这是从离心而不知的状况开示意缘法虚妄不实。假设空外有不可想象的法也无你心所缘的境界，处从谁知呢？各个分析观察意缘法尘都无实体，一切总非，彰显空如来藏妙真如性。
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