南师：孟子，他是讲四十而不动心，也同孔子讲的四十而不惑差不多。但是孟子传道，讲做工夫说“养吾浩然之气”，怎么浩法呢？他又不讲了，又说“充塞于天地之间”，怎么充塞？一颗原了弹打下来，也做不到充塞于天地之间呀！但是孟子的真工夫修养是在《尽心篇》，你们诸位回去看，他几步工夫都给你讲完全了。他说“可欲之谓善”，譬如我们在座那么多学佛学道的，信各个宗教的，拼命喜欢到处找庙子，到处找老师，这只能说你是个善人，你对于道有一点想求，这个叫做善。但是你还没有见到道。“有诸己之谓信”，就是《庄子》讲的有情有信，道到身上来了，有消息了。到身上来还不行，身心要充实，“充实之谓美”，那就是孟子讲养气的“睟面盎背”，那是充实之美。再进一步，“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神”。这是拿来注解“夫道有情有信，无为无形”的，但是都有进歩征候的道理。其实啊，这几家的道理都是一样，各家的说法不一而已。
“可传而不可受，可得而不可见”，这两句很麻烦了，似乎是说，找明师传道没有用。“可传而不可受”，这个很妙，既然可传，为什么不可以受啊？千万不要被庄子的文字弄迷糊了，道当然可传！代代相传承是有的，但是不要有一个得道的观念；有了道的观念，那已经错了。所谓不可受，理由是有老师传我道这一念，已经违反了无为的观念，违反了无形的观念，所以叫做“可传而不可受”。什么又是“可得而不可见”呢？得到道了，因为是无形无为的嘛，当然不可见。
所以古人说某人“俨然有道之士”，真是形容得非常好；这个俨然，等于佛家如如不动的那个如。如来，佛学翻得很高明，好像来了，没有来过，也可以翻译成如去呀，那就没有意思了。一般不用如去，用如来，那味道无穷；来而不来，去而不去，就是这个道理。所谓“俨然有道之士”，看起来好像有道，但是道不在形象上。所以“俨然”这两个字用之高明啊，有时候真觉得古人实在聪明，我们没有古人的聪明。那么他说这个道，为什么是可传而不可受，可得而不可见呢？
因为“自本自根，未有天地，自古以固存”，明白告诉你，道不在老师那里，也不在菩萨那里，在你自己那里，自己本来有的根。所谓明师传道，不过把他的经验告诉你而已！你拿到他的经验，依照去做，你所得的道，是你自己本來有的，不是他给你的。这不是钞票，钞票是会花掉的；得到道是掉不了的，自本自根这个道，在没有天地万有以前，都永远长存，“自古以固存”。这个才是存在主义，永远存在的，没有天地以前已经存在了，天地宇宙毁灭了以后，还是存在，因为它自本自根固存的。
“神鬼神帝，生天生地”，鬼会来迷人，鬼靠什么来迷人呢？就靠这一点灵光，是道的灵光变的。这个“神”字是形容词，不是名词，“神鬼”就是鬼得到一点灵光就变灵了，变成灵鬼了；不然就是个笨鬼，没有得道的鬼是笨鬼。神帝，这个上帝得了道才可以做上帝，不然就成下帝了；他一定要有这个道，所以这个道“生天生地”。
“可传而不可受，可得而不可见”，这两句很麻烦了，似乎是说，找明师传道没有用。“可传而不可受”，这个很妙，既然可传，为什么不可以受啊？千万不要被庄子的文字弄迷糊了，道当然可传！代代相传承是有的，但是不要有一个得道的观念；有了道的观念，那已经错了。所谓不可受，理由是有老师传我道这一念，已经违反了无为的观念，违反了无形的观念，所以叫做“可传而不可受”。什么又是“可得而不可见”呢？得到道了，因为是无形无为的嘛，当然不可见。
所以古人说某人“俨然有道之士”，真是形容得非常好；这个俨然，等于佛家如如不动的那个如。如来，佛学翻得很高明，好像来了，没有来过，也可以翻译成如去呀，那就没有意思了。一般不用如去，用如来，那味道无穷；来而不来，去而不去，就是这个道理。所谓“俨然有道之士”，看起来好像有道，但是道不在形象上。所以“俨然”这两个字用之高明啊，有时候真觉得古人实在聪明，我们没有古人的聪明。那么他说这个道，为什么是可传而不可受，可得而不可见呢？
因为“自本自根，未有天地，自古以固存”，明白告诉你，道不在老师那里，也不在菩萨那里，在你自己那里，自己本来有的根。所谓明师传道，不过把他的经验告诉你而已！你拿到他的经验，依照去做，你所得的道，是你自己本來有的，不是他给你的。这不是钞票，钞票是会花掉的；得到道是掉不了的，自本自根这个道，在没有天地万有以前，都永远长存，“自古以固存”。这个才是存在主义，永远存在的，没有天地以前已经存在了，天地宇宙毁灭了以后，还是存在，因为它自本自根固存的。
“神鬼神帝，生天生地”，鬼会来迷人，鬼靠什么来迷人呢？就靠这一点灵光，是道的灵光变的。这个“神”字是形容词，不是名词，“神鬼”就是鬼得到一点灵光就变灵了，变成灵鬼了；不然就是个笨鬼，没有得道的鬼是笨鬼。神帝，这个上帝得了道才可以做上帝，不然就成下帝了；他一定要有这个道，所以这个道“生天生地”。
那些方必附子，喜用附子重用附子者，实不得仲师伤寒精妙之要，拾得一乖，仗为倚天，舍本（心）逐末（水）。仲景既没，“桂枝”义遂晦。
老子曰：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，（至虚极,守静笃。心者火也，火下炎而不苦,离中虚则坎中满。）实其腹。（腹者土也中也，厚德载物。交济水火，升降金木之权，总在于土。土者，水火金木之中气。）弱其志。（恬淡虚无，真气从之，精神内守。）强其骨。（阴平阳秘，精神乃治。）常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。（不妄为、顺其道而为）为无为，则无不治。（“物有道,其道顺天地而生,应人而为”实则是无所谓为，无所谓不为，顺物之道而为，“我”不先入为主。观其脉证，知犯何逆，随症治之）
--摘自我的《中医微言道德经》节选。 https://t.cn/8kkz1aH
老子曰：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，（至虚极,守静笃。心者火也，火下炎而不苦,离中虚则坎中满。）实其腹。（腹者土也中也，厚德载物。交济水火，升降金木之权，总在于土。土者，水火金木之中气。）弱其志。（恬淡虚无，真气从之，精神内守。）强其骨。（阴平阳秘，精神乃治。）常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。（不妄为、顺其道而为）为无为，则无不治。（“物有道,其道顺天地而生,应人而为”实则是无所谓为，无所谓不为，顺物之道而为，“我”不先入为主。观其脉证，知犯何逆，随症治之）
--摘自我的《中医微言道德经》节选。 https://t.cn/8kkz1aH
《老子之道》第二十四章：跂者不立
《老子之道》
第二十四章 跂者不立
跂者不立，跨者不行。
上章讲，所有的人智之教，都不过是飘风骤雨，不能持久。唯有天道，才能使天下安以久。所以圣人要行自然无为之道，为政以天为本。本章接着讲，有道者，如何立道，如何行道。
跂者不立，本意是指，踮起脚无法站稳。这里是指，出离于道，无法立大道于天下，和后面章节中“善建者不拔”是类似的道理。跂，拔离出道，所以才能呈现出跂的状况。
跨者不行，指善抱者不脱。拔离出大道，再接着，无法守道，脱离大道，就不能再行于大道。
自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自矜者，不长。
不自见，故明。曲道全己，为自见。曲己全道，为不自见。不自见，所以才能明大道。
不自是，故彰。是，直也。以己为直，就会以道为枉。以道为直，则会以己为枉。所以，圣王不以自己为直，大道才会彰显于天下。
不自伐，故有功。伐，是自夸自满的意思。本句对应前面“洼则盈”一句。己之所虚，道之所成。己之所盈，则道之所亏。圣人不自盈，所以才能功成事遂于天下。所以说，不自伐，故有功。
不自矜，故长。对应的是前面的“少则得，多则惑”一句。自矜，自恃有功于天下，功成而不身退。以道为教，就会变成以人为教。圣人本与道为一，故抱一为得。现在身与道裂而二。一与二为三，复又裂至无穷。自恃裂道，多则惑。不自矜，功成事遂身退，去身去名，复与道为一。如此，天下才不会失其天，才不会失自然之教。这样才不会以人为天，以人言为教。天下才能长久的安宁太平。所以说，不自矜，故长。
其在道也，曰余食赘行。
君王为什么会拔离大道而立道，松脱大道而行道呢?关键还是在于天人关系的分裂。原本天人为一，君王功成之后，可能会忘乎所以，就想试图出离自然之道，以人助天，立人智之道，行人教之道。
对于天下来说，万物作为天地之子，它们只会食于其母，也就是食于道。而不可能食于哪一个人。所以，君王所立人治之道，对于大道来说，就是画蛇添足的余食。其所行道，对于大道来说，也是画蛇添足的累赘行为。
物或恶之，故有道者不处。
作为大道之子，万物所食，皆出于其母。万物所行，皆宾于其母。母，便是大道。非其母之余食赘行，也就是说，非自然之道，故万物恶之。
物或恶之，指不道则伤物，残生害性。残其道则残其德；残其德则残其形；残其形则残其生。残其生则恶物生。所以，有道的圣王，不会道外立道，道外行道，他们从不处无道之境。
附：《道德经》第二十四章
跤者不立，跨者不行。
自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自矜者，不长。
其在道也，曰余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
改编自白云先生《老子之道》
《老子之道》
第二十四章 跂者不立
跂者不立，跨者不行。
上章讲，所有的人智之教，都不过是飘风骤雨，不能持久。唯有天道，才能使天下安以久。所以圣人要行自然无为之道，为政以天为本。本章接着讲，有道者，如何立道，如何行道。
跂者不立，本意是指，踮起脚无法站稳。这里是指，出离于道，无法立大道于天下，和后面章节中“善建者不拔”是类似的道理。跂，拔离出道，所以才能呈现出跂的状况。
跨者不行，指善抱者不脱。拔离出大道，再接着，无法守道，脱离大道，就不能再行于大道。
自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自矜者，不长。
不自见，故明。曲道全己，为自见。曲己全道，为不自见。不自见，所以才能明大道。
不自是，故彰。是，直也。以己为直，就会以道为枉。以道为直，则会以己为枉。所以，圣王不以自己为直，大道才会彰显于天下。
不自伐，故有功。伐，是自夸自满的意思。本句对应前面“洼则盈”一句。己之所虚，道之所成。己之所盈，则道之所亏。圣人不自盈，所以才能功成事遂于天下。所以说，不自伐，故有功。
不自矜，故长。对应的是前面的“少则得，多则惑”一句。自矜，自恃有功于天下，功成而不身退。以道为教，就会变成以人为教。圣人本与道为一，故抱一为得。现在身与道裂而二。一与二为三，复又裂至无穷。自恃裂道，多则惑。不自矜，功成事遂身退，去身去名，复与道为一。如此，天下才不会失其天，才不会失自然之教。这样才不会以人为天，以人言为教。天下才能长久的安宁太平。所以说，不自矜，故长。
其在道也，曰余食赘行。
君王为什么会拔离大道而立道，松脱大道而行道呢?关键还是在于天人关系的分裂。原本天人为一，君王功成之后，可能会忘乎所以，就想试图出离自然之道，以人助天，立人智之道，行人教之道。
对于天下来说，万物作为天地之子，它们只会食于其母，也就是食于道。而不可能食于哪一个人。所以，君王所立人治之道，对于大道来说，就是画蛇添足的余食。其所行道，对于大道来说，也是画蛇添足的累赘行为。
物或恶之，故有道者不处。
作为大道之子，万物所食，皆出于其母。万物所行，皆宾于其母。母，便是大道。非其母之余食赘行，也就是说，非自然之道，故万物恶之。
物或恶之，指不道则伤物，残生害性。残其道则残其德；残其德则残其形；残其形则残其生。残其生则恶物生。所以，有道的圣王，不会道外立道，道外行道，他们从不处无道之境。
附：《道德经》第二十四章
跤者不立，跨者不行。
自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自矜者，不长。
其在道也，曰余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
改编自白云先生《老子之道》
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