无畏洲 上师开示
人生百态各如其心
（以下文章仅提供合适因缘之人参考，若有不适之处敬请见谅）
心乃是人的思想和生活的主宰，凡意志、思想和举止，无一不受其统御。楞严经云：「由心生故种种法生，由法生故种种心生」。心灵可由意识思惟来支配行为，亦可由潜意识左右思想和态度。
通常我们的心灵，发乎理智则行为合理中节；发乎野性则表现贪婪强暴；发乎不安则形诸防卫，发乎无明则举止固执；发乎恐惧则形于逃避焦虑。行为举止是否得宜中规中矩，与心灵的成熟程度息息相关。
心灵支配生活，外发而应对进退，内在而为情操胸怀，但由于每个人的成熟程度各异，且过去经验不同，因此在行为上各有特殊而固定的模式，''这便是性格''。性格是个人命运之主宰，成功幸福与否均取决于此。
譬如说防卫性格很强的人，平常不易接纳劝告，抗拒新知，待人处世缺乏真诚，求学则独学无友孤陋寡闻，这样性格的人很难获得知交，他的人际关系、社会能力，以及处世能力都大受限制，故事业难以成功；更因为他处处不得志，经常郁郁寡欢，而不能得到快乐幸福。若想改变自己以实现成功的人生，非从心灵的陶冶开始不可。
既然生为人类，内心一定会有种种的需求，我们可把它分为五类：
一、生理的需求，如饥饿口渴等。
二、安全的需求，如病痛、稳定等。
四、尊敬的需求，如自尊、权势等。
三、爱的需求，如爱情温暖、认同等。
五、自我实现的需求，如艺术、科学、事业之研究创造及实现等。
总而言之，追求这些需求的活动，即是生活的本质和内涵；追求的顺序，由低层而高层，由生理需求而至精神需求，而这一些都是导源于外境给予我们的感觉。
由于这些妄识，让我们的身心沉溺于物欲、强求及烦恼中而不能自拔。遇着顺境，就生欢喜的心，遇着逆境，就生恼怒的心，而这一切只是虚假幻化客尘的影子，也是妄心的作用。人生的旅途上生活竟被五官六根所愚弄，随着心识的变化，而显现苦乐诸相的人生百态。我们行善，心灵亦宁静安适，外态也显出平静祥和，我们造恶，心灵亦生畏怖、罣碍，外态也显出不安惊惶。
佛说：万法唯心转，为了超越这个是非善恶的分辨心，不于利害得失，待人处世真实而客观，必须令我们的心灵成熟，彻悟真心，内求本真之实现，外求虚幻烦恼之解脱，才能自我发出生命之光，而达到内心平直，外树功德的境界。
要达到真心的途径，不动情绪，不执着，恬淡而自得，佛陀的八正道可当我们的借镜，首先建立「幻想是六尘的影子，妄念为五阴之作用」的见解，这就是「正见」。其次要了解自己和接受自己的认识，这便是「正思」。再其次根据本真及潜能去实际创造，这就是「正命」。万不可人云亦云，自无定见，即是「正语」。不拿自己跟别人比较竞争，便是「正念」。依本真努力成就自己便是「正力」。心无旁骛就是「正定」。负责尽职，急功好义为「正业」。若能如此步步踏实，本来具有的觉性就会显现出来，得到常乐我净的大自在。
发布者：无畏洲上师
人生百态各如其心
（以下文章仅提供合适因缘之人参考，若有不适之处敬请见谅）
心乃是人的思想和生活的主宰，凡意志、思想和举止，无一不受其统御。楞严经云：「由心生故种种法生，由法生故种种心生」。心灵可由意识思惟来支配行为，亦可由潜意识左右思想和态度。
通常我们的心灵，发乎理智则行为合理中节；发乎野性则表现贪婪强暴；发乎不安则形诸防卫，发乎无明则举止固执；发乎恐惧则形于逃避焦虑。行为举止是否得宜中规中矩，与心灵的成熟程度息息相关。
心灵支配生活，外发而应对进退，内在而为情操胸怀，但由于每个人的成熟程度各异，且过去经验不同，因此在行为上各有特殊而固定的模式，''这便是性格''。性格是个人命运之主宰，成功幸福与否均取决于此。
譬如说防卫性格很强的人，平常不易接纳劝告，抗拒新知，待人处世缺乏真诚，求学则独学无友孤陋寡闻，这样性格的人很难获得知交，他的人际关系、社会能力，以及处世能力都大受限制，故事业难以成功；更因为他处处不得志，经常郁郁寡欢，而不能得到快乐幸福。若想改变自己以实现成功的人生，非从心灵的陶冶开始不可。
既然生为人类，内心一定会有种种的需求，我们可把它分为五类：
一、生理的需求，如饥饿口渴等。
二、安全的需求，如病痛、稳定等。
四、尊敬的需求，如自尊、权势等。
三、爱的需求，如爱情温暖、认同等。
五、自我实现的需求，如艺术、科学、事业之研究创造及实现等。
总而言之，追求这些需求的活动，即是生活的本质和内涵；追求的顺序，由低层而高层，由生理需求而至精神需求，而这一些都是导源于外境给予我们的感觉。
由于这些妄识，让我们的身心沉溺于物欲、强求及烦恼中而不能自拔。遇着顺境，就生欢喜的心，遇着逆境，就生恼怒的心，而这一切只是虚假幻化客尘的影子，也是妄心的作用。人生的旅途上生活竟被五官六根所愚弄，随着心识的变化，而显现苦乐诸相的人生百态。我们行善，心灵亦宁静安适，外态也显出平静祥和，我们造恶，心灵亦生畏怖、罣碍，外态也显出不安惊惶。
佛说：万法唯心转，为了超越这个是非善恶的分辨心，不于利害得失，待人处世真实而客观，必须令我们的心灵成熟，彻悟真心，内求本真之实现，外求虚幻烦恼之解脱，才能自我发出生命之光，而达到内心平直，外树功德的境界。
要达到真心的途径，不动情绪，不执着，恬淡而自得，佛陀的八正道可当我们的借镜，首先建立「幻想是六尘的影子，妄念为五阴之作用」的见解，这就是「正见」。其次要了解自己和接受自己的认识，这便是「正思」。再其次根据本真及潜能去实际创造，这就是「正命」。万不可人云亦云，自无定见，即是「正语」。不拿自己跟别人比较竞争，便是「正念」。依本真努力成就自己便是「正力」。心无旁骛就是「正定」。负责尽职，急功好义为「正业」。若能如此步步踏实，本来具有的觉性就会显现出来，得到常乐我净的大自在。
发布者：无畏洲上师
欢喜评论他人长短善恶，却不自知这好坏是非，让自己的身心不得自在。
有一群人等着要过河，船夫把渡船从沙滩上推到河里，河边上的小鱼、小虾、小螃蟹，因为两岸船只的往来，都给船压死了。等候乘船的人很多，其中有一位秀才和一位禅师。
秀才看到渡船压死鱼虾的情况，就问禅师：“和尚，你看船夫把船推下水的时候，压死那么多鱼、虾、螃蟹，你说这是谁的罪过呢？是乘船的人，还是船夫的罪过？将来这个杀生的罪业，是要归于乘船的人，还是船夫？”
禅师指着秀才说：“是你的罪过。”秀才很生气地说：“怎么会是我的罪过？我也不是船夫，也没有乘船，怎么会是我的罪过呢？”禅师呵斥说：“因为你多管闲事！”
船夫为渡人到河岸，心里没有杀意；乘船的旅客，只是过河办事，也没有嗔恨杀生的恶念，他们的无心，像虚空一样，任白云乌云遮蔽，并不妨碍原本净朗的天色。
持戒的人要从慈悲的本怀去思量，例如很多人持午（过午不食），原本佛陀制戒是要我们减少食物的贪求，用心在修行办道上，但是为了持午，别人却为你忙着打果汁、熬米汤，你高高在上去修行，别人为你庸庸碌碌地打点杂务，此种行为并不可取。古代的祖师大德，搬柴运水，发愿为众生做一只老牯牛，我们何德何能，又有多少福慧，可以如此浪掷？
秀才妄生是非分别，平添烦恼闲事，人世间也有不少像“秀才”的人，欢喜评论他人长短善恶，却不自知这好坏是非，让自己的身心不得自在。
罪业由心造，这颗心像精于绘画的画师，涂满青红紫绿的色彩，想要回复心的纯白无染，只要停住内心画师的双手，那些五颜六色自然消退。谁的罪过，甲也好，乙也罢，都不干我们的事，何必平地起风波，让自己的心，朝也寒雨，晚也冷风，不得宁静清明！
有一群人等着要过河，船夫把渡船从沙滩上推到河里，河边上的小鱼、小虾、小螃蟹，因为两岸船只的往来，都给船压死了。等候乘船的人很多，其中有一位秀才和一位禅师。
秀才看到渡船压死鱼虾的情况，就问禅师：“和尚，你看船夫把船推下水的时候，压死那么多鱼、虾、螃蟹，你说这是谁的罪过呢？是乘船的人，还是船夫的罪过？将来这个杀生的罪业，是要归于乘船的人，还是船夫？”
禅师指着秀才说：“是你的罪过。”秀才很生气地说：“怎么会是我的罪过？我也不是船夫，也没有乘船，怎么会是我的罪过呢？”禅师呵斥说：“因为你多管闲事！”
船夫为渡人到河岸，心里没有杀意；乘船的旅客，只是过河办事，也没有嗔恨杀生的恶念，他们的无心，像虚空一样，任白云乌云遮蔽，并不妨碍原本净朗的天色。
持戒的人要从慈悲的本怀去思量，例如很多人持午（过午不食），原本佛陀制戒是要我们减少食物的贪求，用心在修行办道上，但是为了持午，别人却为你忙着打果汁、熬米汤，你高高在上去修行，别人为你庸庸碌碌地打点杂务，此种行为并不可取。古代的祖师大德，搬柴运水，发愿为众生做一只老牯牛，我们何德何能，又有多少福慧，可以如此浪掷？
秀才妄生是非分别，平添烦恼闲事，人世间也有不少像“秀才”的人，欢喜评论他人长短善恶，却不自知这好坏是非，让自己的身心不得自在。
罪业由心造，这颗心像精于绘画的画师，涂满青红紫绿的色彩，想要回复心的纯白无染，只要停住内心画师的双手，那些五颜六色自然消退。谁的罪过，甲也好，乙也罢，都不干我们的事，何必平地起风波，让自己的心，朝也寒雨，晚也冷风，不得宁静清明！
#佛教[超话]#
欢喜评论他人长短善恶，却不自知这好坏是非，让自己的身心不得自在。
有一群人等着要过河，船夫把渡船从沙滩上推到河里，河边上的小鱼、小虾、小螃蟹，因为两岸船只的往来，都给船压死了。等候乘船的人很多，其中有一位秀才和一位禅师。
秀才看到渡船压死鱼虾的情况，就问禅师：“和尚，你看船夫把船推下水的时候，压死那么多鱼、虾、螃蟹，你说这是谁的罪过呢？是乘船的人，还是船夫的罪过？将来这个杀生的罪业，是要归于乘船的人，还是船夫？”
禅师指着秀才说：“是你的罪过。”秀才很生气地说：“怎么会是我的罪过？我也不是船夫，也没有乘船，怎么会是我的罪过呢？”禅师呵斥说：“因为你多管闲事！”
船夫为渡人到河岸，心里没有杀意；乘船的旅客，只是过河办事，也没有嗔恨杀生的恶念，他们的无心，像虚空一样，任白云乌云遮蔽，并不妨碍原本净朗的天色。
持戒的人要从慈悲的本怀去思量，例如很多人持午（过午不食），原本佛陀制戒是要我们减少食物的贪求，用心在修行办道上，但是为了持午，别人却为你忙着打果汁、熬米汤，你高高在上去修行，别人为你庸庸碌碌地打点杂务，此种行为并不可取。古代的祖师大德，搬柴运水，发愿为众生做一只老牯牛，我们何德何能，又有多少福慧，可以如此浪掷？
秀才妄生是非分别，平添烦恼闲事，人世间也有不少像“秀才”的人，欢喜评论他人长短善恶，却不自知这好坏是非，让自己的身心不得自在。
罪业由心造，这颗心像精于绘画的画师，涂满青红紫绿的色彩，想要回复心的纯白无染，只要停住内心画师的双手，那些五颜六色自然消退。谁的罪过，甲也好，乙也罢，都不干我们的事，何必平地起风波，让自己的心，朝也寒雨，晚也冷风，不得宁静清明！
欢喜评论他人长短善恶，却不自知这好坏是非，让自己的身心不得自在。
有一群人等着要过河，船夫把渡船从沙滩上推到河里，河边上的小鱼、小虾、小螃蟹，因为两岸船只的往来，都给船压死了。等候乘船的人很多，其中有一位秀才和一位禅师。
秀才看到渡船压死鱼虾的情况，就问禅师：“和尚，你看船夫把船推下水的时候，压死那么多鱼、虾、螃蟹，你说这是谁的罪过呢？是乘船的人，还是船夫的罪过？将来这个杀生的罪业，是要归于乘船的人，还是船夫？”
禅师指着秀才说：“是你的罪过。”秀才很生气地说：“怎么会是我的罪过？我也不是船夫，也没有乘船，怎么会是我的罪过呢？”禅师呵斥说：“因为你多管闲事！”
船夫为渡人到河岸，心里没有杀意；乘船的旅客，只是过河办事，也没有嗔恨杀生的恶念，他们的无心，像虚空一样，任白云乌云遮蔽，并不妨碍原本净朗的天色。
持戒的人要从慈悲的本怀去思量，例如很多人持午（过午不食），原本佛陀制戒是要我们减少食物的贪求，用心在修行办道上，但是为了持午，别人却为你忙着打果汁、熬米汤，你高高在上去修行，别人为你庸庸碌碌地打点杂务，此种行为并不可取。古代的祖师大德，搬柴运水，发愿为众生做一只老牯牛，我们何德何能，又有多少福慧，可以如此浪掷？
秀才妄生是非分别，平添烦恼闲事，人世间也有不少像“秀才”的人，欢喜评论他人长短善恶，却不自知这好坏是非，让自己的身心不得自在。
罪业由心造，这颗心像精于绘画的画师，涂满青红紫绿的色彩，想要回复心的纯白无染，只要停住内心画师的双手，那些五颜六色自然消退。谁的罪过，甲也好，乙也罢，都不干我们的事，何必平地起风波，让自己的心，朝也寒雨，晚也冷风，不得宁静清明！
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