【正信希有分第六】3
【以见性成佛。直指妙心。】【外应虚缘不落窠臼。】“窠臼”就是陷阱，假相，落入假相。当我们大彻大悟的时候，我们还是要有礼貌，怎么生活、怎么过日子，都跟正常人一样；可是，内心有大智慧。对外，我们一样应付得非常得体。外应虚缘，但是，不落假相，不落入无明。【办一片长久。】就是坚持，这一个心，长久的清净心。【守着寂淡身心。】寂淡身心，就是看破这个身心，非常自在，【於尘劳中透脱去。】你只要接触一切境界，都告诉自己：那个统统是假的，没有一样是真的，只有我们无所住的这一颗清净心是真的。【此乃善之又善也。】

【何以故。】为什么呢？

【是诸众生。若心取相。】注意看这一段，非常重要，修行的根本。只要你心执着一个相，种种的相，马上落入执着、痛苦。【即为着我人众生寿者。】马上掉入陷阱，凡所有相，都是陷阱；凡所有相，都是众生的牢狱。记住！见到一切相，都知道那个是假相，千万不要掉进陷阱。凡所有相，都是假相；但是，凡所有相，都是陷阱，千万不要掉进去。

【若取法相。】法相就是心外有万法，叫作法相。若取法相，万法之相，缘起的万法，种种的假相。【即着我人众生寿者。】还是落入巢窟，落入陷阱。

【何以故。】为什么？【若取非法相。】非法就是空相。你也不可以取一个空相，认为：有不可着，我着一个空，也糟糕！【即着我人众生寿者。】还是离不开这四相，只要执着，不但有不可执着，空也不可执着，着一个空，还是落入我、人、众生、寿者相。

【是故不应取法。不应取非法。】取法就是取心外之法，就是有，心外无法，法外也无心，所以，不应当取有法，取法就是有，不应取非法，就是空。 这一句话有几个角度说：不应当执着世尊讲的正法；也不应当取这个世间善恶、凡圣、非佛法的东西。连世尊所讲的正法都不可执着，何况这一些不是正法的东西，所以，这个都可以解释。是故不应取法，不着有，不应取非法，不着空，这样解释也通。非法就是空，非法就是对立之法，善恶、凡圣对立之法，叫作非法。连佛所讲的正法都不应取，何况这些善恶、凡圣，对立的世间生灭法。

【心若取相。即取妄念】执着一个妄念，【故着我人众生寿者相也。佛与众生。唯止一心。】同一个心，同一个清净自性。【更无差别。此心无始以来无形无相。不曾生。不曾灭。当下便是。动念则乖。】“乖”就是违背本性，你只要动一个执着的念头，坏了！本性受到伤害；动一个念头分别，本性也受到伤害；动一个念头，无明，本性也受到伤害；动一个颠倒见，本性也受到伤害。【犹如虚空。无有边际。惟此一心。即便是佛。佛与众生。更无别异。但是众生着相外求。求之转失。】执著这个相，求什么东西，所以世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么。哎呀！我看到这一句话，五体投地的佩服。世尊说：全世界的人，都在追求快乐，但是，没有一个人，真正了解快乐是什么，拼命的追求，唱唱歌，看看电视，跳跳舞、办办酒席，就搞这个东西而已，这是生灭无常的东西。所以，求之转失，【使佛觅佛。将心提心。】拿这个心要找那个心，找不到，不晓得回归当下，没有妄念就是本心，拼命找。【穷劫尽形。终无所得。】怎么找，都是生灭无常；怎么找，统统是空，体悟到空，我马上怎么样？息虑亡缘，马上放下。【不知息念亡虑。】放下呀！再放下。有一个年纪大的老太婆就问：哎呀！师父！你讲这么多，我听不懂啦！您能不能讲一个比较直截了当的。什么是佛？很简单！彻底放下就是佛，就这么样，这样听懂了吗？很简单，就这样，直截了当，要讲佛是什么东西？彻底放下，你就是佛，没什么好讨论的，就是这样子。【佛自现前。】这个“佛”是指佛性。有一个人念佛，念阿弥陀佛，就这样，很高兴，他说：哎呀！师父啊！我看到阿弥陀佛了，很高兴啊！我说：你念几年了？十几年了，我说：这个没什么了不起，我现在是念念统统见佛，我每一念都见到自性佛啊！每一个念头统统是清净自性，我每一个念头都见佛，所以不必羡慕人家。我们也认真念阿弥陀佛，我们也见自性佛。【此心即是佛。】佛不离众生，【佛即是众生。为众生时。此心不减。为诸佛时。此心不添。】也没有加。【遇缘则施。】“施”就是运作。碰到种种的缘，我们就拿这个清净心，拿出来运用。【缘散则寂。】缘坏了，没有因缘了，就寂静。【不假修证。】有修就会坏啊，墙壁坏了修一修，修一修还是坏啊，世间有会修的东西，统统坏，（本性）不假修证，【本自具足。】佛法是靠悟。【若不决定。】如果你不下定决心，当下这颗心，【信此是佛。】你当下这颗清净心就是佛。【纵使屡劫修行终不成道。】永远不能成道。

【取法相者。谓言心外有法。故着诸相也。黄蘗云。造恶造善。皆是着相。着相造恶枉受轮回。着相造善】执着我在造桥、我在铺路、我在行善，执着一个这样的念头，一样六道轮回，【枉受劳苦。都总不如便自认取本心。】认识这个心性，清净的自性。【心外无法。此心即法。法外无心。将心无心。】刻意的拿心，说：我要把它放入一个无心，变成观念。“将心无心”的意思就是：刻意的把他心进入一个无心，妄心，讲这个你听不懂。我现在再告诉你，就举个例子：如果你造桥铺路，听起来很善良，人家就问他说：你执不执著？我不执著，还有一个不执著的念头，你知道吗？我不执著。什么是个大彻大悟的人？哎呀！慧律法师啊，你真了不起，说法、讲经度众生，无量无边的善，了不起的圣者，我只跟他回答一句：我做我该做的工作，我是个比丘嘛！不弘法利生做什么呢？我也没觉得说我在讲经说法，也没有说我在度无量无边众生，也实无众生可度，我观念就是：做我一个比丘、世尊的弟子，应该做的工作，这是我的责任嘛！我也不觉得自己很伟大，也不觉得我在讲经说法，来无来相，去无去相，说法者无法可说，听法者无法可听。就这样子，赤裸裸的清净自性就这样。世间人：我在做善事，要不然就是你赞叹他，他就说：哎呀！没有啦，没有啦！其实还是很执著，你我们悟到心性，就不是这样子了。哎呀！慧律法师啊，您多么了不起啊…我就跟他讲：做我该做的工作，会吧，就是这么一回事，赤裸裸的清净自性就展现了。你是佛弟子，出家，好好的修行，转大法 轮，弘法利生，有能力的弘扬正法，没有能力的好好自修，佛弟子好好的护持正法。这是什么？本分事嘛，你应该做的工作嘛！没有什么好骄傲的，没有什么好欺诳的。是不是？好！“将心无心”就是这个意思：刻意的把他心放入一个无心的观念。【心却成有。】还是执着。【一切在我默契而已。】“默契”就是相应。

【若取非法相者。】如果你执着一个空相，还是一样。【谓有取舍善恶凡圣等相也。】还是落入四相。

【不应取法。不应取非法者。】不应取有法，也不应取空法。【此谓有无俱遣。语默双亡。若取法相。即有法执。若取非法相。即有空执。有执则烦恼炽然。无执则信心清净。】你看，所有的世尊的说法，就是除掉一个“执”，有执就坏。

【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

世尊真了不起啊！因为万法皆空不可得，因为这个道理，不可以取法相，也不可以取非法相；因为这个道理，如来常常教诫大家，常常这样说法：你们这一些比丘啊！知道我在讲的法是空法，毕竟空啊。筏比喻般若。般若就是让生死的此岸渡过，生死烦恼此岸渡到涅槃的彼岸，过了彼岸以后，般就往下了，就象我们要渡河，从这边渡到那边，这个船到那边，到那边以后，你不能说，我上岸以后，把这个船也背在背后走。如筏喻者：就像这个竹筏，我从这个此岸到彼岸，就放下了，般若智慧也是这样子，能够让你度生死，但是，你也不能著一个我有般若之相。

法尚应舍，连佛陀所讲的正法，统统不能动一个念头去执著。何况非法？非法，这里指外道法，或者世间法，跟前面的意义不同，前面讲的“是故不应取法，不应取非法”是说：不应执著有法，也不应执著空法，这里不一样，释迦牟尼佛所讲的大般若、大涅槃、了生死的正法，统统不可以动一个念头执著，说：我在学正法，我拥有正法，何况那一些不能了生死的外道法？何况那一些不能了生死的世间法？

【执有说空。因何用筏。】意思就是：众生执有，执着一个有，世尊才讲空。为什么要用这个船呢？就是有生死。【有执既丧。】这个执着有，统统放下了。【空说奚存。】讲这个空，哪里存在呢？有是对空讲的，空是对有讲的，有，它已经放下了，没有讲空，没有空这个东西。【既是渡河。那更存筏。】哪里还要把那一只船、竹筏背在背后走路呢？上岸了，渡到彼岸了，就放下了这一些般若法。

【法尚应舍。何况非法者。经云。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。】注意！虚空，表法的，就是无相。你想要认识佛吗？很简单，修无相行，不要跟人家计较， 不要跟人家比较，佛弟子无论出家、在家，一定要记住一个观念：感谢上苍，我所拥有的； 感谢上苍，我所没有的，统统感恩。我们今天做一个佛弟子，有一碗饭吃，有一张床铺睡觉，不错了，有一句阿弥陀佛可以念，可以了！【外无一法而建立。】外面也没有一法可以建立。【法尚应舍。何况非法乎。】
《金刚经》讲解  慧律法师（连载）

正知见的建立
我们整个的生命状态都是依着我们的认识所现，不断的做着选择取舍，拉扯纠结。这点可以反观我们所走过的路，所结识的人，是清晰清醒的还是模糊混乱的。
在一系列的选择叠加的作用下，不断形成了我们的模式，沉底为经验，这就是自以为是的基础，也是烦恼的根源。
踏上修行之路，第一个当觉知自己是在迷惑的不觉中，才能愿意接受正知见，越清醒越能够契入。通过持续的熏修，不断松动、松脱我们固化的我执我见，逐步建立起正知见。
在依着正知见逐步深入的过程中，越来越清晰，这本身就是力量，可以让我们敢于看，慢慢看淡直至看破烦恼的因，从而自然放下，兑现开心自在的生命状态！
*每天一滴水长养善根觉性*

金刚经讲义（杨宁）
第十八品　一体同观分
这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。

“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。

肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。

天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。

这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。

佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。

因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？

对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。

当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。

那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。

佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。

我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。

佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。

听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。

所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。

过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。

所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。

有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。