劝世贤话
【空空歌】（七）天也空地也空人生渺渺在其中；日也空月也空东升西堕为谁功；金也空银也空死后何曾在手中；权也空名也空终归一日伴土薨；思也空想也空人至古稀半作疯；田也空屋也空换了多少主人翁；酒也空茶也空何妨共饮三百盅；春也空秋也空繁华过尽皆是冬；妻也空子也空路不相识黄泉中；美也空丑也空转瞬即是白发翁；欲也空色也空华年消逝随人封；诗也空曲也空随风飘落任西东；喜也空悲也空无非都是在梦中；缘也空孽也空前生后世觅无踪；仇也空恨也空怨气迟早化为风；爱也空情也空莫失莫忘尽成空；朝走西暮行东人生犹如采花蜂；采得百花成蜜后到头辛苦一场空；尝尽人间百味时犹知南柯一梦中。
【空空歌】（六）天也空，地也空，包罗万物天地中。日也空，月也空，阴阳互补不争宠。田也空，屋也空，盛衰要看主人翁。金也空，银也空，如蝉餐露百姓重。妻也空，子也空，后方稳定前方功。朝走西，暮行东，坚定志向不摇动。关于身前身后事，无愧无悔才是重。
【空空歌】（五）天也空，地也空，人世轮回无常中。日也空，月也空，阴晴圆缺谁能控。田也空，屋也空，唯惧耕耘与拼争。金也空，银也空，淡泊心志乐融融。妻也空，子也空，恩爱幸福需经营。朝走西，暮行东，奋斗一生不虚行。不虚此行百年后，含笑酒泉对苍穹！
【空空歌】（四）天也空，地也空，人生悟空在其中。日也空，月也空，日月同辉谁人空。田也空，屋也空，空留何处主人翁。金也空，银也空，何惜粪土去空空。妻也空，子也空，世间万物与我同。朝走西，暮行东，难容之事肚能容。待到奔赴黄泉时，管它春夏与秋冬！
【空空歌】（三）天也空，地也空，人生哲理在其中。日也空，月也空，日月轮回无人控。田也空，屋也空，都怪懒惰主人翁。金也空，银也空，知足常富乐无穷。妻也空，子也空，淡泊人生与我同。朝走西，暮行东，百姓万事都能容。待到百年仙逝时，只带清清两袖风！
【空空歌】（二）爱也空，恨也空，人生陌路不相逢。喜也空，悲也空，无非都是在梦中。缘也空，孽也空，前生后世觅无踪。诗也空，曲也空，随风飘落任西东。帅也空，丑也空，转瞬即是白发翁。春也空，秋也空，繁华过尽就是冬。日也空，月也空，女娲也难救苍穹。江也空，海也空，几度轮回做田耕。
【空空歌】（一）天也空，地也空，人生渺茫在其中。日也空，月也空，东升西沉为谁动。田也空，屋也空，换了多少主人翁。金也空，银也空，死后何曾握手中。妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。朝走西，暮行东，人生犹如采花蜂。采得百花成蜜后，到头辛苦一场空！
【空空歌】（七）天也空地也空人生渺渺在其中；日也空月也空东升西堕为谁功；金也空银也空死后何曾在手中；权也空名也空终归一日伴土薨；思也空想也空人至古稀半作疯；田也空屋也空换了多少主人翁；酒也空茶也空何妨共饮三百盅；春也空秋也空繁华过尽皆是冬；妻也空子也空路不相识黄泉中；美也空丑也空转瞬即是白发翁；欲也空色也空华年消逝随人封；诗也空曲也空随风飘落任西东；喜也空悲也空无非都是在梦中；缘也空孽也空前生后世觅无踪；仇也空恨也空怨气迟早化为风；爱也空情也空莫失莫忘尽成空；朝走西暮行东人生犹如采花蜂；采得百花成蜜后到头辛苦一场空；尝尽人间百味时犹知南柯一梦中。
【空空歌】（六）天也空，地也空，包罗万物天地中。日也空，月也空，阴阳互补不争宠。田也空，屋也空，盛衰要看主人翁。金也空，银也空，如蝉餐露百姓重。妻也空，子也空，后方稳定前方功。朝走西，暮行东，坚定志向不摇动。关于身前身后事，无愧无悔才是重。
【空空歌】（五）天也空，地也空，人世轮回无常中。日也空，月也空，阴晴圆缺谁能控。田也空，屋也空，唯惧耕耘与拼争。金也空，银也空，淡泊心志乐融融。妻也空，子也空，恩爱幸福需经营。朝走西，暮行东，奋斗一生不虚行。不虚此行百年后，含笑酒泉对苍穹！
【空空歌】（四）天也空，地也空，人生悟空在其中。日也空，月也空，日月同辉谁人空。田也空，屋也空，空留何处主人翁。金也空，银也空，何惜粪土去空空。妻也空，子也空，世间万物与我同。朝走西，暮行东，难容之事肚能容。待到奔赴黄泉时，管它春夏与秋冬！
【空空歌】（三）天也空，地也空，人生哲理在其中。日也空，月也空，日月轮回无人控。田也空，屋也空，都怪懒惰主人翁。金也空，银也空，知足常富乐无穷。妻也空，子也空，淡泊人生与我同。朝走西，暮行东，百姓万事都能容。待到百年仙逝时，只带清清两袖风！
【空空歌】（二）爱也空，恨也空，人生陌路不相逢。喜也空，悲也空，无非都是在梦中。缘也空，孽也空，前生后世觅无踪。诗也空，曲也空，随风飘落任西东。帅也空，丑也空，转瞬即是白发翁。春也空，秋也空，繁华过尽就是冬。日也空，月也空，女娲也难救苍穹。江也空，海也空，几度轮回做田耕。
【空空歌】（一）天也空，地也空，人生渺茫在其中。日也空，月也空，东升西沉为谁动。田也空，屋也空，换了多少主人翁。金也空，银也空，死后何曾握手中。妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。朝走西，暮行东，人生犹如采花蜂。采得百花成蜜后，到头辛苦一场空！
渔樵问对（一）
渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？”
答：“能。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？”
渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
樵者又问：“鱼能生吃吗？”
答：“煮熟之后可以吃。”
问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
答：“当然。”
问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵者：“愿意听你说其中的道理。”
渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”
樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了，那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
问：“水有体吗？”
答：“有。”
问：“水能燃烧?”
答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
问：“火的功能来于用，它有体吗？
答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
问：“如何应用呢？”
答：“通过意识得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
问：“不可以言传，你又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”
樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。”
于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。
评：《渔樵问对》是北宋儒家五子之一邵雍所作。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。
《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。通过樵夫问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。
——记于2021.12.02.
【原文】
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，百问于渔者。曰：“鱼可钩取乎?”曰：“然。”曰：“钩非饵可乎?”曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。”曰：“必吾薪济子之鱼乎？”曰：“然。“曰：“吾知有用乎子矣。”曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”樵者曰：“愿闻其方。”曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”曰：“水有体乎？”曰：“然。”曰：“火能焚水乎？“曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热，是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”曰：“火之道生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然。在乎用之何如尔。”樵者曰：“用可得闻乎？”曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”曰：“吾所以得而知之者，固不能言传,非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之饫，而论《易》。
（出处：北宋·邵雍《渔樵问对》） https://t.cn/RI7nYAL
渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？”
答：“能。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？”
渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
樵者又问：“鱼能生吃吗？”
答：“煮熟之后可以吃。”
问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
答：“当然。”
问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵者：“愿意听你说其中的道理。”
渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”
樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了，那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
问：“水有体吗？”
答：“有。”
问：“水能燃烧?”
答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
问：“火的功能来于用，它有体吗？
答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
问：“如何应用呢？”
答：“通过意识得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
问：“不可以言传，你又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”
樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。”
于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。
评：《渔樵问对》是北宋儒家五子之一邵雍所作。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。
《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。通过樵夫问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。
——记于2021.12.02.
【原文】
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，百问于渔者。曰：“鱼可钩取乎?”曰：“然。”曰：“钩非饵可乎?”曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。”曰：“必吾薪济子之鱼乎？”曰：“然。“曰：“吾知有用乎子矣。”曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”樵者曰：“愿闻其方。”曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”曰：“水有体乎？”曰：“然。”曰：“火能焚水乎？“曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热，是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”曰：“火之道生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然。在乎用之何如尔。”樵者曰：“用可得闻乎？”曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”曰：“吾所以得而知之者，固不能言传,非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之饫，而论《易》。
（出处：北宋·邵雍《渔樵问对》） https://t.cn/RI7nYAL
自净其意（三）——意善的精微广大
从意恶至意善的转念是最优雅的回身，由善意发出，在语行视善的圆满中会领受到圣贤们源源不断的加持，于心灵的开放与日渐丰盈中体会精神生命成长的喜悦。
如果说意善从粗略混浊到澄澈精微这是纵向深入的话，那么，还有另外一个面向就是突破小我显露大我，把意善持续不断地融入横遍十方犹如虚空般的广大里。这个过程首先需要对万物一体有所认知，一切众生与我自性同体皆一心之显现，道须自求心外无佛无众生，正因为此所以“度一切众生而无一众生可度”，这认知可以源于直觉式的顿悟也可以是理性的求证和理解再加上一点相似的体悟———这需要罪障的清除和福报的积累。值得注意的是，在修心的路上一切问题的出现推导到最后都可以说是因为这两者做的不够…………
具体应该如何做呢？再讨论下去就超出了我的体认范围，更容易落入不可说的玄道里，就踏实点我引用犹太人的经典《塔木德》中的段落作结束吧，虽然这和我要表达的还有很大差距。
“你的生命和你邻居的生命一样有价值。你的需要应该和他人需要一样应该满足。要达到自我的满足，必须把注意力及财富施及家人、朋友和社会，必须从只想着自己转变为强调自我以为的世界。自我实现并不是要隐退于我们这个堕落的世界之外，也不要沉醉于自我陶醉自中，要实现自己的价值必须参与社会生活，并对这个世界有所贡献。 ”
实现自己的价值也就服务了社会就实现了社会的价值，成就自己也是成就他人，成就他人就是成就自己。
补充：在意善深入广大精微的体验中，应该会思考什么是真正的善吧？善是己所不欲勿施于人的克制，也是己欲立而立人的成人之美的主观热情，救人之危济人之难这些都是，这些好想都不是完全完整的善，比如在实现的过程所用的方式方法是不是充满了伤害？伤害了对立方或者也伤害了他们自己，如果现在没有看到伤害，那能保证真的永远没有吗？真正的善应该不存在真的伤害，更不应该是饮鸩止渴。那如何才算真的善呢，大概只有弄明白这点，善意的广大精微才会活泼生动才有灵魂。 https://t.cn/RU9p4FF
从意恶至意善的转念是最优雅的回身，由善意发出，在语行视善的圆满中会领受到圣贤们源源不断的加持，于心灵的开放与日渐丰盈中体会精神生命成长的喜悦。
如果说意善从粗略混浊到澄澈精微这是纵向深入的话，那么，还有另外一个面向就是突破小我显露大我，把意善持续不断地融入横遍十方犹如虚空般的广大里。这个过程首先需要对万物一体有所认知，一切众生与我自性同体皆一心之显现，道须自求心外无佛无众生，正因为此所以“度一切众生而无一众生可度”，这认知可以源于直觉式的顿悟也可以是理性的求证和理解再加上一点相似的体悟———这需要罪障的清除和福报的积累。值得注意的是，在修心的路上一切问题的出现推导到最后都可以说是因为这两者做的不够…………
具体应该如何做呢？再讨论下去就超出了我的体认范围，更容易落入不可说的玄道里，就踏实点我引用犹太人的经典《塔木德》中的段落作结束吧，虽然这和我要表达的还有很大差距。
“你的生命和你邻居的生命一样有价值。你的需要应该和他人需要一样应该满足。要达到自我的满足，必须把注意力及财富施及家人、朋友和社会，必须从只想着自己转变为强调自我以为的世界。自我实现并不是要隐退于我们这个堕落的世界之外，也不要沉醉于自我陶醉自中，要实现自己的价值必须参与社会生活，并对这个世界有所贡献。 ”
实现自己的价值也就服务了社会就实现了社会的价值，成就自己也是成就他人，成就他人就是成就自己。
补充：在意善深入广大精微的体验中，应该会思考什么是真正的善吧？善是己所不欲勿施于人的克制，也是己欲立而立人的成人之美的主观热情，救人之危济人之难这些都是，这些好想都不是完全完整的善，比如在实现的过程所用的方式方法是不是充满了伤害？伤害了对立方或者也伤害了他们自己，如果现在没有看到伤害，那能保证真的永远没有吗？真正的善应该不存在真的伤害，更不应该是饮鸩止渴。那如何才算真的善呢，大概只有弄明白这点，善意的广大精微才会活泼生动才有灵魂。 https://t.cn/RU9p4FF
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