做人、做事、学佛、修行，有四个方向、四个要点——四无量心。无量无边没有范围，由小扩大的。四无量心是什么？四个字，“慈悲喜舍”。
先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
－－－－－－－－－－－
“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
*****
“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
*****
“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
*****
“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
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“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
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“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
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“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
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“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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每根手指究竟代表什么？
五行学说认为，世间万物均有五行属性，五个手指也不例外。
中医来看，五个手指为五脏之端，是人体经脉的出发之点，是阴阳交汇之所。
而从命理角度看，宇宙间的万物都具有全息性的特点，每个人都是一个小宇宙，人体内的每一要素和区域，与人体系统中脏腑的任何变化，都可以通过体表的生物特征反映出来。
手指，作为与人体各系统联系最为密切的器官，自然能准确而及时地反映机体内部的活动状况，成为人体健康和运气的晴雨表，同时反映出人体尚未呈现或暴露出来的种种潜在的疾病和人生危机。
从命理五行来看五个手指，五个手指各藏玄机，从手指的长短、形状、润泽程度，可以透视你的命运。现在我们就一一来看：
大拇指
大拇指五行属土、为坤卦，因坤卦主生育，故拇指主父母。人在幼年，受养于父母，故拇指又主根基，主保护之神。
大拇指对应五脏的脾胃，主意志；形状长大坚挺、厚实，无疤痕，饱满润泽的人，代表幼年时期运势较顺利，成人后财运往往都不错，大拇指平薄，且粗糙者财运平平。
大拇指代表一个人的生命精力，可看到父母遗传。第一指节代表意志力、恒心和耐性。第二指节代表决断力、适应力和智力。大拇指两指节相等者，表示本人意志力与决断力均衡。
大拇指第一节代表意志，第一节过长的人，意志力很坚强，不怕失败，但处理事情常常缺乏理性的判断。
大拇指第二节代表理性，第二节过长的人，智慧高，聪明过人，思路清晰，理解力强，冷静沉着。
第一指节长于第二指节的人，表示其精神与人格受母亲影响较大；第二指节长于第一指节的人，表示其精神与人格受父亲影响较大。
当一个人伸出手掌时，大拇指与其余四指之间张开的角度越大，个性越独立自主、积极负责，不喜欢被拘束，有创造力，喜欢自由发挥。反之代表保守、依赖，缺乏开创力。
食指
食指五行属木主肝胆，主魂魄；食指在手相学中，通常意味着支配欲、权力欲与一个人的进取心、自尊心及胆量。所以食指较长的人，性格也比较顽强，具有企图心，有胆量，很多军官警察就是这种手指。
食指形状端正秀长润泽的人，代表青年时期运势顺利，身体健康，学业有成，事业顺利，对感情也能认真负责，财运方面，食指长的人一般财运不错，（是相对于自己的中指较长/短）但敢赚敢花，很难留住钱。
食指较短的人有一些缺乏自信，责任感不是很强，没什么野心、上进心，正因如此在职场上的表现也不是很出色。同时与身边朋友、亲友的关系也算不上很好。
食指歪者，歪向外而离中指，主贫。斜者，斜向内而傍中指，主衣食不缺，但不免奔走于四方。食指小者，不断变更衣食之地而不得其所。尖削者，败穷。短者，克妻、畏妻、衣禄不足。曲者，劳碌江湖。凹者，孤独。伤者，无成。
中指
中指五行属火，主心脏，主灵，中指也称土星指，为五指中心象征自己的命运。主知识修养，先天的悲观成份，处世的态度，稳健、谨慎、思虑、抑郁、孤独等。
中指指节身上最要明洁润泽，但有重纹者，嗔中得意，亦不免惊惧多是非的困扰。斜者，易功名中失脚。反者，孤身贫乏，百事难成，谋远而成疏。
中指形状端正秀长，饱满润泽，不歪斜的人，中年时期运势顺利，身体健康，婚姻幸福，配偶条件好。事业发达，财运亨通。此外，也代表心思细密，能坚持到底。
中指形状歪曲短小的人，代表中年时期运势蹇滞，健康不佳，有依赖性，容易见异思迁，不能坚持到底。
中指如果生得过短，代表做事缺乏耐性，容易冲动，则影响个人成就。所以这种人须好好约束和规范自己的情绪、情感，不然很容易做出会令自己后悔莫及的事。
无名指
五行属金，无名指属肺金，金为秋，秋主收，无名指象征着一个人的艺术才华、人缘和财富。
此指为兄弟、夫妻、骨肉，是看四十岁后的祸福。若歪斜，主兄弟骨肉隔角，妻妾刑伤。无名指亦要明净，无重纹者为佳。
无名指的长度要到中指的第一节中线才符合标准，无名指过长的人代表优越感重，喜欢艺术和冒险，甚至好赌，不太把钱财当回事。
无名指过短者缺乏对生活艺术鉴赏能力，生活也比较乏味，同时在健康上也表示为先天元气不足。
无名指靠向中指，代表该人容易在立场不同之时坚持己见，无名指靠向小指，小指代表财富，无名指靠向小指，代表懂得用艺术来赚钱。
也代表有着独有的艺术眼光与审美观。而无名指形状歪曲短小的人，则代表壮年时期运势欠佳。
小指
小指五行属水，跟肾水有关，小指最要清秀，长而不斜，短而不秃。五指之中最为短小。代表子女、晚辈等，也是晚年的象征。代表一个人是否具有社交能力，主才学、财富和处事的手腕。
小指越长，越代表有才华和财富运，处事风格上也会更加圆润。小指最喜饱满、条达、长短粗细均匀，拥有一个直长的小指是非常幸运的。
但是小指长度如接近无名指的长度，则表示特别喜欢出风头，过犹不及。小指饱满又修长，晚运安康子女贤孝。
小指与无名指明显分开，则表示不喜受到拘束，思想自由灵活，且有很强的自信心；小指与无名指紧靠一起，个性较不自信，容易害羞，需要别人的支持才能勇敢行动。
人用手来劳动，生产物质，创造财富。故此，论及一个人的命运，自然离不开手。从手相学的角度来说，影响运势的，无非就是手形、手纹，气色、厚实程度等等；如果能有效改善这些因素，自然也能改善运势。
那么生活中，我们注重手的保养，手的润泽度就会变好；注意养生让五脏更健康，手的厚实度、手纹就会减少；而良好的心态情绪，会让我们的手相发生更好的变化。
手指过短的也可通过适当的留指甲来化解，手缝过宽的可以通过带戒指作为弥补，从而让命运向更好的方向发展。
陆毅然易学文化
五行学说认为，世间万物均有五行属性，五个手指也不例外。
中医来看，五个手指为五脏之端，是人体经脉的出发之点，是阴阳交汇之所。
而从命理角度看，宇宙间的万物都具有全息性的特点，每个人都是一个小宇宙，人体内的每一要素和区域，与人体系统中脏腑的任何变化，都可以通过体表的生物特征反映出来。
手指，作为与人体各系统联系最为密切的器官，自然能准确而及时地反映机体内部的活动状况，成为人体健康和运气的晴雨表，同时反映出人体尚未呈现或暴露出来的种种潜在的疾病和人生危机。
从命理五行来看五个手指，五个手指各藏玄机，从手指的长短、形状、润泽程度，可以透视你的命运。现在我们就一一来看：
大拇指
大拇指五行属土、为坤卦，因坤卦主生育，故拇指主父母。人在幼年，受养于父母，故拇指又主根基，主保护之神。
大拇指对应五脏的脾胃，主意志；形状长大坚挺、厚实，无疤痕，饱满润泽的人，代表幼年时期运势较顺利，成人后财运往往都不错，大拇指平薄，且粗糙者财运平平。
大拇指代表一个人的生命精力，可看到父母遗传。第一指节代表意志力、恒心和耐性。第二指节代表决断力、适应力和智力。大拇指两指节相等者，表示本人意志力与决断力均衡。
大拇指第一节代表意志，第一节过长的人，意志力很坚强，不怕失败，但处理事情常常缺乏理性的判断。
大拇指第二节代表理性，第二节过长的人，智慧高，聪明过人，思路清晰，理解力强，冷静沉着。
第一指节长于第二指节的人，表示其精神与人格受母亲影响较大；第二指节长于第一指节的人，表示其精神与人格受父亲影响较大。
当一个人伸出手掌时，大拇指与其余四指之间张开的角度越大，个性越独立自主、积极负责，不喜欢被拘束，有创造力，喜欢自由发挥。反之代表保守、依赖，缺乏开创力。
食指
食指五行属木主肝胆，主魂魄；食指在手相学中，通常意味着支配欲、权力欲与一个人的进取心、自尊心及胆量。所以食指较长的人，性格也比较顽强，具有企图心，有胆量，很多军官警察就是这种手指。
食指形状端正秀长润泽的人，代表青年时期运势顺利，身体健康，学业有成，事业顺利，对感情也能认真负责，财运方面，食指长的人一般财运不错，（是相对于自己的中指较长/短）但敢赚敢花，很难留住钱。
食指较短的人有一些缺乏自信，责任感不是很强，没什么野心、上进心，正因如此在职场上的表现也不是很出色。同时与身边朋友、亲友的关系也算不上很好。
食指歪者，歪向外而离中指，主贫。斜者，斜向内而傍中指，主衣食不缺，但不免奔走于四方。食指小者，不断变更衣食之地而不得其所。尖削者，败穷。短者，克妻、畏妻、衣禄不足。曲者，劳碌江湖。凹者，孤独。伤者，无成。
中指
中指五行属火，主心脏，主灵，中指也称土星指，为五指中心象征自己的命运。主知识修养，先天的悲观成份，处世的态度，稳健、谨慎、思虑、抑郁、孤独等。
中指指节身上最要明洁润泽，但有重纹者，嗔中得意，亦不免惊惧多是非的困扰。斜者，易功名中失脚。反者，孤身贫乏，百事难成，谋远而成疏。
中指形状端正秀长，饱满润泽，不歪斜的人，中年时期运势顺利，身体健康，婚姻幸福，配偶条件好。事业发达，财运亨通。此外，也代表心思细密，能坚持到底。
中指形状歪曲短小的人，代表中年时期运势蹇滞，健康不佳，有依赖性，容易见异思迁，不能坚持到底。
中指如果生得过短，代表做事缺乏耐性，容易冲动，则影响个人成就。所以这种人须好好约束和规范自己的情绪、情感，不然很容易做出会令自己后悔莫及的事。
无名指
五行属金，无名指属肺金，金为秋，秋主收，无名指象征着一个人的艺术才华、人缘和财富。
此指为兄弟、夫妻、骨肉，是看四十岁后的祸福。若歪斜，主兄弟骨肉隔角，妻妾刑伤。无名指亦要明净，无重纹者为佳。
无名指的长度要到中指的第一节中线才符合标准，无名指过长的人代表优越感重，喜欢艺术和冒险，甚至好赌，不太把钱财当回事。
无名指过短者缺乏对生活艺术鉴赏能力，生活也比较乏味，同时在健康上也表示为先天元气不足。
无名指靠向中指，代表该人容易在立场不同之时坚持己见，无名指靠向小指，小指代表财富，无名指靠向小指，代表懂得用艺术来赚钱。
也代表有着独有的艺术眼光与审美观。而无名指形状歪曲短小的人，则代表壮年时期运势欠佳。
小指
小指五行属水，跟肾水有关，小指最要清秀，长而不斜，短而不秃。五指之中最为短小。代表子女、晚辈等，也是晚年的象征。代表一个人是否具有社交能力，主才学、财富和处事的手腕。
小指越长，越代表有才华和财富运，处事风格上也会更加圆润。小指最喜饱满、条达、长短粗细均匀，拥有一个直长的小指是非常幸运的。
但是小指长度如接近无名指的长度，则表示特别喜欢出风头，过犹不及。小指饱满又修长，晚运安康子女贤孝。
小指与无名指明显分开，则表示不喜受到拘束，思想自由灵活，且有很强的自信心；小指与无名指紧靠一起，个性较不自信，容易害羞，需要别人的支持才能勇敢行动。
人用手来劳动，生产物质，创造财富。故此，论及一个人的命运，自然离不开手。从手相学的角度来说，影响运势的，无非就是手形、手纹，气色、厚实程度等等；如果能有效改善这些因素，自然也能改善运势。
那么生活中，我们注重手的保养，手的润泽度就会变好；注意养生让五脏更健康，手的厚实度、手纹就会减少；而良好的心态情绪，会让我们的手相发生更好的变化。
手指过短的也可通过适当的留指甲来化解，手缝过宽的可以通过带戒指作为弥补，从而让命运向更好的方向发展。
陆毅然易学文化
金刚经035【首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷。】
这是真实的智慧。前面一再跟诸位同修说过，我们眼前六尘的现象，十法界依正庄严，只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相，真的“当体即空，了不可得”。你真正明白这个事实真相，你就不会被境界迷了；也就是说，在一切境界里不会起心动念、不会有妄想执着。你要是不了解这个事实真相，妄想、执着是决定不能避免。有妄想、执着就搞六道轮回，离妄想、执着就出了三界。
【知一切法唯心，心外无法。】
这几句是“般若”的核心，《般若经》里最重要的开示，在这几句里头真的有体悟的话，那个成就快速不可思议。
【此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。】
“胸无点尘”就是我们讲的心地清净，六祖所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，就是这个意思，这是真实的功夫。心清净，智慧就开了；清净心起作用，就是“自性”本具的般若智慧，所以这个智慧不是从外头来的、不是修来的。
大家千万不要误会，我们读大乘经念多会开智慧，没那回事情，不但是宗门不承认，教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解，《华严经疏钞》讲过，“有解无行”，这就是大乘经读得很多，“无行”是什么？没有认真修行。认真修行是“离念离相”；“无行”就是没有离念、没有离相。大乘经念得很多，那个结果是“增长邪见”，不是增长智慧，是增长邪见。我们明白这个道理、明白这个事实，才晓得真正善知识为什么叫你读一部经，不叫你读两部经。你心没有清净，还有妄想、还有烦恼、还有是非、还有人我，你读得再多，增长邪见，不是增长智慧。
有些人有个错误观念：我只要认真用功就行，不需要去解这些大乘经，不要读经，在家用功，参禅也好、念佛也好，统统都不要。清凉也说过，“有行无解，增长无明”，都错了。这是华严宗祖师说的话，哪里会有错？！这就像《金刚经》上讲的原理，“空有两边”不能着，着一边是错误，“着有”错了，“着空”也错了。因此行门当中，一定是“解行相应”，那就对了，“解行”要相应，一定要有老师指导，才不至于走错方向、才不至于走许多冤枉路，这是非常非常重要的。
底下说：
【纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。】
真修行人“断念”当然难，可是比一般人念头要淡得多，这是真的。只要肯认真修行，我们的妄想一年比一年少、一个月比一个月少，这是好境界，这个有进步。如果我们修行，我们妄想、分别、执着这个烦恼跟去年没两样，甚至于没学佛时好像烦恼还少，学了佛之后烦恼多了，愈学愈多，那就错了，大错特错。
佛法的修学，在功夫检点上来讲，决定是烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力，你修学的就很顺利，功夫得力。假如不是这个现象，你要认真去反省，你错了。
错误不外乎两大类：一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来，我们才能得到佛法真实的利益。
【开智慧是转凡入圣之枢纽。】
无论修哪个法门，念佛也是这个样子。念佛人会开智慧，愈念心愈清净，清净心起作用就是智慧。智慧现前，转了，这个境界慢慢在转。我们在讲席当中也常常提醒同修们：转轮回心为菩萨心。
“轮回心”是什么？贪、嗔、痴、慢、疑，这是轮回心。你只要有这个东西，这就是搞六道轮回。
“菩萨心”是什么？慈悲喜舍。你能从这个地方转，就好！
轮回心是烦恼心、污染的心；菩萨心是清净心、是觉心，觉而不迷。所以大家学佛，入佛门，一进门就受“三皈戒”。“三皈戒”讲的是什么？转凡成圣。教你三个方法：“皈依佛”，佛是觉，“觉而不迷”，转迷为觉，这叫“皈依佛”；转邪为正叫“皈依法”；转染为净叫“皈依僧”。这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。
惠能是唐朝时候人，距离我们现在一千三百多年，他给人传授皈依，这种讲法我们可以联想到，佛法传到中国是后汉永明十年传来，公元六十四年。在传到中国之前，在印度已经传了很久。在中国书里头记载，佛灭度一千年，佛法传入中国，这是佛经上通常讲的，佛的正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦牟尼佛佛法传到中国是像法，正法终结、像法开端的时候传到中国来。在中国传了这么久，法就愈传愈讹，就有了偏差、有了错误，大家对于三宝“佛法僧”逐渐逐渐错解，不知道“佛法僧”真正的意义是什么，于是“皈依”不得利益，“皈依”是有名无实。所以惠能大师给人家讲“三皈依”，就不用“佛法僧”，《坛经》上讲，“皈依觉、皈依正、皈依净”，他这么讲法；然后解释，“佛者觉也，法者正也，僧者净也”。给我们这样解释，使我们对于三宝意义清清楚楚，不至于迷惑。所以“觉不迷、正不邪、净不染”；“迷邪染”是凡夫，“觉正净”是佛菩萨。从“迷邪染”转成“觉正净”，就是转凡成圣，这么个转法，所以“三皈”叫“翻邪三皈”，翻是反过来。世间人都依“迷邪染”，做佛的弟子了，反过来依“觉正净”。
不迷、不邪、不染，这叫真正皈依三宝。所以要开智慧，不能迷惑颠倒，无量劫迷惑过日子过到今天，还要继续再迷下去，那真的对不起自己，一定要觉悟，一定要回头，不再迷了，这样子就开智慧。
这是真实的智慧。前面一再跟诸位同修说过，我们眼前六尘的现象，十法界依正庄严，只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相，真的“当体即空，了不可得”。你真正明白这个事实真相，你就不会被境界迷了；也就是说，在一切境界里不会起心动念、不会有妄想执着。你要是不了解这个事实真相，妄想、执着是决定不能避免。有妄想、执着就搞六道轮回，离妄想、执着就出了三界。
【知一切法唯心，心外无法。】
这几句是“般若”的核心，《般若经》里最重要的开示，在这几句里头真的有体悟的话，那个成就快速不可思议。
【此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。】
“胸无点尘”就是我们讲的心地清净，六祖所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，就是这个意思，这是真实的功夫。心清净，智慧就开了；清净心起作用，就是“自性”本具的般若智慧，所以这个智慧不是从外头来的、不是修来的。
大家千万不要误会，我们读大乘经念多会开智慧，没那回事情，不但是宗门不承认，教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解，《华严经疏钞》讲过，“有解无行”，这就是大乘经读得很多，“无行”是什么？没有认真修行。认真修行是“离念离相”；“无行”就是没有离念、没有离相。大乘经念得很多，那个结果是“增长邪见”，不是增长智慧，是增长邪见。我们明白这个道理、明白这个事实，才晓得真正善知识为什么叫你读一部经，不叫你读两部经。你心没有清净，还有妄想、还有烦恼、还有是非、还有人我，你读得再多，增长邪见，不是增长智慧。
有些人有个错误观念：我只要认真用功就行，不需要去解这些大乘经，不要读经，在家用功，参禅也好、念佛也好，统统都不要。清凉也说过，“有行无解，增长无明”，都错了。这是华严宗祖师说的话，哪里会有错？！这就像《金刚经》上讲的原理，“空有两边”不能着，着一边是错误，“着有”错了，“着空”也错了。因此行门当中，一定是“解行相应”，那就对了，“解行”要相应，一定要有老师指导，才不至于走错方向、才不至于走许多冤枉路，这是非常非常重要的。
底下说：
【纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。】
真修行人“断念”当然难，可是比一般人念头要淡得多，这是真的。只要肯认真修行，我们的妄想一年比一年少、一个月比一个月少，这是好境界，这个有进步。如果我们修行，我们妄想、分别、执着这个烦恼跟去年没两样，甚至于没学佛时好像烦恼还少，学了佛之后烦恼多了，愈学愈多，那就错了，大错特错。
佛法的修学，在功夫检点上来讲，决定是烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力，你修学的就很顺利，功夫得力。假如不是这个现象，你要认真去反省，你错了。
错误不外乎两大类：一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来，我们才能得到佛法真实的利益。
【开智慧是转凡入圣之枢纽。】
无论修哪个法门，念佛也是这个样子。念佛人会开智慧，愈念心愈清净，清净心起作用就是智慧。智慧现前，转了，这个境界慢慢在转。我们在讲席当中也常常提醒同修们：转轮回心为菩萨心。
“轮回心”是什么？贪、嗔、痴、慢、疑，这是轮回心。你只要有这个东西，这就是搞六道轮回。
“菩萨心”是什么？慈悲喜舍。你能从这个地方转，就好！
轮回心是烦恼心、污染的心；菩萨心是清净心、是觉心，觉而不迷。所以大家学佛，入佛门，一进门就受“三皈戒”。“三皈戒”讲的是什么？转凡成圣。教你三个方法：“皈依佛”，佛是觉，“觉而不迷”，转迷为觉，这叫“皈依佛”；转邪为正叫“皈依法”；转染为净叫“皈依僧”。这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。
惠能是唐朝时候人，距离我们现在一千三百多年，他给人传授皈依，这种讲法我们可以联想到，佛法传到中国是后汉永明十年传来，公元六十四年。在传到中国之前，在印度已经传了很久。在中国书里头记载，佛灭度一千年，佛法传入中国，这是佛经上通常讲的，佛的正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦牟尼佛佛法传到中国是像法，正法终结、像法开端的时候传到中国来。在中国传了这么久，法就愈传愈讹，就有了偏差、有了错误，大家对于三宝“佛法僧”逐渐逐渐错解，不知道“佛法僧”真正的意义是什么，于是“皈依”不得利益，“皈依”是有名无实。所以惠能大师给人家讲“三皈依”，就不用“佛法僧”，《坛经》上讲，“皈依觉、皈依正、皈依净”，他这么讲法；然后解释，“佛者觉也，法者正也，僧者净也”。给我们这样解释，使我们对于三宝意义清清楚楚，不至于迷惑。所以“觉不迷、正不邪、净不染”；“迷邪染”是凡夫，“觉正净”是佛菩萨。从“迷邪染”转成“觉正净”，就是转凡成圣，这么个转法，所以“三皈”叫“翻邪三皈”，翻是反过来。世间人都依“迷邪染”，做佛的弟子了，反过来依“觉正净”。
不迷、不邪、不染，这叫真正皈依三宝。所以要开智慧，不能迷惑颠倒，无量劫迷惑过日子过到今天，还要继续再迷下去，那真的对不起自己，一定要觉悟，一定要回头，不再迷了，这样子就开智慧。
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