譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
#般若摄颂#
颂词:
何故此者名菩萨？能断贪求尽诸贪，
无贪获证佛菩提，是故此得菩萨名。
讲解:
有些人可能会这样想：平时佛教里面经常提到菩萨，那菩萨到底是什么意思呢？所谓“菩萨”，它是菩提萨埵的略称，乃梵语的音译。其中“菩提”指觉悟，“萨埵”指勇士或有情，故菩萨就是觉悟的勇士或觉悟有情。也即可以从自觉和觉他两个方面来理解：通过修行断除实执而获得觉悟是自觉，将自己所证悟的境界传递给有缘众生是觉他。而在日常生活中，很多人都将比较慈悲的人或年长的老人及学佛者叫做菩萨或老菩萨，甚至还有其他用法，所以菩萨也可从其他角度来理解。
按寂天论师的观点，什么时候世俗菩提心在相续中生起来，那个时候就可以称为诸佛之子或菩萨。《入行论》云：“生死狱系苦有情，倘若生起菩提心，即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。”意思是说，系在生死轮回中的苦恼有情，什么时候在相续中生起无伪的菩提心，那个时候就可以叫做菩萨，此时也成为世间的人和天人礼敬的对境。当然很多论师都说，此处的菩提心仅指相续中生起利益众生的世俗菩提心，并非指胜义菩提心。月称论师则说，断除三种结而获得极喜地的圣者唯应以菩萨之名称说。故《入中论》云：“从此由得彼心故，唯以菩萨名称说。生于如来家族中，断除一切三种结，此菩萨持胜欢喜，亦能震动百世界。”《入中论自释》也引用《宝云经》的教证说：在加行道世第一法位时，还没有完全断除实执，所以并不是真正的菩萨，只有在获得一地时才是真正的菩萨。这两位大德的观点，一个是从生起胜义菩提心来讲，一个是从生起世俗菩提心来讲，或者说，一个是从“见解证得空性”来讲，一个是从“行为行持利众”来讲，但都可以称为菩萨。
而这里的菩萨是这样的：依靠随入法界自性的闻慧等智慧，能完全断除对色法等的贪执，进而希求完全断除对所知万法以实执贪著的分别念及种子，于无贪中获得佛的大菩提，这样的行者就称之为菩萨。
但很多人都不是这样，尤其是现在大城市里面的人，他们每天都贪求着：别人有豪华的轿车我没有，别人有很好的房屋我没有，别人有很高的地位我没有……这说明他们还不是这里所讲的菩萨。有些人虽然对这些不怎么贪求，但他们认为万法全为实有：高速公路是实有的，轿车也是实有的，甚至住处、床位等全是实有的，那也不是这里所说的菩萨。
《佛说华手经•验行品》云：“佛告舍利弗：应以三事验菩萨心。何谓为三？一者，能舍一切所有而不望报，当知是为真菩萨心；二者，求法无所贪惜，宁失身命而不舍法，是则名为真菩萨心；三者，不逆甚深之法，以信解力于佛菩提不生疑惑，是亦名为真菩萨心。以是三心验诸菩萨。”所以我们也应以之对照，看自己到底具不具足这些法？的确，我们现在对外境非常贪执，实执也很严重，所以决定不是这里所说的菩萨，而只是名相上的菩萨。
关于名相菩萨，比如平时很多人将有些老居士或老出家人叫老菩萨，如果他们不具足菩萨的功德，那就是名相上的菩萨。有一位医生一天到晚都叫别人为菩萨，他经常说：某某菩萨，你过来一下。好像他是菩萨当中的佛一样，周围全是大大小小的菩萨，看起来特别可爱。那他们是不是菩萨呢？也不一定。可能只是名相上的菩萨。
——索达吉堪布《般若摄颂》讲解
#索达吉堪布#
颂词:
何故此者名菩萨？能断贪求尽诸贪，
无贪获证佛菩提，是故此得菩萨名。
讲解:
有些人可能会这样想：平时佛教里面经常提到菩萨，那菩萨到底是什么意思呢？所谓“菩萨”，它是菩提萨埵的略称，乃梵语的音译。其中“菩提”指觉悟，“萨埵”指勇士或有情，故菩萨就是觉悟的勇士或觉悟有情。也即可以从自觉和觉他两个方面来理解：通过修行断除实执而获得觉悟是自觉，将自己所证悟的境界传递给有缘众生是觉他。而在日常生活中，很多人都将比较慈悲的人或年长的老人及学佛者叫做菩萨或老菩萨，甚至还有其他用法，所以菩萨也可从其他角度来理解。
按寂天论师的观点，什么时候世俗菩提心在相续中生起来，那个时候就可以称为诸佛之子或菩萨。《入行论》云：“生死狱系苦有情，倘若生起菩提心，即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。”意思是说，系在生死轮回中的苦恼有情，什么时候在相续中生起无伪的菩提心，那个时候就可以叫做菩萨，此时也成为世间的人和天人礼敬的对境。当然很多论师都说，此处的菩提心仅指相续中生起利益众生的世俗菩提心，并非指胜义菩提心。月称论师则说，断除三种结而获得极喜地的圣者唯应以菩萨之名称说。故《入中论》云：“从此由得彼心故，唯以菩萨名称说。生于如来家族中，断除一切三种结，此菩萨持胜欢喜，亦能震动百世界。”《入中论自释》也引用《宝云经》的教证说：在加行道世第一法位时，还没有完全断除实执，所以并不是真正的菩萨，只有在获得一地时才是真正的菩萨。这两位大德的观点，一个是从生起胜义菩提心来讲，一个是从生起世俗菩提心来讲，或者说，一个是从“见解证得空性”来讲，一个是从“行为行持利众”来讲，但都可以称为菩萨。
而这里的菩萨是这样的：依靠随入法界自性的闻慧等智慧，能完全断除对色法等的贪执，进而希求完全断除对所知万法以实执贪著的分别念及种子，于无贪中获得佛的大菩提，这样的行者就称之为菩萨。
但很多人都不是这样，尤其是现在大城市里面的人，他们每天都贪求着：别人有豪华的轿车我没有，别人有很好的房屋我没有，别人有很高的地位我没有……这说明他们还不是这里所讲的菩萨。有些人虽然对这些不怎么贪求，但他们认为万法全为实有：高速公路是实有的，轿车也是实有的，甚至住处、床位等全是实有的，那也不是这里所说的菩萨。
《佛说华手经•验行品》云：“佛告舍利弗：应以三事验菩萨心。何谓为三？一者，能舍一切所有而不望报，当知是为真菩萨心；二者，求法无所贪惜，宁失身命而不舍法，是则名为真菩萨心；三者，不逆甚深之法，以信解力于佛菩提不生疑惑，是亦名为真菩萨心。以是三心验诸菩萨。”所以我们也应以之对照，看自己到底具不具足这些法？的确，我们现在对外境非常贪执，实执也很严重，所以决定不是这里所说的菩萨，而只是名相上的菩萨。
关于名相菩萨，比如平时很多人将有些老居士或老出家人叫老菩萨，如果他们不具足菩萨的功德，那就是名相上的菩萨。有一位医生一天到晚都叫别人为菩萨，他经常说：某某菩萨，你过来一下。好像他是菩萨当中的佛一样，周围全是大大小小的菩萨，看起来特别可爱。那他们是不是菩萨呢？也不一定。可能只是名相上的菩萨。
——索达吉堪布《般若摄颂》讲解
#索达吉堪布#
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知道一切都是由自己的心識所造、心識所變，好的、壞的、善的、惡的，全在於自己的心識。一切歸於自性，這就叫作「轉識成智」，轉變有煩惱、有執著的心識，成為無煩惱、無執著的智識，這就是彌勒菩薩的唯識觀。
《楞嚴經》講「都攝六根，淨念相繼」，「都」是全部；「都攝」是全部收攝不用，也就是六根的眼、耳、鼻、舌、身、意六根全部不用，這個時候還要淨念相繼。如果念阿彌陀佛能念到這個樣子，那就能開悟，即使不開悟，也能在臨終時往生西方極樂世界。
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摘錄自《觀音妙智》文殊菩薩評析二十五圓通法門 (十二)
文／聖嚴法師 圖／常豫
「若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通？」
空大，虛空藏菩薩因為觀空大而得圓通法門。但是不要誤會，如果我們也去觀空大，所看到的空大是昏鈍的，這不是覺知，不會有開悟的可能，既然跟無上菩提沒有關係，又怎麼可能得圓通呢？
昏鈍就是太虛空。想像中之太虛空，沒有太陽、沒有月亮、沒有星星，什麼都沒有，只有昏與鈍。昏，是黑暗，看不到任何東西，昏昏沉沉的樣子；鈍，是不明朗，照不到任何東西。虛空藏菩薩觀太虛空的時候，體驗到一切萬法都是虛妄的、不存在的，他從虛空而體悟到一切現象自性本空，自性本空實際上就是非空非有，那才是真正的空，這就變成無為法裡的「虛空無為」，而不是有為法看到在天空中的太虛空。虛空藏菩薩所看到、所體驗到的虛空，絕對與一般人用肉眼所體驗到昏鈍的虛空完全不同。他悟到的虛空是明徹通透，沒有一樣東西是真正存在，所以一切法全部都在虛空之中，因此他的名字就叫作「虛空藏」。藏，是藏著，藏著他的悲願，也就是佛的慈悲與智慧，都藏在虛空之中。
「若以識性觀，觀識非常住，存心乃虛妄，云何獲圓通？」
識大，識是心的活動以及心的事實，心一共有八個識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、第八阿賴耶識。彌勒菩薩觀識而成圓通，然而一般人所看到的識，是心念的活動，心念隨時在動，永遠在動，而且是虛妄不實的。既然是虛妄不實的東西，怎麼可能因它而獲圓通？這是不可能的事。彌勒菩薩觀的唯識，著眼於「萬法唯識，三界唯心」——萬法唯識所變，三界唯心所造，從這方面去審察、去觀想，不僅僅只是看心的活動。
既然知道一切都是由自己的心識所造、心識所變，好的、壞的、善的、惡的，全在於自己的心識，那還有什麼痛苦與煩惱呢？一切歸於自性，這就叫作「轉識成智」，轉變有煩惱、有執著的心識，成為無煩惱、無執著的智識，這就是彌勒菩薩的唯識觀。可是剛剛開始學佛的普通人，所看到的都是分別心、執著心、煩惱心——「我要」、「我不要」；「我喜歡」、「我不喜歡」；「這個是我的」、「那個不是我的」，無法從心識領悟到、體驗到唯識的道理，所以不可能用觀識而得圓通。
「諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通？」
念大，此為大勢至菩薩的圓通法門。「行」是五蘊的行蘊，心的念頭是非常微細的變動和延續，所以念是無常的、是生滅的，不是圓通所悟到非生滅的境，因此，「因」是生滅法，「果」是非生滅法，這是兩回事，這兩樣東西完全不相應，怎麼能用念來修得圓通法門呢？大勢至菩薩用心念來念佛，已到達淨念相繼而不間斷，因此而得圓通。一般人解釋的「淨念相繼」是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」心裡沒有雜念，不打妄想，就這樣一直念下去就能開悟，可是如果沒有圓通，淨念不能相繼，目前雖然靜一下，等一下煩惱又會出來，這是間歇性的。其實，淨念相繼是念頭裡已經不再起任何的煩惱妄念心了。《楞嚴經》講「都攝六根，淨念相繼」，「都」是全部；「都攝」是全部收攝不用，也就是六根的眼、耳、鼻、舌、身、意六根全部不用，這個時候還要淨念相繼。如果念阿彌陀佛能念到這個樣子，那就能開悟，即使不開悟，也能在臨終時往生西方極樂世界。
《楞嚴經》裡有二十五位菩薩因修行而得圓通，每一位菩薩所修的法門都使他們徹底開悟。然而，從文殊師利菩薩的角度來看，他並不否定那些菩薩們得到圓通，而是擔心眾生執迷不悟，聽到二十五種法門，門門都可以得圓通，就抓住那種種方便門不放，認為這樣就得圓通了。所以文殊師利菩薩一門、一門的破，說這不得圓通，那也不得圓通，全部不得圓通。這是文殊師利菩薩慈悲，要破眾生的我執，並不是否定二十五位大菩薩的悟境。
問與答
信眾：念話頭是否也可以「話頭相繼」？念話頭時的妄念，是否也有地、水、火、風的特性？
師父：是可以「話頭相繼」。念話頭時只要念一句話頭就好了，要將地、水、火、風、空、識、念等七大全部丟掉，裡頭有什麼東西出來，不管它，不要給它分析。不過，念話頭而生疑情，不破疑團，僅能入定，不能開悟。
信眾：虛空藏觀虛空，一切無常、一切無我，那麼慈悲與智慧有沒有可能產生？
師父：不是可能，而是一定會產生，因為其中的自我執著什麼都沒有了，必定會產生慈悲與智慧的力量。
知道一切都是由自己的心識所造、心識所變，好的、壞的、善的、惡的，全在於自己的心識。一切歸於自性，這就叫作「轉識成智」，轉變有煩惱、有執著的心識，成為無煩惱、無執著的智識，這就是彌勒菩薩的唯識觀。
《楞嚴經》講「都攝六根，淨念相繼」，「都」是全部；「都攝」是全部收攝不用，也就是六根的眼、耳、鼻、舌、身、意六根全部不用，這個時候還要淨念相繼。如果念阿彌陀佛能念到這個樣子，那就能開悟，即使不開悟，也能在臨終時往生西方極樂世界。
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摘錄自《觀音妙智》文殊菩薩評析二十五圓通法門 (十二)
文／聖嚴法師 圖／常豫
「若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通？」
空大，虛空藏菩薩因為觀空大而得圓通法門。但是不要誤會，如果我們也去觀空大，所看到的空大是昏鈍的，這不是覺知，不會有開悟的可能，既然跟無上菩提沒有關係，又怎麼可能得圓通呢？
昏鈍就是太虛空。想像中之太虛空，沒有太陽、沒有月亮、沒有星星，什麼都沒有，只有昏與鈍。昏，是黑暗，看不到任何東西，昏昏沉沉的樣子；鈍，是不明朗，照不到任何東西。虛空藏菩薩觀太虛空的時候，體驗到一切萬法都是虛妄的、不存在的，他從虛空而體悟到一切現象自性本空，自性本空實際上就是非空非有，那才是真正的空，這就變成無為法裡的「虛空無為」，而不是有為法看到在天空中的太虛空。虛空藏菩薩所看到、所體驗到的虛空，絕對與一般人用肉眼所體驗到昏鈍的虛空完全不同。他悟到的虛空是明徹通透，沒有一樣東西是真正存在，所以一切法全部都在虛空之中，因此他的名字就叫作「虛空藏」。藏，是藏著，藏著他的悲願，也就是佛的慈悲與智慧，都藏在虛空之中。
「若以識性觀，觀識非常住，存心乃虛妄，云何獲圓通？」
識大，識是心的活動以及心的事實，心一共有八個識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、第八阿賴耶識。彌勒菩薩觀識而成圓通，然而一般人所看到的識，是心念的活動，心念隨時在動，永遠在動，而且是虛妄不實的。既然是虛妄不實的東西，怎麼可能因它而獲圓通？這是不可能的事。彌勒菩薩觀的唯識，著眼於「萬法唯識，三界唯心」——萬法唯識所變，三界唯心所造，從這方面去審察、去觀想，不僅僅只是看心的活動。
既然知道一切都是由自己的心識所造、心識所變，好的、壞的、善的、惡的，全在於自己的心識，那還有什麼痛苦與煩惱呢？一切歸於自性，這就叫作「轉識成智」，轉變有煩惱、有執著的心識，成為無煩惱、無執著的智識，這就是彌勒菩薩的唯識觀。可是剛剛開始學佛的普通人，所看到的都是分別心、執著心、煩惱心——「我要」、「我不要」；「我喜歡」、「我不喜歡」；「這個是我的」、「那個不是我的」，無法從心識領悟到、體驗到唯識的道理，所以不可能用觀識而得圓通。
「諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通？」
念大，此為大勢至菩薩的圓通法門。「行」是五蘊的行蘊，心的念頭是非常微細的變動和延續，所以念是無常的、是生滅的，不是圓通所悟到非生滅的境，因此，「因」是生滅法，「果」是非生滅法，這是兩回事，這兩樣東西完全不相應，怎麼能用念來修得圓通法門呢？大勢至菩薩用心念來念佛，已到達淨念相繼而不間斷，因此而得圓通。一般人解釋的「淨念相繼」是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」心裡沒有雜念，不打妄想，就這樣一直念下去就能開悟，可是如果沒有圓通，淨念不能相繼，目前雖然靜一下，等一下煩惱又會出來，這是間歇性的。其實，淨念相繼是念頭裡已經不再起任何的煩惱妄念心了。《楞嚴經》講「都攝六根，淨念相繼」，「都」是全部；「都攝」是全部收攝不用，也就是六根的眼、耳、鼻、舌、身、意六根全部不用，這個時候還要淨念相繼。如果念阿彌陀佛能念到這個樣子，那就能開悟，即使不開悟，也能在臨終時往生西方極樂世界。
《楞嚴經》裡有二十五位菩薩因修行而得圓通，每一位菩薩所修的法門都使他們徹底開悟。然而，從文殊師利菩薩的角度來看，他並不否定那些菩薩們得到圓通，而是擔心眾生執迷不悟，聽到二十五種法門，門門都可以得圓通，就抓住那種種方便門不放，認為這樣就得圓通了。所以文殊師利菩薩一門、一門的破，說這不得圓通，那也不得圓通，全部不得圓通。這是文殊師利菩薩慈悲，要破眾生的我執，並不是否定二十五位大菩薩的悟境。
問與答
信眾：念話頭是否也可以「話頭相繼」？念話頭時的妄念，是否也有地、水、火、風的特性？
師父：是可以「話頭相繼」。念話頭時只要念一句話頭就好了，要將地、水、火、風、空、識、念等七大全部丟掉，裡頭有什麼東西出來，不管它，不要給它分析。不過，念話頭而生疑情，不破疑團，僅能入定，不能開悟。
信眾：虛空藏觀虛空，一切無常、一切無我，那麼慈悲與智慧有沒有可能產生？
師父：不是可能，而是一定會產生，因為其中的自我執著什麼都沒有了，必定會產生慈悲與智慧的力量。
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