做人、做事、学佛、修行，有四个方向、四个要点——四无量心。无量无边没有范围，由小扩大的。四无量心是什么？四个字，“慈悲喜舍”。
先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
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“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
*****
“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
*****
“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
*****
“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
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“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
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“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
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“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
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“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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金刚经038【须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。】
佛说这个经，每说一段之后，都来做一次“校量受持”的福德，显示出受持之人他得的真实利益。
“善男子、善女人”这个“善”字，比前面所讲的“善男子、善女人”，程度提高了。这个“善男子、善女人”是真正奉持之人，也就是前面所说他确确实实能够“离名字相、离言说相、离心缘相而行布施”之人。他得的福德有多大？佛先说一个大前提，“善男子、善女人以恒河沙等身命布施”。
我们看注解：
【宝施，是外财。】
前面讲大千世界七宝，恒河沙数恒河沙数的大千世界七宝，那些宝施是属于外财。
【今以身命施，是为内财。重于外财远矣。】
“外财”是身外之物，那个容易舍，不难！“舍身命”布施，这个难，这是“内财”。一切众生把身外之物跟身体两个做一个比较，没有一个不把身命看得重，“外财”看得轻。所以“舍身”比“舍外财”，那个福报功德当然是更大，这是一定的道理。
【以恒河沙等身命布施。】
一个身只有一条命，哪有那么多命！？“恒河沙的身命布施”，这就说明不是一生，是生生世世。
【可知其生生世世，常以身命布施。】
有没有这种人？有。我们在佛经里面看到，许许多多的菩萨常常修这个法门。我们本师释迦牟尼佛过去在因地的时候，也曾经长劫以“身命布施”，真有！不只是割肉喂鹰、舍身饲虎，常干的！
【其为难能也何如。】
难行能行。众生向菩萨索取的话，没有不施舍的，要什么都舍什么，都给。如果不到“一如”的境界，做不到；要到“一如”的境界，就很容易做到。为什么？对身不执着，知道“身相即非身相，是名身相”，所以他舍身，真的就像我们脱一件衣服给人一样，不难！我们今天没有入那个境界，把身体、身命看得非常之重，一丝毫也不肯舍，这就是坚固的妄想、分别、执着，不知道事实真相。
【能舍，其福德之多也何如。】
这一定的道理，肯布施就得福报。以身命布施那个得福就太大太大了，三种福报都具足，财富、智慧、健康长寿，三种福报必定具足成就。
【然施相未忘，仍属有漏，不出三界也。】
他布施，布施没有能够破“四相”，我以身命布施，我布施给什么人清清楚楚的，这个相存在，只要有这个相、有迹相，前面讲“奉持金刚般若，心里面不留一字，不沾迹相”，他这样布施还是有迹相，心里头还有，这种福是有漏的福报。果报在三界，将来作大梵天王，大概就是修这种福报的，不出三界。
经【若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
诸位读《金刚经》，这些句子重复很多遍，从经开初到经末了，大概有七、八遍的样子，我没有仔细看，应当有七、八遍之多，有这么多次的比较。
特别要注意的：这里头“受持”两个字，要没有这两个字，那就变成有漏的，就变成着相修福。
受持《金刚经》的人，决定不着相、决定不留痕迹，每天认真努力在做，为一切众生，心里头若无其事。真的，就跟照镜子一样，清清楚楚、明明了了，镜子里头确实没有一丝毫染着；不但照完之后，镜子里头没有染着，正在照的时候就没有染着。我们要学这个本事，这是诸佛菩萨用心。
我们用心很糟糕，着相、留痕迹，着相。着相就造业，一般人还留个纪念，还要回味回味，每一次回味就又造一次，造得真多，不断在造。这是我们读《金刚经》才明了。
【受持四句偈，胜过恒河沙身命布施，此何理也。】
这是什么道理。前面的经文，三十六节里面“因甫生净信”，那是讲刚刚生净信，信心清净。
第五十四节里面“因解慧增长。皆以宝施校胜”，先是三千大千世界七宝，然后是恒河沙数的恒河，再恒河沙的七宝布施。你看看，生信心，到以后真正了解，那个福报就增上。这个地方意思就更深，这个地方到“受持”，真正能够奉持。
【此则解义更深，已开金刚智，知断妄念而舍生死根本。】
他为什么能够舍身命？那样很容易就舍身，他知道身不是真的，知道身也是缘生无性，“当体即空，了不可得”，就跟在梦中作梦一样。梦里面梦的有一头老虎要吃你，你忽然想到，我这是在作梦，我就学菩萨，老虎吃我，我就欢欢喜喜，我来喂你，不就没事了吗？！你知道是假的。
梦里头遇到一只老虎吃你，吓得一身冷汗，吓起来，醒了还心有余悸。那怎么回事情？把它当真，不知道是作梦。如果晓得作梦，何不慷慨大方一点？！就这个道理。我们把现实看成真的，不知道眼前这个境界相全是假的，“当体即空，了不可得”。你要是真正了解真相，你活得多自在、多快乐，得失心没有了。今天赚了很多钱，也不会生欢喜，假的，“当体即空，了不可得”；今天输了钱，被人骗了一大笔，笑一笑，假的，没事了。你怎么不开心？！怎么不快乐？！所以人就不会老。
天天在患得患失、忧心忡忡，“忧能使人老”，你怎么老了？天天忧虑，人就老了；没有忧虑，人就不会老。你想得太多，忧虑太多，不但会使你老，会带给你许许多多的疾病，病也从这儿来的。心地清净，不但人不老，也不生病，你说那个多快乐！得失不关心，与我根本不相干，要做到这一点，一点关系都没有，确确实实没有关系，不是勉强叫你做，事实如此。你说有关系，你搞错了，那不是事实。事实确实缘生之法，“当体即空，了不可得”；这个与事实真相就相应了。相应就自在，相应就无障碍。这是知断妄念而舍生死根本。
【其功行视前更为入里，故以内财校胜。】
没有法子再比喻、再比较，用“内财”来比较。
佛说这个经，每说一段之后，都来做一次“校量受持”的福德，显示出受持之人他得的真实利益。
“善男子、善女人”这个“善”字，比前面所讲的“善男子、善女人”，程度提高了。这个“善男子、善女人”是真正奉持之人，也就是前面所说他确确实实能够“离名字相、离言说相、离心缘相而行布施”之人。他得的福德有多大？佛先说一个大前提，“善男子、善女人以恒河沙等身命布施”。
我们看注解：
【宝施，是外财。】
前面讲大千世界七宝，恒河沙数恒河沙数的大千世界七宝，那些宝施是属于外财。
【今以身命施，是为内财。重于外财远矣。】
“外财”是身外之物，那个容易舍，不难！“舍身命”布施，这个难，这是“内财”。一切众生把身外之物跟身体两个做一个比较，没有一个不把身命看得重，“外财”看得轻。所以“舍身”比“舍外财”，那个福报功德当然是更大，这是一定的道理。
【以恒河沙等身命布施。】
一个身只有一条命，哪有那么多命！？“恒河沙的身命布施”，这就说明不是一生，是生生世世。
【可知其生生世世，常以身命布施。】
有没有这种人？有。我们在佛经里面看到，许许多多的菩萨常常修这个法门。我们本师释迦牟尼佛过去在因地的时候，也曾经长劫以“身命布施”，真有！不只是割肉喂鹰、舍身饲虎，常干的！
【其为难能也何如。】
难行能行。众生向菩萨索取的话，没有不施舍的，要什么都舍什么，都给。如果不到“一如”的境界，做不到；要到“一如”的境界，就很容易做到。为什么？对身不执着，知道“身相即非身相，是名身相”，所以他舍身，真的就像我们脱一件衣服给人一样，不难！我们今天没有入那个境界，把身体、身命看得非常之重，一丝毫也不肯舍，这就是坚固的妄想、分别、执着，不知道事实真相。
【能舍，其福德之多也何如。】
这一定的道理，肯布施就得福报。以身命布施那个得福就太大太大了，三种福报都具足，财富、智慧、健康长寿，三种福报必定具足成就。
【然施相未忘，仍属有漏，不出三界也。】
他布施，布施没有能够破“四相”，我以身命布施，我布施给什么人清清楚楚的，这个相存在，只要有这个相、有迹相，前面讲“奉持金刚般若，心里面不留一字，不沾迹相”，他这样布施还是有迹相，心里头还有，这种福是有漏的福报。果报在三界，将来作大梵天王，大概就是修这种福报的，不出三界。
经【若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
诸位读《金刚经》，这些句子重复很多遍，从经开初到经末了，大概有七、八遍的样子，我没有仔细看，应当有七、八遍之多，有这么多次的比较。
特别要注意的：这里头“受持”两个字，要没有这两个字，那就变成有漏的，就变成着相修福。
受持《金刚经》的人，决定不着相、决定不留痕迹，每天认真努力在做，为一切众生，心里头若无其事。真的，就跟照镜子一样，清清楚楚、明明了了，镜子里头确实没有一丝毫染着；不但照完之后，镜子里头没有染着，正在照的时候就没有染着。我们要学这个本事，这是诸佛菩萨用心。
我们用心很糟糕，着相、留痕迹，着相。着相就造业，一般人还留个纪念，还要回味回味，每一次回味就又造一次，造得真多，不断在造。这是我们读《金刚经》才明了。
【受持四句偈，胜过恒河沙身命布施，此何理也。】
这是什么道理。前面的经文，三十六节里面“因甫生净信”，那是讲刚刚生净信，信心清净。
第五十四节里面“因解慧增长。皆以宝施校胜”，先是三千大千世界七宝，然后是恒河沙数的恒河，再恒河沙的七宝布施。你看看，生信心，到以后真正了解，那个福报就增上。这个地方意思就更深，这个地方到“受持”，真正能够奉持。
【此则解义更深，已开金刚智，知断妄念而舍生死根本。】
他为什么能够舍身命？那样很容易就舍身，他知道身不是真的，知道身也是缘生无性，“当体即空，了不可得”，就跟在梦中作梦一样。梦里面梦的有一头老虎要吃你，你忽然想到，我这是在作梦，我就学菩萨，老虎吃我，我就欢欢喜喜，我来喂你，不就没事了吗？！你知道是假的。
梦里头遇到一只老虎吃你，吓得一身冷汗，吓起来，醒了还心有余悸。那怎么回事情？把它当真，不知道是作梦。如果晓得作梦，何不慷慨大方一点？！就这个道理。我们把现实看成真的，不知道眼前这个境界相全是假的，“当体即空，了不可得”。你要是真正了解真相，你活得多自在、多快乐，得失心没有了。今天赚了很多钱，也不会生欢喜，假的，“当体即空，了不可得”；今天输了钱，被人骗了一大笔，笑一笑，假的，没事了。你怎么不开心？！怎么不快乐？！所以人就不会老。
天天在患得患失、忧心忡忡，“忧能使人老”，你怎么老了？天天忧虑，人就老了；没有忧虑，人就不会老。你想得太多，忧虑太多，不但会使你老，会带给你许许多多的疾病，病也从这儿来的。心地清净，不但人不老，也不生病，你说那个多快乐！得失不关心，与我根本不相干，要做到这一点，一点关系都没有，确确实实没有关系，不是勉强叫你做，事实如此。你说有关系，你搞错了，那不是事实。事实确实缘生之法，“当体即空，了不可得”；这个与事实真相就相应了。相应就自在，相应就无障碍。这是知断妄念而舍生死根本。
【其功行视前更为入里，故以内财校胜。】
没有法子再比喻、再比较，用“内财”来比较。
心性不过关，修道如登天！#炼心篇#
炼心者，仙家彻始彻终之要道也，心地茅塞，虽得丹道，亦是旁门。虽成顽仙，不登玄籍（青华老人语）。
然世间之顽愚之人，妄想避开炼心，直入丹道修炼，世上修道者多如牛毛，为何成道者凤毛麟角？修士当认真思考！
子欲炼丹而不先炼心，犹鞭马使奔而羁其足也。炼心为成仙一半工夫。心灵则神清，神清则气凝，气凝则精固。丹经所谓筑基，药材炉鼎铅汞龙虎日月坎离。皆从炼心上立名，至于配合之道、交济之功、升降之法、烹炼之术，此其余事。若心源未能澄澈，情欲缠绕，则筑基虽固，必复倾，药材虽具，必多缺。炉残鼎败，龙战虎哮，日蚀月晦，坎虚离实。此时欲讲配合，则阴阳不和，不明交济，则水火不睦，欲升而返降，欲降而退升，三尸害之，六贼扰之。一杯之水，难救车薪之火。故曰炼心为成仙一半工夫。此至言也。确论也。此一语道破天机，打穿魔障者也（青华老人语）。
更有甚者，妄谈玄关，玄关一窍，微妙难知，丹道之修炼，如不明玄关，犹如蒸沙成饭，认幻丹为真意，入魔境为大成，此类修士如无明师棒喝，下场非癫即狂，浪费一生。
“玄关一窍，先天不传之秘，历代祖师所不欲尽言者，尽付于子。夫玄关一窍，乃诸圣诸仙，特从明心见性时节，提出两字，以教学者。心何以明？忽然而明。此玄关也。性何以见？忽然而见。此玄关也。玄关为明心见性之灵机，结眙炼丹之妙括。故古人恁空提出两字以教后学，使其从针锋上打一筋斗，电光中立一注脚。仙家之分身化气，出水入火，上天下地，千变万化，皆从此玄关参得来把得定。打得筋斗转，落得注脚实，则变化由心，幽显惟我，无难事矣，此数言皆天机也。非有十年功苦，钻研不透难然，执着十年，便是痴见。易则顷刻，难则终身。子具宿慧，谅决不难。”（青华老人语）
《道德经》云：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”丹道之口诀已经完全泻出，世之修士当细细体会“橐龠”之意境，秘密就在这两个字上面，明了此境，方能炼出真丹，然还须最后一着“粉碎虚空，化身千亿”，方入于真空之境，位于仙家之列。
然世之修士，以为打坐结印，苦修道法，就能成就，须知成就与否，与刻苦无关，心性的通透才是最最关键！如遇传法之师，本就不明心性，认道法为根本，那就更加以盲引盲，差之千里矣！
世间之丹经典籍，汗牛充栋，《道德经》当为指归，其余丹经皆为《道德经》之注解，只可做为参考，丹道修士不可不察！“夫结丹始于炼心，炼心在于静观。静观之至，大药自生，三元互见矣。”（青华老人语）炼心这一关到了，后面才是法上的次第，一步步自有境界，这样才是真正的丹道。“心为主，法为客”，主客不能颠倒，然世间修士，大多数都是主客颠倒，反客为主，这一点，很多传法的师父自己都不甚明了。
古时很多门派的师父教徒弟，几十年什么都不会讲，只是让徒弟打杂，干最脏最累的活，目的就是练徒弟的心，能过关的徒弟少之又少，最后当师父给你传真东西的时候，就是一句话，这句话可能你早就听过！此时，这句话已经不重要了，你已经炼心过关，有了自己的境界，师父传给你，就是告诉你：“你已经过关了”，如此而已！但是，没有前面几十年师父对你的心性磨炼，会有现在的成就吗？然现在的人都认为自己聪明无比，总想走捷径，认为自己无所不能。
《道德经》云：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”
修道是做减法，要把前面几十年的所学所知，慢慢的去掉，因为你所学所知，都是别人的东西，自己是谁呢？损之又损，慢慢的你就会找到自己！这时，你的心性才过关，才不会有疑惑和我慢，贪婪。
另有世间的一些修士，遇见有师父传与大法，听起来名字很吓人的法，一定要询问或观察师父可有炼心之法，这是检验师父的一个工具，如果师父不甚明了，建议还是不要学了，以免浪费时间。我们常说：“性命双修”，为什么没有说：“命性双修”？
明师一定是要你先炼心，后修法，次序颠倒，后果很严重，到最后出了问题，或许你的师父就闪人了，因为他也解决不了，只好一走了之，到那时，你就很麻烦了！只好下辈子再来吧！太素遇见一些先从修法入手的修士，几十年都在法的境界中打转转，甚至连他们的师父都是这样，有的多达九十多重境界，真是悲催！真正能够由法入，又由法出来的修士，少之又少，能够跳出来的修士，都是有大定力，大智慧的人，难难难！
正所谓：性命双修证大道，心性入手法跟随，修道次序有奥妙，性须自悟命靠传。 https://t.cn/Evk4evd
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更有甚者，妄谈玄关，玄关一窍，微妙难知，丹道之修炼，如不明玄关，犹如蒸沙成饭，认幻丹为真意，入魔境为大成，此类修士如无明师棒喝，下场非癫即狂，浪费一生。
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《道德经》云：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”丹道之口诀已经完全泻出，世之修士当细细体会“橐龠”之意境，秘密就在这两个字上面，明了此境，方能炼出真丹，然还须最后一着“粉碎虚空，化身千亿”，方入于真空之境，位于仙家之列。
然世之修士，以为打坐结印，苦修道法，就能成就，须知成就与否，与刻苦无关，心性的通透才是最最关键！如遇传法之师，本就不明心性，认道法为根本，那就更加以盲引盲，差之千里矣！
世间之丹经典籍，汗牛充栋，《道德经》当为指归，其余丹经皆为《道德经》之注解，只可做为参考，丹道修士不可不察！“夫结丹始于炼心，炼心在于静观。静观之至，大药自生，三元互见矣。”（青华老人语）炼心这一关到了，后面才是法上的次第，一步步自有境界，这样才是真正的丹道。“心为主，法为客”，主客不能颠倒，然世间修士，大多数都是主客颠倒，反客为主，这一点，很多传法的师父自己都不甚明了。
古时很多门派的师父教徒弟，几十年什么都不会讲，只是让徒弟打杂，干最脏最累的活，目的就是练徒弟的心，能过关的徒弟少之又少，最后当师父给你传真东西的时候，就是一句话，这句话可能你早就听过！此时，这句话已经不重要了，你已经炼心过关，有了自己的境界，师父传给你，就是告诉你：“你已经过关了”，如此而已！但是，没有前面几十年师父对你的心性磨炼，会有现在的成就吗？然现在的人都认为自己聪明无比，总想走捷径，认为自己无所不能。
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修道是做减法，要把前面几十年的所学所知，慢慢的去掉，因为你所学所知，都是别人的东西，自己是谁呢？损之又损，慢慢的你就会找到自己！这时，你的心性才过关，才不会有疑惑和我慢，贪婪。
另有世间的一些修士，遇见有师父传与大法，听起来名字很吓人的法，一定要询问或观察师父可有炼心之法，这是检验师父的一个工具，如果师父不甚明了，建议还是不要学了，以免浪费时间。我们常说：“性命双修”，为什么没有说：“命性双修”？
明师一定是要你先炼心，后修法，次序颠倒，后果很严重，到最后出了问题，或许你的师父就闪人了，因为他也解决不了，只好一走了之，到那时，你就很麻烦了！只好下辈子再来吧！太素遇见一些先从修法入手的修士，几十年都在法的境界中打转转，甚至连他们的师父都是这样，有的多达九十多重境界，真是悲催！真正能够由法入，又由法出来的修士，少之又少，能够跳出来的修士，都是有大定力，大智慧的人，难难难！
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