周易的角度看联想事件，柳杨等人未来是怎样的结果？
起卦:2021年11月30日午时。
起卦方式:随机数字9635626
得卦象:泽火革2爻
以下解卦:
革卦象兑泽离火，水上火下，在上者水欲向下取利，在下者火欲向上求势，然而水克火，上下相争，则不相得，不相得因此不得不产生变革啊！
以柳杨为代表的联想的高层管理人员，性质为兑卦，兑自然属性是沼泽，存水蓄水是其本性，水是财，是趋利。水在外卦，水在高位，水满则外溢，水缺则向下取，因此，联想有钱的时候会被抽走对外投资，没钱的时候会从联想下层体系抽钱满足他们的需要。
联想的中下层员工卦象为离卦，为火，火为明，也就是看的明白，火炎上，为丽，是为有理想，有愿景，有荣誉感的人，是爱联想，真心期望联想强大的人群。
因为水满则外溢，水缺则克火，似乎没有尽头，在下面的火已无法忍受了，要么被水淹死，要么把自己燃旺把 水蒸发了，这就是革命的来由。
表面看是司马南单挑联想，本质上是联想的内部利益分配上下分层，矛盾不可调和。这就是周易的视角，从本质上看问题。
司马南只是看到了这个事件不需费力就能爆燃，因为它已经是爆燃的物品了，所以司马南连发8偏短视频猛追猛打。
联想底层员工巧妙的借用大V的传播能量，进行外部燃烧。
那么会怎么发展变化呢？
外卦柳杨等人无动于衷，没有什么改变自己的想法，只等着火势再旺点把自己一点一点水汽蒸发。
内卦联想下层已改变自己了，对情怀，理想已绝望，对权利的获得欲望已无法改变。
一开始仅是想抗争一下被压制的冰凉之水，照一照水的浑浊，但是到目前，因为水们的沉重，心已变、情已绝，革命已无法避免。
最终结果是联想下层人员获得联想这家企业的真正权利而告一段落。
起卦:2021年11月30日午时。
起卦方式:随机数字9635626
得卦象:泽火革2爻
以下解卦:
革卦象兑泽离火，水上火下，在上者水欲向下取利，在下者火欲向上求势，然而水克火，上下相争，则不相得，不相得因此不得不产生变革啊！
以柳杨为代表的联想的高层管理人员，性质为兑卦，兑自然属性是沼泽，存水蓄水是其本性，水是财，是趋利。水在外卦，水在高位，水满则外溢，水缺则向下取，因此，联想有钱的时候会被抽走对外投资，没钱的时候会从联想下层体系抽钱满足他们的需要。
联想的中下层员工卦象为离卦，为火，火为明，也就是看的明白，火炎上，为丽，是为有理想，有愿景，有荣誉感的人，是爱联想，真心期望联想强大的人群。
因为水满则外溢，水缺则克火，似乎没有尽头，在下面的火已无法忍受了，要么被水淹死，要么把自己燃旺把 水蒸发了，这就是革命的来由。
表面看是司马南单挑联想，本质上是联想的内部利益分配上下分层，矛盾不可调和。这就是周易的视角，从本质上看问题。
司马南只是看到了这个事件不需费力就能爆燃，因为它已经是爆燃的物品了，所以司马南连发8偏短视频猛追猛打。
联想底层员工巧妙的借用大V的传播能量，进行外部燃烧。
那么会怎么发展变化呢？
外卦柳杨等人无动于衷，没有什么改变自己的想法，只等着火势再旺点把自己一点一点水汽蒸发。
内卦联想下层已改变自己了，对情怀，理想已绝望，对权利的获得欲望已无法改变。
一开始仅是想抗争一下被压制的冰凉之水，照一照水的浑浊，但是到目前，因为水们的沉重，心已变、情已绝，革命已无法避免。
最终结果是联想下层人员获得联想这家企业的真正权利而告一段落。
张行昌行刺六祖惠能的故事
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
临终佛来以种种大力保护念佛人！
凡一心专念弥陀名号者，临命终时，无不蒙佛接引，正念往生。如《弥陀经》云：
其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。
是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
此文虽极明了，然多易被误解为临终自有正念，佛方现前来迎。观文顺序即知因佛来迎，方有正念也。
其文虽短，大义有三：一圣众来迎，二心不颠倒，三即得往生。因一心称名，感圣众来迎；因圣众来迎，得心不颠倒；因心不颠倒，得往生净土。此三重因果，共显于往生之庄严时刻。“若不生者，不取正觉”之本愿，圆彰无遗。
唐译于此，更有明言：
临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱。
“慈悲加佑，令心不乱”即是凡夫临终无障碍、自在往生的保证。若无佛力加佑，垢障凡夫，四大分离，众苦交煎，何能正念分明、心不颠倒？自必随业流转，轮回生死。
弥陀大悲救度之力，正显于临终紧要之际，故《要解》有云：
佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事。
《圆中钞》亦云：
娑婆众生，虽能念佛，浩浩见思，实未伏断。而能垂终心不颠倒者，原非自力而能主持，乃全仗弥陀乘大愿船而来拔济，虽非正念，而能正念。故得心不颠倒，即得往生。
故知，临终佛圣来迎，实可谓佛来助念也。佛以大慈悲力、大誓愿力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力、光明摄取力，保护念佛行者，心住正念，出三界火宅，归安乐家乡，是真大悲于苦者也。
善导大师五部九卷，对此“因行果益”有七处征释，明念佛往生，真实不虚。
一者《观经疏》“玄义别时意门”云：
《阿弥陀经》云“佛告舍利弗：若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，即应执持名号，一日乃至七日，一心愿生；命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众，迎接往生。”
二者“定善义•念佛三昧证”云：
又如《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生。
三者“散善义•深心释”云：
即《弥陀经》中说：“释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日一心专念弥陀名号，定得往生。”
又云：
十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，即共同心、同时，各出舌相，遍覆三千世界，说诚实言：“汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证：一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！”
四者《观念法门》“护念缘”云：
又如《弥陀经》说“若有男子、女人，七日七夜，及尽一生，一心专念阿弥陀佛，愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛共来护念，故名《护念经》。”
五者又“摄生缘”云：
又如《四纸弥陀经》中说“佛言：若有男子、女人，或一日、七日，一心专念阿弥陀佛名，其人命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众自来迎接，即得往生西方极乐世界。释迦佛言：我见是利，故说此言。”
六者又“证生缘”云：
又如《弥陀经》云：“六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。”
七者《往生礼赞》云：
又如《弥陀经》云：“若有众生，闻说阿弥陀佛，即应执持名号，若一日，若二日，乃至七日，一心称佛不乱：命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；此人终时，心不颠倒，即得往生彼国。”
又云：
云何名护念？若有众生称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声、一念等，必得往生；证诚此事，故名《护念经》。
以上七文，文有详略，义无有别。总明“本愿不虚，称名必生”也。
是故：念佛行者，莫虑业障深重，莫虑佛不来迎，莫虑无有正念，莫虑不得往生。只管念佛，一切莫虑。决定深信：“乘佛愿力，定得往生”。凡夫业力虽重，弥陀愿力更深。
善导大师云：“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难”，彻显摄取不舍之大悲本愿。故大师殷切劝进行者：“无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。”
凡一心专念弥陀名号者，临命终时，无不蒙佛接引，正念往生。如《弥陀经》云：
其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。
是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
此文虽极明了，然多易被误解为临终自有正念，佛方现前来迎。观文顺序即知因佛来迎，方有正念也。
其文虽短，大义有三：一圣众来迎，二心不颠倒，三即得往生。因一心称名，感圣众来迎；因圣众来迎，得心不颠倒；因心不颠倒，得往生净土。此三重因果，共显于往生之庄严时刻。“若不生者，不取正觉”之本愿，圆彰无遗。
唐译于此，更有明言：
临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱。
“慈悲加佑，令心不乱”即是凡夫临终无障碍、自在往生的保证。若无佛力加佑，垢障凡夫，四大分离，众苦交煎，何能正念分明、心不颠倒？自必随业流转，轮回生死。
弥陀大悲救度之力，正显于临终紧要之际，故《要解》有云：
佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事。
《圆中钞》亦云：
娑婆众生，虽能念佛，浩浩见思，实未伏断。而能垂终心不颠倒者，原非自力而能主持，乃全仗弥陀乘大愿船而来拔济，虽非正念，而能正念。故得心不颠倒，即得往生。
故知，临终佛圣来迎，实可谓佛来助念也。佛以大慈悲力、大誓愿力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力、光明摄取力，保护念佛行者，心住正念，出三界火宅，归安乐家乡，是真大悲于苦者也。
善导大师五部九卷，对此“因行果益”有七处征释，明念佛往生，真实不虚。
一者《观经疏》“玄义别时意门”云：
《阿弥陀经》云“佛告舍利弗：若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，即应执持名号，一日乃至七日，一心愿生；命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众，迎接往生。”
二者“定善义•念佛三昧证”云：
又如《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生。
三者“散善义•深心释”云：
即《弥陀经》中说：“释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日一心专念弥陀名号，定得往生。”
又云：
十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，即共同心、同时，各出舌相，遍覆三千世界，说诚实言：“汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证：一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！”
四者《观念法门》“护念缘”云：
又如《弥陀经》说“若有男子、女人，七日七夜，及尽一生，一心专念阿弥陀佛，愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛共来护念，故名《护念经》。”
五者又“摄生缘”云：
又如《四纸弥陀经》中说“佛言：若有男子、女人，或一日、七日，一心专念阿弥陀佛名，其人命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众自来迎接，即得往生西方极乐世界。释迦佛言：我见是利，故说此言。”
六者又“证生缘”云：
又如《弥陀经》云：“六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。”
七者《往生礼赞》云：
又如《弥陀经》云：“若有众生，闻说阿弥陀佛，即应执持名号，若一日，若二日，乃至七日，一心称佛不乱：命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；此人终时，心不颠倒，即得往生彼国。”
又云：
云何名护念？若有众生称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声、一念等，必得往生；证诚此事，故名《护念经》。
以上七文，文有详略，义无有别。总明“本愿不虚，称名必生”也。
是故：念佛行者，莫虑业障深重，莫虑佛不来迎，莫虑无有正念，莫虑不得往生。只管念佛，一切莫虑。决定深信：“乘佛愿力，定得往生”。凡夫业力虽重，弥陀愿力更深。
善导大师云：“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难”，彻显摄取不舍之大悲本愿。故大师殷切劝进行者：“无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。”
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