天道轮回，一时桑田盛，过眼成沧海。天下事，盛极即反，今宵之乐，他朝之凄。都市不顾冷暖，居久心生索然，霓虹不分静喧，常驻耳目迷乱。心经繁华，染尽尘埃，乐久自生悲心，苦久自回甘甜。困者，桎梏于妄想而执着不悟，久之则迷；苦者，面对艰辛而初心不改，久之生甘。滴水总有穿石日，柳暗总有花明时，眼生迷雾，脚步不为所惑；尘埃飞舞，信念不为所垢。心如初，淡泊以对纷乱，宁静以对喧嚣，苦中所悟，经万事浮沉而知沉稳，历百千忧喜而得澄静，甘之长久。心如妄想，感知的繁华落寞，不过虚幻，千里碌碌行旅，回首恍然，竟是原地，拥有繁华万物，立地放下，方悟所得皆为所累。
【永明延寿禅师：唯一真心与诸法如幻】
来源：《御录宗镜大纲卷十六》
问：既唯一真心，教中云何复说诸法如幻？
答：了境是心，万法奚有？以依心所起，无有定体，皆如幻化，毕竟寂灭。《宝积经》云：“尔时世尊告幻师言：‘一切众生，及诸资具，皆是幻化，谓由于业之所幻故。诸比丘众，亦是幻化，谓由于法之所幻故。我身亦幻，智所幻故。三千大千一切世界，亦皆是幻，一切众生共所幻故。凡所有法，无非是幻，因缘和合之所幻故。’”又教中总明十喻，如幻、如化、如梦、如影等，此是诸佛密意，破众生执世相为实，起于常见。世间共知幻梦等法是空，则不信人法心境等，如幻梦亦空，所以将所信之虚，破所信之实，令所信之实，同所信之虚。然后乃顿悟真宗，遍一切处，心内心外，决定无有实法建立。
《大庄严论》云：“我昔曾闻有一幻师，有信乐心，至耆阇山，为僧设会。供养已讫，幻尸陀罗木，作一女人，端正奇特。在大众前，抱捉此女而鸣吮之，共为欲事。时诸比丘，见此事已，咸皆嫌忿，而作是言：‘此无惭人，所为鄙亵，知其如是，不受其供。’时彼幻师，既行欲已，闻诸比丘，讥诃嫌责，即便以刀，斫刺是女。分解支节，挑目截鼻，种种苦毒，而杀此女，诸比丘等，又见此事，倍复嫌忿：‘我等若当知汝如是，宁饮毒药，不受其供。’乃至尔时幻师，即捉尸陀罗木，用示众僧，合掌白言：‘我向所作，即是此木。于彼木中，有何欲杀？欲安众僧身故，设此饮食。欲令众僧心安故，为此幻耳。愿诸比丘，听我所说。岂可不闻佛于修多罗中，说一切法，犹如幻化？我今为欲成彼语故，故作斯幻。如斯幻身，无寿无命。识之幻师，运转机关，令其视眴俯仰顾盻，行步进止，或语或笑。以此事故，深知此身，真实无我。’”
《华严经》颂云：“世间种种法，一切皆如幻，若能如是知，其心无所动。诸业从心生，故说心如幻，若离此分别，普灭诸有趣。譬如工幻师，普现诸色像，徒令众贪乐，毕竟无所得。世间亦如是，一切皆如幻，无性亦无生，示现有种种。度脱诸众生，令知法如幻，众生不异幻，了幻无众生。众生及国土，三世所有法，如是悉无余，一切皆如幻。幻作男女形，及象马牛羊，屋宅池泉类，园林华果等。幻物无觉知，亦无有住处，毕竟寂灭相，但随分别现。菩萨能如是，普见诸世间，有无一切法，了达悉如幻。众生及国土，种种业所造，入于如幻际，于彼无依着。如是得善巧，寂灭无戏论，住于无碍地，普现大威力。”
又《入法界品》，时童子童女告善财言：“善男子，我等证得菩萨解脱，名为幻住。得此解脱故，见一切世界皆幻住，因缘所生故；一切众生皆幻住，业烦恼所起故；一切世间皆幻住，无明有爱等展转缘生故；一切法皆幻住，我见等种种幻缘所生故；一切三世皆幻住，我见等颠倒智所生故；一切众生生灭老死忧悲苦恼皆幻住，虚妄分别所生故；一切国土皆幻住，想倒心倒见倒无明所现故；一切声闻辟支佛皆幻住，智断分别所成故；一切菩萨皆幻住，能自调伏教化众生诸行愿法之所成故；一切菩萨众会变化调伏诸所施为皆幻住，愿智幻所成故。善男子，幻境自性不可思议。”
是以凡夫盲无慧目，妄取前尘男女等相。如幻化法，但诳心眼都无实事。皆业识心动，起见现相，意识分别，强立我人自他差别。若能识幻，方悟前非，终不于空而兴造作。又此幻法，人多错解，执一切法如幻如化，便作空无之见。如方广外道，立空无为宗，不知实义。故《华严论》云：“了如幻法，是坚固义。”言坚固者，即是常住义，岂可作空无之解？故知此幻即真，幻不可得。无幻之幻，名为幻法。绝见之见，方名见幻。
问：诸法不真，各无自性，刹那变异，故称为幻。佛身常住，岂称幻耶？
答：诸佛略有二身：一真实身，二方便身。以众生有不见如来真实身故，示方便身，令入真实。若悟入时，即方便身是常住体，了幻不可得故。
所以《鸯崛魔罗经》偈云：“如来所变化，众生悉不知。如来所作幻，众幻中之王。大身方便身，是则为如来。
问：一切法如幻，云何有垢净能所对治？
答：只为如幻，故垢净不定，由心回转，凡圣法生故。《思益经》云：“垢法说净，见垢实性故。净法说垢，贪着净相故。”又《庄严经论》云：“问：‘若诸法同如幻，以何义故，一为能治，一为所治？’偈答云：‘譬如强幻王，令余幻王退，如是清净法，能令染法尽。’”
所以《圆觉经》云：“善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有四大分解。无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有，缘心可见。善男子，彼诸众生，幻身灭故，幻心亦灭。幻心灭故，幻尘亦灭。幻尘灭故，幻灭亦灭。幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。善男子，当知身心，皆为幻垢。垢相永灭，十方清净。善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应。彼愚痴者，说净圆觉，实有如是，身心自相，亦复如是。由此不能远于幻化。”
释曰：珠中无五方之色，因光所映；性中无五趣之身，随业而现，迷珠者执珠中实色，昧性者认性内虚身。法喻皎然，真伪可验。
问：入此宗门，云何了一切法如化？
答：以万法无体，名相本空，无而忽有，名之曰化。
《大智度论》问云：若一切法皆空如化，何以故，有种种说法别异？答曰：如佛所化，及余人所化，虽不实，而有种种形像别异，梦中所见种种亦如是。人见梦中好恶事，有生喜者，有生怖者。如镜中像，虽无实事，而随本形，像有好丑，诸法亦如是，虽空而各各有因缘。如佛经中说，于是化法中，有声闻变化，有辟支佛变化，有菩萨变化，有佛变化，有烦恼变化，有业变化。又云：如化者，化主无定物。但以心生，便有所作，皆无有实。人身亦如是。本无所因，但从先世心，生今世身，皆无有实。以是故诸法如化。
故知一切法，皆从心生，悉如幻化。虽幻化不实，亦可作善恶之因缘，受升沉之报应。不可生于断见。但了体虚，莫生取舍。
以众生无性即空，故在凡不凡；以法身随缘，故处圣非圣；又以众生缘成似有，故圣不是凡；以法身常住不变，故凡不是圣；则真俗一际，染净恒分，凡圣两途，生佛无异。如是镕融，方明一心佛性。
《十地经》云：“众生身中，有金刚佛性，犹如日轮。”佛者是觉，人有灵知之觉。今第一义空，与之为性，故名佛性。非情无觉，但持自体，得称为法。今真性与之为性，故名法性。故云假说能所，而实无差。云何无差？同一性故。
来源：《御录宗镜大纲卷十六》
问：既唯一真心，教中云何复说诸法如幻？
答：了境是心，万法奚有？以依心所起，无有定体，皆如幻化，毕竟寂灭。《宝积经》云：“尔时世尊告幻师言：‘一切众生，及诸资具，皆是幻化，谓由于业之所幻故。诸比丘众，亦是幻化，谓由于法之所幻故。我身亦幻，智所幻故。三千大千一切世界，亦皆是幻，一切众生共所幻故。凡所有法，无非是幻，因缘和合之所幻故。’”又教中总明十喻，如幻、如化、如梦、如影等，此是诸佛密意，破众生执世相为实，起于常见。世间共知幻梦等法是空，则不信人法心境等，如幻梦亦空，所以将所信之虚，破所信之实，令所信之实，同所信之虚。然后乃顿悟真宗，遍一切处，心内心外，决定无有实法建立。
《大庄严论》云：“我昔曾闻有一幻师，有信乐心，至耆阇山，为僧设会。供养已讫，幻尸陀罗木，作一女人，端正奇特。在大众前，抱捉此女而鸣吮之，共为欲事。时诸比丘，见此事已，咸皆嫌忿，而作是言：‘此无惭人，所为鄙亵，知其如是，不受其供。’时彼幻师，既行欲已，闻诸比丘，讥诃嫌责，即便以刀，斫刺是女。分解支节，挑目截鼻，种种苦毒，而杀此女，诸比丘等，又见此事，倍复嫌忿：‘我等若当知汝如是，宁饮毒药，不受其供。’乃至尔时幻师，即捉尸陀罗木，用示众僧，合掌白言：‘我向所作，即是此木。于彼木中，有何欲杀？欲安众僧身故，设此饮食。欲令众僧心安故，为此幻耳。愿诸比丘，听我所说。岂可不闻佛于修多罗中，说一切法，犹如幻化？我今为欲成彼语故，故作斯幻。如斯幻身，无寿无命。识之幻师，运转机关，令其视眴俯仰顾盻，行步进止，或语或笑。以此事故，深知此身，真实无我。’”
《华严经》颂云：“世间种种法，一切皆如幻，若能如是知，其心无所动。诸业从心生，故说心如幻，若离此分别，普灭诸有趣。譬如工幻师，普现诸色像，徒令众贪乐，毕竟无所得。世间亦如是，一切皆如幻，无性亦无生，示现有种种。度脱诸众生，令知法如幻，众生不异幻，了幻无众生。众生及国土，三世所有法，如是悉无余，一切皆如幻。幻作男女形，及象马牛羊，屋宅池泉类，园林华果等。幻物无觉知，亦无有住处，毕竟寂灭相，但随分别现。菩萨能如是，普见诸世间，有无一切法，了达悉如幻。众生及国土，种种业所造，入于如幻际，于彼无依着。如是得善巧，寂灭无戏论，住于无碍地，普现大威力。”
又《入法界品》，时童子童女告善财言：“善男子，我等证得菩萨解脱，名为幻住。得此解脱故，见一切世界皆幻住，因缘所生故；一切众生皆幻住，业烦恼所起故；一切世间皆幻住，无明有爱等展转缘生故；一切法皆幻住，我见等种种幻缘所生故；一切三世皆幻住，我见等颠倒智所生故；一切众生生灭老死忧悲苦恼皆幻住，虚妄分别所生故；一切国土皆幻住，想倒心倒见倒无明所现故；一切声闻辟支佛皆幻住，智断分别所成故；一切菩萨皆幻住，能自调伏教化众生诸行愿法之所成故；一切菩萨众会变化调伏诸所施为皆幻住，愿智幻所成故。善男子，幻境自性不可思议。”
是以凡夫盲无慧目，妄取前尘男女等相。如幻化法，但诳心眼都无实事。皆业识心动，起见现相，意识分别，强立我人自他差别。若能识幻，方悟前非，终不于空而兴造作。又此幻法，人多错解，执一切法如幻如化，便作空无之见。如方广外道，立空无为宗，不知实义。故《华严论》云：“了如幻法，是坚固义。”言坚固者，即是常住义，岂可作空无之解？故知此幻即真，幻不可得。无幻之幻，名为幻法。绝见之见，方名见幻。
问：诸法不真，各无自性，刹那变异，故称为幻。佛身常住，岂称幻耶？
答：诸佛略有二身：一真实身，二方便身。以众生有不见如来真实身故，示方便身，令入真实。若悟入时，即方便身是常住体，了幻不可得故。
所以《鸯崛魔罗经》偈云：“如来所变化，众生悉不知。如来所作幻，众幻中之王。大身方便身，是则为如来。
问：一切法如幻，云何有垢净能所对治？
答：只为如幻，故垢净不定，由心回转，凡圣法生故。《思益经》云：“垢法说净，见垢实性故。净法说垢，贪着净相故。”又《庄严经论》云：“问：‘若诸法同如幻，以何义故，一为能治，一为所治？’偈答云：‘譬如强幻王，令余幻王退，如是清净法，能令染法尽。’”
所以《圆觉经》云：“善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有四大分解。无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有，缘心可见。善男子，彼诸众生，幻身灭故，幻心亦灭。幻心灭故，幻尘亦灭。幻尘灭故，幻灭亦灭。幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。善男子，当知身心，皆为幻垢。垢相永灭，十方清净。善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应。彼愚痴者，说净圆觉，实有如是，身心自相，亦复如是。由此不能远于幻化。”
释曰：珠中无五方之色，因光所映；性中无五趣之身，随业而现，迷珠者执珠中实色，昧性者认性内虚身。法喻皎然，真伪可验。
问：入此宗门，云何了一切法如化？
答：以万法无体，名相本空，无而忽有，名之曰化。
《大智度论》问云：若一切法皆空如化，何以故，有种种说法别异？答曰：如佛所化，及余人所化，虽不实，而有种种形像别异，梦中所见种种亦如是。人见梦中好恶事，有生喜者，有生怖者。如镜中像，虽无实事，而随本形，像有好丑，诸法亦如是，虽空而各各有因缘。如佛经中说，于是化法中，有声闻变化，有辟支佛变化，有菩萨变化，有佛变化，有烦恼变化，有业变化。又云：如化者，化主无定物。但以心生，便有所作，皆无有实。人身亦如是。本无所因，但从先世心，生今世身，皆无有实。以是故诸法如化。
故知一切法，皆从心生，悉如幻化。虽幻化不实，亦可作善恶之因缘，受升沉之报应。不可生于断见。但了体虚，莫生取舍。
以众生无性即空，故在凡不凡；以法身随缘，故处圣非圣；又以众生缘成似有，故圣不是凡；以法身常住不变，故凡不是圣；则真俗一际，染净恒分，凡圣两途，生佛无异。如是镕融，方明一心佛性。
《十地经》云：“众生身中，有金刚佛性，犹如日轮。”佛者是觉，人有灵知之觉。今第一义空，与之为性，故名佛性。非情无觉，但持自体，得称为法。今真性与之为性，故名法性。故云假说能所，而实无差。云何无差？同一性故。
佛教故事：佛陀身边被饿死的罗汉！
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。
舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。
舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
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