第十 付嘱品
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
如水是由氢氧两种元素构成。
每一元素都有原子，原子有正负电荷，
证明可以再分的，总之世上没有不可分的东西。
庄子说，一个东西天天拿去他的一半永远也拿不完，
反正要剩下一半，永远都可以再分的。
每个东西再小都有两面，不是孤立单面，部是由许多客观存在的条件构成，
客观条件够了此物就产生了，条件和合存在，条件不够就消灭。
这是佛法讲的
“ 诸法因缘生，亦从因缘灭 ” 的缘生道理。
正因为事物是由客观条件聚合而存在，
所以叫缘生法，缘生就是无自性，无自性就是无常性，
因为他是依靠客观条件聚合而存在，不聚则会消失，
他的存在是毫无主宰，没有常性的即没有自性的存在，
正如一个会议的组成，大家都聚集在一起便组成了一个会，
人都散了这个会也不存在了。
所以三法印中有一印是 “ 诸行无常 ”，
“ 诸行 ” 的 “ 行 ”
不是 “ 行深般若 ” 的 “ 行 ”
( 指心理活动 ），
这个 “ 行 ” 是指一切有为法，
即由因缘所聚合成的一切事物。
因为一切法因缘所生，缘散则灭，
所以他是无常的，缘生即无常，聚合则无自性。
“ 无常 ” 的含义是说没有一成不变独立的东西，这就是无常、缘生。
所以佛法的缘生理论同辨证法的观点并不矛盾，
与马列主义并不冲突，佛法的中心论点就是讲缘生，
因为缘生所以无自性，所以是无常，不是孤立的存在，
这是符合宇宙万法的真实相的。
而且这个 “ 空 ” 是 “ 照见 ”，
即是用智慧如实观察时 “ 照见 ” 的，
观行是在智慧上起的，如 “ X ” 光那样透视人体，
诸法的真实相，非凡夫的眼光能见到的，
是观自在菩萨以深般若智慧观见的，
观见五蕴都是因缘所生，都没有自性，自性空才是空的讲法，缘生故空，空无自性。
空掉我们对于一切事物及人我上起的我执见，起执就是障碍，
有的对三宝即对佛像、经书上起执著了，
就贪佛像、经书，看见好的就偷为已有，
凡是对任何法上起执都是流转生死的根本，
而空就是要空掉这种执著。
“ 无无明尽乃至无老死，亦无老死尽 ”：
是十二因缘的还灭法，十二因缘又叫十二有支，
都是缘生性空的，没有常恒的存在，故没有不变生灭。
般若如大火能 “ 烧 ” 尽一切执著，
不仅对有为法不应起执著，
对无为法亦不应执著，
“ 金屑虽贵，著眼成翳 ”，
在讲般若中没有一点儿保留，
保留一点儿就是流转生死的根子。
四谛也是缘起性空，不应在上面起执著。
修般若求智慧，有智慧就修，修又求证得一个果位，求得道。
《心经》说 “ 无智亦无得 ”、
“ 得 ” 有具体的东西。
“ 得 ” 有灾在的东西，得道得果，修行成就，都不能在得上起执著，
不定法中亦有一个得，众生总以为是实在的东西叫得。
智慧、得道都是缘起性空，
“ 得 ” 也是缘起性空，假名安立。
总之应了知 “ 得 ” 是缘起性空，
这就是无执著的 “ 得 ”、“ 智 ”。
学修不应太着急，对於所学修的法不应起执著，修行的心不应太急切，
但不精进也不好，佛对弟子讲，修行应如弹琴一样，心太切，如弦绷得太紧了就容易断，
应不过紧不过松，还应有持久不懈的心，有勇猛心，恒常心，太着急会出毛病，
佛法无多旨，真正用於修行成就的法门用不了多少，万法归根到底都是说一切法无我，
如果太精进了会把身体搞垮的。
反而达不到自己的愿望，不应急於求成，
应有畏远心，学法应如其次第的学，
犹如禽走路的人一样，开始不紧不慢的走，
才走得远，才能到达目的地。
“ 以无所得故，菩提萨堙，依般若波罗蜜多故，心无罣碍 ”。
无得，本来就没有可得的，般若经说对一切不得起执著。
对一切法不起执著就无里碍。
执无为法，如三宝、般若都不应，执任何一法都是墨碍，
众生的罣碍恐怖就是因为执著有一“ 我 ”，
“ 我 ” 就是障碍的根子，无我了就无障碍了，无罣碍就无恐怖，
菩萨发心度众生，他不怕流转生死，
因为菩萨早就没有我了，
所以才发得起菩提心，觉悟一切有情。
小乘发不起菩提心是因为他未真正见到无我。
“ 无罣碍故，无有恐怖 ”：
没有我了就不会有罣碍，无罣碍，就不会恐怖。
“ 远离颊倒梦想 ”：
般若的究竟是无我慧，般若离颠倒。
颠倒有四种：
无常常倒，
无我我倒，
苦为乐倒，
不净净倒。
（ 一 ） 无常常倒：
一切有为法都是无常，但众生都执以为常恒不变，就叫无常常倒。
如 “ 无常颂 ” 中所说，知道自己要死，但总是想我还不得死。
（ 二 ） 无我我倒：
众生把五蕴假合的躯体以为是我。
这就是无我我倒。
（ 三 ） 苦为乐倒：
世间皆是无常幻化，但众生是以苦为乐，如结婚，世人以为快乐，而根本就是苦。
（ 四 ） 不净净倒，净是妙好的意思，身子是最不净的，但众生却以为是净，对身体起执著。
这是四种颠倒。
“ 梦想 ”：
众生想的一切境，都是缘生无自性，
如梦境一般，但却以为是真实的，
梦见可怕的心生恐怖，
梦见欢喜的就高兴，
世间上没有一样是实在的。
想：
幻想，各人的想法都是颠倒想，证了阿罗汉就灭受想定。
证到般若远离颠倒梦想，菩萨证了涅槃，永不休息地度众生，
说小乘的涅槃是堕涅槃，未发度众生的菩提心，
我们每天念的《罗汉仪轨》
和大藏经中的《法住记》，
都说佛法不来，在世间上时兴时衰，
都是由於十六尊者住持，
十六尊者不入涅槃，住世度众生，
各在佛前发誓住持佛法，各人住持一处，
迦叶尊者在鸡足山 （ 云南省 ） 入定，从定力延长生命，住持正法，
等到弥勒菩萨下生，我们应求十六尊者的加持，十六尊者都发了菩提心，
在法华会上得到佛授记以後都要成佛，
是大乘人，是大菩萨，都发了大乘心，
以定力住世，现的声闻相。
《罗汉仪轨）中有颂文
“ 调伏自在现住声闻身 ”。
“ 究竟涅槃 ”：
不住生死，不住涅槃。
“ 三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提 ”。
阿耨多罗三藐三菩提：
是梵语的音译，
意思是 “ 无上正等正觉 ” 佛成道就是阿耨多罗三藐三菩提。
无上正等正觉区别於菩萨和小乘的觉，十地菩萨等於十四晚上的月亮，
佛才是十五晚上的月亮，一切福德智慧资粮都圆满成就，
小乘的觉是偏觉，只是偏重自己觉悟。
禅宗阴悟的人，仅是一点没有明白，没有过关。
若根底深厚，到善知识处参学，善知识一点就穿，破除他的迷惑就开悟了。
遣便是祖师禅的微妙，祖师禅主要是以慧学断烦恼证无我，见诸法宵性，开悟就是见诸法实性，即见佛性。
不立文字，见性成佛。
见性即见佛性，佛性是无明的反面，无明遮住佛性就是迷，
断尽无明就见到佛性，开悟要依善知识参，无明的根本是俱生我执，无明
（ 心里的病 ）
被善知识拉出来就见到佛性，
所以要参访善知识，求师访道，请善知识印证，教诫。
祖师禅，如来禅都是有传承的。
禅宗门下常参 “ 念佛是谁 ”，是把无明的根子挖出来，
这是禅宗下的疑情，参念佛究竟是谁，说是我在念，
那个在念佛的 “ 我 ” 究竟有没有?
佛在世里主要是禅诵，禅是如来禅，范围很宽，
後来达摩祖师传的祖师禅，没有说是坐在禅凳上开悟的。
《续比丘尼传》中载：
一位叫玄机的比丘尼去参访禅宗的雪峰义存禅师。
禅师问：你从哪来，
玄机答：从日照峰来。
师问：日出也未?
答：日出就把雪峰照化了。
问：你叫什么名字?
“ 玄机 ”。
“ 一天织多少布?”
“ 寸丝不挂 ”。
说完转身就走。
没几步，禅师突然说：“ 袈裟拖地也 ”!
玄机忙回头看，禅师笑着说：
“ 好一个寸丝不挂呀!”
玄机即拜禅师为师，禅宗的话头就是没有答案，人的我执最易在名字上起，
所以禅师们以名字开玩笑。
若师徒二人都是饱参饱学，一句话就解决问题了。
修定的人，入定时就能降伏烦恼，
所谓禅诵，禅是心里用功，修定之前的除盖、断障也都是从内心降伏烦恼，
没有智慧则被烦恼所障，
没有烦恼才能考虑问题，
禅应是止观双运。
止，心不沉，散、掉举。
观，心起十分微细的作用。
诵：
就是读诵，主要是背诵，
但现在多不重视禅诵了，禅宗丛林也很少有禅堂。
密宗的修法是如来禅，
是从佛到历代的祖师们师师相传的。
但能修的人很少。
每个宗派都有禅的修法，後期无人修就失传了，
所以内地有些大德就发心到藏地求法。
中国的第一位比丘尼净检，晋朝人，当时由於没有外国来的比丘尼，净检等尼直接从比丘僧中受比丘尼戒
（ 按佛制尼众应从比丘、比丘尼二部僧中受戒的规定来说，
这是不如法的，但也能得戒，因为佛说比丘尼得戒是从比丘僧得 ），
她的学问，修行都好，由於他们受戒时有多人反对，就在船上受戒，
这表示与反对的人剧清界限，当受戒时异香芬馥，扑鼻而来，这说明她的功德大，得戒殊胜。
她七十多岁要圆寂那天，众人又闻到了受戒时的香气，并见到天上一道祥光，从光束中下来一位手拿花束的女人，
净检告诉众人她要走了，教众人好好行持，就与遣个女人牵着手从彩虹中上天了。
这是非常真实的事，是梁代高僧灾唱写的，
後来西藏盛传 “ 空行母成就法 ” 时，
才知道净检是修此法最高成就者，
修这种法最高的成就是肉身成就，
次一等是身子走衣服不带，
再次一等的身子会缩小，
成就了就往生到空行母的净土去了。
西藏修此法的人十分尊重妇女，
把女人都想为空行母，否则修此法不行。
但这法不轻易传的，修的人应十分保密不许讲。
佛法最重传承的，戒、密等一切法都是如此。
道谛归总就是三学，定学是佛法的基本功，
最开始修定不一定修祖师禅，
我们根基浅，修不起祖师禅，祗能修如来禅，现在这两种禅基本上已融合了，
如禅宗参的念佛是谁，这一句就是去除我执，
只有心定下来才能把子时想不通的问题想通，就会开悟，如来禅、祖师禅是相通的。
戒定慧三学开广是三十七道品，八万四千法门。
“ 故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒 ”，
咒是随心语，念咒能防护心，降伏其心，伏烦恼，念咒时发什么愿都能满愿，
咒是诸佛的愿力，念咒求什麽都能成就。
咒，一般不讲，讲了容易起执著，什麽意思都不说只是念，念时应恭敬，不打妄想，就能起作用。
神：不可测。
明：般若、智慧。
咒是大明，密法把佛法最密的都告诉你了，级若波罗蜜多是一个咒，咒是把最密的法都摄持了。
般若波罗蜜多是第一义最高法。
所谓 「 法门龙象众，当观第一义气第一义是一切法无我的慧。
“ 是无上咒，是无等等咒 ”，
没有一咒一法与此法相等，
这是最高的密法，是般若波耀蜜多之心经，
开始念其它经之前念一遍心经，能除一切魔障。
“ 能除一切苦 ”：
有我就苦，首先应通达人无我，另外通达法无我，通达诸法缘生性。
观缘生是分析问题的最佳方法，问题困难来了，
应从正反多面观察，就能解决问题了，通达般若就能除一切苦。
第一苦就是输回之苦，成佛就是度众生苦。
佛是真语者，宵语者，他说此经後叮咛我们心经是个咒
“ 能除一切苦 ”
是 “ 真实不虚的 ”。
这个经前一段文是显教，
後一部分是密法，
後文说般若波罗蜜多是咒。
咒有时亦可以简讲。
“ 揭谛 ”：
去超出三界的轮回；
“ 波罗揭谛 ”：
走到彼岸去。
从生死大海的此岸到达涅槃的彼岸，走向解脱的彼岸。
“ 波罗僧揭谛 ”：
僧，和合众。
使我们大家都到彼岸去，
“ 菩提莎婆诃 ”：
菩提是佛的果位。
“ 莎婆诃 ”：
成佛，我们大家都成佛。
这个心经是全部的佛法，佛法无多旨，不应贪多，
最後的建议是我们佛弟子的修行目标，
我们听了心经，不应起执著，我们大家都成佛。
（ 全文终 ）
每一元素都有原子，原子有正负电荷，
证明可以再分的，总之世上没有不可分的东西。
庄子说，一个东西天天拿去他的一半永远也拿不完，
反正要剩下一半，永远都可以再分的。
每个东西再小都有两面，不是孤立单面，部是由许多客观存在的条件构成，
客观条件够了此物就产生了，条件和合存在，条件不够就消灭。
这是佛法讲的
“ 诸法因缘生，亦从因缘灭 ” 的缘生道理。
正因为事物是由客观条件聚合而存在，
所以叫缘生法，缘生就是无自性，无自性就是无常性，
因为他是依靠客观条件聚合而存在，不聚则会消失，
他的存在是毫无主宰，没有常性的即没有自性的存在，
正如一个会议的组成，大家都聚集在一起便组成了一个会，
人都散了这个会也不存在了。
所以三法印中有一印是 “ 诸行无常 ”，
“ 诸行 ” 的 “ 行 ”
不是 “ 行深般若 ” 的 “ 行 ”
( 指心理活动 ），
这个 “ 行 ” 是指一切有为法，
即由因缘所聚合成的一切事物。
因为一切法因缘所生，缘散则灭，
所以他是无常的，缘生即无常，聚合则无自性。
“ 无常 ” 的含义是说没有一成不变独立的东西，这就是无常、缘生。
所以佛法的缘生理论同辨证法的观点并不矛盾，
与马列主义并不冲突，佛法的中心论点就是讲缘生，
因为缘生所以无自性，所以是无常，不是孤立的存在，
这是符合宇宙万法的真实相的。
而且这个 “ 空 ” 是 “ 照见 ”，
即是用智慧如实观察时 “ 照见 ” 的，
观行是在智慧上起的，如 “ X ” 光那样透视人体，
诸法的真实相，非凡夫的眼光能见到的，
是观自在菩萨以深般若智慧观见的，
观见五蕴都是因缘所生，都没有自性，自性空才是空的讲法，缘生故空，空无自性。
空掉我们对于一切事物及人我上起的我执见，起执就是障碍，
有的对三宝即对佛像、经书上起执著了，
就贪佛像、经书，看见好的就偷为已有，
凡是对任何法上起执都是流转生死的根本，
而空就是要空掉这种执著。
“ 无无明尽乃至无老死，亦无老死尽 ”：
是十二因缘的还灭法，十二因缘又叫十二有支，
都是缘生性空的，没有常恒的存在，故没有不变生灭。
般若如大火能 “ 烧 ” 尽一切执著，
不仅对有为法不应起执著，
对无为法亦不应执著，
“ 金屑虽贵，著眼成翳 ”，
在讲般若中没有一点儿保留，
保留一点儿就是流转生死的根子。
四谛也是缘起性空，不应在上面起执著。
修般若求智慧，有智慧就修，修又求证得一个果位，求得道。
《心经》说 “ 无智亦无得 ”、
“ 得 ” 有具体的东西。
“ 得 ” 有灾在的东西，得道得果，修行成就，都不能在得上起执著，
不定法中亦有一个得，众生总以为是实在的东西叫得。
智慧、得道都是缘起性空，
“ 得 ” 也是缘起性空，假名安立。
总之应了知 “ 得 ” 是缘起性空，
这就是无执著的 “ 得 ”、“ 智 ”。
学修不应太着急，对於所学修的法不应起执著，修行的心不应太急切，
但不精进也不好，佛对弟子讲，修行应如弹琴一样，心太切，如弦绷得太紧了就容易断，
应不过紧不过松，还应有持久不懈的心，有勇猛心，恒常心，太着急会出毛病，
佛法无多旨，真正用於修行成就的法门用不了多少，万法归根到底都是说一切法无我，
如果太精进了会把身体搞垮的。
反而达不到自己的愿望，不应急於求成，
应有畏远心，学法应如其次第的学，
犹如禽走路的人一样，开始不紧不慢的走，
才走得远，才能到达目的地。
“ 以无所得故，菩提萨堙，依般若波罗蜜多故，心无罣碍 ”。
无得，本来就没有可得的，般若经说对一切不得起执著。
对一切法不起执著就无里碍。
执无为法，如三宝、般若都不应，执任何一法都是墨碍，
众生的罣碍恐怖就是因为执著有一“ 我 ”，
“ 我 ” 就是障碍的根子，无我了就无障碍了，无罣碍就无恐怖，
菩萨发心度众生，他不怕流转生死，
因为菩萨早就没有我了，
所以才发得起菩提心，觉悟一切有情。
小乘发不起菩提心是因为他未真正见到无我。
“ 无罣碍故，无有恐怖 ”：
没有我了就不会有罣碍，无罣碍，就不会恐怖。
“ 远离颊倒梦想 ”：
般若的究竟是无我慧，般若离颠倒。
颠倒有四种：
无常常倒，
无我我倒，
苦为乐倒，
不净净倒。
（ 一 ） 无常常倒：
一切有为法都是无常，但众生都执以为常恒不变，就叫无常常倒。
如 “ 无常颂 ” 中所说，知道自己要死，但总是想我还不得死。
（ 二 ） 无我我倒：
众生把五蕴假合的躯体以为是我。
这就是无我我倒。
（ 三 ） 苦为乐倒：
世间皆是无常幻化，但众生是以苦为乐，如结婚，世人以为快乐，而根本就是苦。
（ 四 ） 不净净倒，净是妙好的意思，身子是最不净的，但众生却以为是净，对身体起执著。
这是四种颠倒。
“ 梦想 ”：
众生想的一切境，都是缘生无自性，
如梦境一般，但却以为是真实的，
梦见可怕的心生恐怖，
梦见欢喜的就高兴，
世间上没有一样是实在的。
想：
幻想，各人的想法都是颠倒想，证了阿罗汉就灭受想定。
证到般若远离颠倒梦想，菩萨证了涅槃，永不休息地度众生，
说小乘的涅槃是堕涅槃，未发度众生的菩提心，
我们每天念的《罗汉仪轨》
和大藏经中的《法住记》，
都说佛法不来，在世间上时兴时衰，
都是由於十六尊者住持，
十六尊者不入涅槃，住世度众生，
各在佛前发誓住持佛法，各人住持一处，
迦叶尊者在鸡足山 （ 云南省 ） 入定，从定力延长生命，住持正法，
等到弥勒菩萨下生，我们应求十六尊者的加持，十六尊者都发了菩提心，
在法华会上得到佛授记以後都要成佛，
是大乘人，是大菩萨，都发了大乘心，
以定力住世，现的声闻相。
《罗汉仪轨）中有颂文
“ 调伏自在现住声闻身 ”。
“ 究竟涅槃 ”：
不住生死，不住涅槃。
“ 三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提 ”。
阿耨多罗三藐三菩提：
是梵语的音译，
意思是 “ 无上正等正觉 ” 佛成道就是阿耨多罗三藐三菩提。
无上正等正觉区别於菩萨和小乘的觉，十地菩萨等於十四晚上的月亮，
佛才是十五晚上的月亮，一切福德智慧资粮都圆满成就，
小乘的觉是偏觉，只是偏重自己觉悟。
禅宗阴悟的人，仅是一点没有明白，没有过关。
若根底深厚，到善知识处参学，善知识一点就穿，破除他的迷惑就开悟了。
遣便是祖师禅的微妙，祖师禅主要是以慧学断烦恼证无我，见诸法宵性，开悟就是见诸法实性，即见佛性。
不立文字，见性成佛。
见性即见佛性，佛性是无明的反面，无明遮住佛性就是迷，
断尽无明就见到佛性，开悟要依善知识参，无明的根本是俱生我执，无明
（ 心里的病 ）
被善知识拉出来就见到佛性，
所以要参访善知识，求师访道，请善知识印证，教诫。
祖师禅，如来禅都是有传承的。
禅宗门下常参 “ 念佛是谁 ”，是把无明的根子挖出来，
这是禅宗下的疑情，参念佛究竟是谁，说是我在念，
那个在念佛的 “ 我 ” 究竟有没有?
佛在世里主要是禅诵，禅是如来禅，范围很宽，
後来达摩祖师传的祖师禅，没有说是坐在禅凳上开悟的。
《续比丘尼传》中载：
一位叫玄机的比丘尼去参访禅宗的雪峰义存禅师。
禅师问：你从哪来，
玄机答：从日照峰来。
师问：日出也未?
答：日出就把雪峰照化了。
问：你叫什么名字?
“ 玄机 ”。
“ 一天织多少布?”
“ 寸丝不挂 ”。
说完转身就走。
没几步，禅师突然说：“ 袈裟拖地也 ”!
玄机忙回头看，禅师笑着说：
“ 好一个寸丝不挂呀!”
玄机即拜禅师为师，禅宗的话头就是没有答案，人的我执最易在名字上起，
所以禅师们以名字开玩笑。
若师徒二人都是饱参饱学，一句话就解决问题了。
修定的人，入定时就能降伏烦恼，
所谓禅诵，禅是心里用功，修定之前的除盖、断障也都是从内心降伏烦恼，
没有智慧则被烦恼所障，
没有烦恼才能考虑问题，
禅应是止观双运。
止，心不沉，散、掉举。
观，心起十分微细的作用。
诵：
就是读诵，主要是背诵，
但现在多不重视禅诵了，禅宗丛林也很少有禅堂。
密宗的修法是如来禅，
是从佛到历代的祖师们师师相传的。
但能修的人很少。
每个宗派都有禅的修法，後期无人修就失传了，
所以内地有些大德就发心到藏地求法。
中国的第一位比丘尼净检，晋朝人，当时由於没有外国来的比丘尼，净检等尼直接从比丘僧中受比丘尼戒
（ 按佛制尼众应从比丘、比丘尼二部僧中受戒的规定来说，
这是不如法的，但也能得戒，因为佛说比丘尼得戒是从比丘僧得 ），
她的学问，修行都好，由於他们受戒时有多人反对，就在船上受戒，
这表示与反对的人剧清界限，当受戒时异香芬馥，扑鼻而来，这说明她的功德大，得戒殊胜。
她七十多岁要圆寂那天，众人又闻到了受戒时的香气，并见到天上一道祥光，从光束中下来一位手拿花束的女人，
净检告诉众人她要走了，教众人好好行持，就与遣个女人牵着手从彩虹中上天了。
这是非常真实的事，是梁代高僧灾唱写的，
後来西藏盛传 “ 空行母成就法 ” 时，
才知道净检是修此法最高成就者，
修这种法最高的成就是肉身成就，
次一等是身子走衣服不带，
再次一等的身子会缩小，
成就了就往生到空行母的净土去了。
西藏修此法的人十分尊重妇女，
把女人都想为空行母，否则修此法不行。
但这法不轻易传的，修的人应十分保密不许讲。
佛法最重传承的，戒、密等一切法都是如此。
道谛归总就是三学，定学是佛法的基本功，
最开始修定不一定修祖师禅，
我们根基浅，修不起祖师禅，祗能修如来禅，现在这两种禅基本上已融合了，
如禅宗参的念佛是谁，这一句就是去除我执，
只有心定下来才能把子时想不通的问题想通，就会开悟，如来禅、祖师禅是相通的。
戒定慧三学开广是三十七道品，八万四千法门。
“ 故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒 ”，
咒是随心语，念咒能防护心，降伏其心，伏烦恼，念咒时发什么愿都能满愿，
咒是诸佛的愿力，念咒求什麽都能成就。
咒，一般不讲，讲了容易起执著，什麽意思都不说只是念，念时应恭敬，不打妄想，就能起作用。
神：不可测。
明：般若、智慧。
咒是大明，密法把佛法最密的都告诉你了，级若波罗蜜多是一个咒，咒是把最密的法都摄持了。
般若波罗蜜多是第一义最高法。
所谓 「 法门龙象众，当观第一义气第一义是一切法无我的慧。
“ 是无上咒，是无等等咒 ”，
没有一咒一法与此法相等，
这是最高的密法，是般若波耀蜜多之心经，
开始念其它经之前念一遍心经，能除一切魔障。
“ 能除一切苦 ”：
有我就苦，首先应通达人无我，另外通达法无我，通达诸法缘生性。
观缘生是分析问题的最佳方法，问题困难来了，
应从正反多面观察，就能解决问题了，通达般若就能除一切苦。
第一苦就是输回之苦，成佛就是度众生苦。
佛是真语者，宵语者，他说此经後叮咛我们心经是个咒
“ 能除一切苦 ”
是 “ 真实不虚的 ”。
这个经前一段文是显教，
後一部分是密法，
後文说般若波罗蜜多是咒。
咒有时亦可以简讲。
“ 揭谛 ”：
去超出三界的轮回；
“ 波罗揭谛 ”：
走到彼岸去。
从生死大海的此岸到达涅槃的彼岸，走向解脱的彼岸。
“ 波罗僧揭谛 ”：
僧，和合众。
使我们大家都到彼岸去，
“ 菩提莎婆诃 ”：
菩提是佛的果位。
“ 莎婆诃 ”：
成佛，我们大家都成佛。
这个心经是全部的佛法，佛法无多旨，不应贪多，
最後的建议是我们佛弟子的修行目标，
我们听了心经，不应起执著，我们大家都成佛。
（ 全文终 ）
经典的“经”的深刻含义
一经者，释有多种，不出常法贯摄四义。
“经”，印度文称为“修多罗”，我们中国人把它译为“经”。修多罗的意思很多，有它的本义、有它的引申义。中国人对於古圣先贤的教诲，尊称为“经”。经的意思，它是真理，超时间、超空间，永远不变的，尊称之为经。佛法也具足这个条件，所以佛法到中国来译成“经”。佛经的意义，比我们世间人称经典的意义还要丰富，所以特别要加以注解。注解有很多，《华严经》里面有十个意思，可是一般都是以“常、法、贯、摄”这四个意思来解释，这是最普遍。
二常者，三世不易。一切诸佛皆如是说，故云常。
“三世”是讲过去世、现在世、未来世。“易”是改变。这个说法、这个意思永远不会改变，这叫“常”，“常”就是真理。释迦牟尼佛是这个说法，阿弥陀佛也是这个说法，十方三世一切诸佛都是这个说法，这是真实的真理。说法，诸位要晓得，说的言词可能不一样，多寡不一样，意思一定是一样。为什么？都是他亲证的境界，佛法的术语叫现量境界。他是现量境界，不是推想，不是听人说，是自己亲证，所以说出来都是一样，这叫常。常就是永远不会改变，这是讲超越时间。
三法者，十界同轨。四圣六凡由之解脱，故云法。
“法”的意思，超越了空间，十法界这一切有情众生都要依这个轨道。“法”就是轨道的意思、规则的意思，像火车行驶一定要在轨道上，不能脱离轨道，这个轨道就是法。这个法的意思是狭义不是广义，指什么？指佛的经律论三藏经典。四圣六凡，他们得到自在解脱都要依这个方法，离开这个方法他是得不到，一定要依照这个方法来修行。“四圣”是指佛、菩萨、声闻、缘觉；“六凡”是指六道凡夫：天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生。我们看这一句，如果是细心的人恐怕就有问题出来，“菩萨要得解脱还可以说，佛还要吗？”佛到究竟果位，佛怎么还要有解脱？佛也要。为什么？佛有很多种，藏教的佛、通教的佛、别教的佛还要依经律论三藏来修行。为什么？他所证的佛果不是究竟佛位。他那个佛是分证佛位，他证的是正等正觉，不是无上正等正觉。别教的佛，别教初地菩萨，“破一品无明，证一分法身”，十地破十品无明，等觉破十一品无明，佛不过是破十二品无明而已，无明有四十一品，他才破十二品。他要不依经律论三藏来修行，他不能证无上菩提，无上正等正觉那是圆教的佛。十界里面包括佛法界，佛法界不包括圆教佛，包括的是藏、通、别三教的佛。不依照这个法门不行，没办法证无上菩提，这是讲三藏经典。这里面还有很深的意思，专指这部经，常、法、贯、摄就是指这部《阿弥陀经》，这《阿弥陀经》的分量可就重了。
四贯者，贯穿所应知义。若无文字，无以贯穿义理，焕然可观故云贯。
“贯”，言语、文字，我们今天所讲章法、结构、组织有条不紊，这就是“贯”的意思。言语、文字里面含的有道理，这个道理我们今天所谓是一种精严或者细密的思想，这是用世间意思来说。其实佛法里面它是离心意识，它不属于思想，但是它这个道理确实是有层次、有脉络，一点都不紊乱，理事都是如此。
整个宇宙虽然是森罗万象，无量无边，它不乱。世间人看到这个情形他就觉得奇怪，一定有个人在那里安排，如果没有人安排，为什么会有这么好的秩序？什么人安排？于是妄想一定有个神在安排，其实他不知道本来就是有秩序。佛在经典里告诉我们宇宙形成发展的顺序，它不乱，是从真如本性一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗，它一个层次一个层次发展过来，不乱！佛法没到中国来，我们中国古人也彷佛通达这个道理，中国文化的根本是《易经》，可以说是《六经》都是《易经》的注解。《易经》讲宇宙的起源，它讲“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物”，也是很有秩序、也是有条不紊。我们中国人没说是神造的、没有说是有一个人安排，这种观察与佛法的观察法非常接近。
但是没有言说、文字，对宇宙间这些真理就无法表现出来，无法传达令他人也能如是观察，所以言说跟文字就很重要。佛陀在世以音声为教体，教就是讲教学，拿什么来教学？用言语。佛灭度之后，弟子们将佛所说一切法集结，把它记录下来写成经典，我们今天学佛法就是以经典为教科书。尤其是在我们现前这个时代，一定要记住佛的四依法，“依法不依人”。法就是经典，要以经典为依据，对经典要深信不疑，要认真的研究、修学。我们要想了解宇宙人生的真实义，这个真正真理，必定要读经、要研究。“焕然可观”，焕然是非常明显的意思。像火光，烧的光有很大的光明，很远的地方都能看得见。
五摄者，摄持一切众生。若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。
“摄”就是“摄持一切众生”。“摄”简单的说，好像它有一股力量，我们所谓是吸引力。你不接触不觉得，一接触之后就常常想亲近它，欲罢不能，有这个味道，这叫摄。经典确实如此，你要是展开经卷，真的欲罢不能，看一遍欢喜，看二遍更欢喜，十遍、二十遍、千遍、万遍，永远看不厌，这是摄。你们看报纸，看一遍之后还会看第二遍吗？为什么？那个文章没有摄这个字。摄是欲罢不能，为什么佛经有这么大力量？那就是它里面有无量义。一遍发现一点，再看又发现一点，天天有新发现，它不是死的，它是活的。经有没有讲法？给诸位说，经没有讲法，因为有个讲法那就是死的。我们在此地讲这部经，一遍是一个意思，第二遍又是一个新意思，第三遍又是新意思，遍遍不一样。如果把这遍讲下来都用白话文写出，死的。这个死的东西，摄没有了，常、法也没有了，顶多有个贯字，四个意思里面只有一个，其余三个都没有。所以，经遍遍有新意思。
佛经有没有讲法？没有讲法，佛经没意思，般若无知；我们谈谈，讨论讨论，无量义，无所不知。因此学佛不能死在字里行间，不能死在言语之下，万万不能执著，一定要记著马鸣菩萨在《起信论》里教给我们，“离言说相，离名字相，离心缘相”。离心缘相就是心里面不起心、不动念、不分别、不执著，听得清清楚楚，神听，这样听法会开悟；听不懂，我想一下应该会懂，愈想愈糟糕，想就落在第六意识，落在妄想里面。妄想怎么会开悟？妄想障碍你的悟门，不会开悟。悟是一接触就豁然明了，这叫悟。通过思考就落到心意识去了，那个开悟是世智辩聪，不是真正的开悟，真正的开悟不用心意识。诸位要是离心意识读经，那其味无穷，真是快乐无比。所以，它有一个力量能摄持一切众生。
“若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。”佛摄受众生就是用言教对我们娑婆世界说，娑婆世界众生耳根最利，所以音声为佛事。我们读，不见得能看清楚，一听就容易觉悟、容易体会。在印度释迦牟尼佛的教学，在中国孔子的教学，都是以音声为教体。
六千叶良规，百灵常轨，诠真利物，目为经也。
这几句是总结。“千叶”是讲卢舍那佛，这是《梵网经》上说，卢舍那佛坐的是千叶莲花。“良规”是最良好的规范，这是经典。“百灵”是指诸佛菩萨，乃至于一切天龙八部，他们要想出离三界、要想破迷开悟，都要依靠这个经典。言说、文字是方便法，方便里面有真实的东西，“诠真”。世间法常讲“文以载道”，道是真的，道在哪里？道在文里面。但是要晓得，文并不是道，道确实在文中，文又不是道，道确实在言语当中，言语却不是道，你要体会到这个意思。
好比指路碑一样，指路碑放在那里，指著那条路叫什么路，这个碑并不是就是那条路，它指你那个方向，你寻著这个方向一定可以到达那条路。《楞严经》上说指月，手指不是月亮，寻著手指去看一定可以看到月亮。禅宗有所谓《指月录》，言说、文字就是指，你要的是什么？要的是月，不是要指。离开这个指，你得不到月，必须依靠这个指去悟那个月，这是佛法。所以你学佛要学到真实法，必须要言说、必须要文字。六祖大师不识字，他真正得到月亮。不认识字当然就不会讲经，可是你拿经念给他听，他就会给你讲，讲的就能叫你开悟，这高明，这叫真正的讲经。
不会讲经的人，把这个经在这里讲，讲得天花乱坠，叫你听的人愈听愈迷惑、愈听愈颠倒，他是不善说。善说的人，轻描淡写就叫你大彻大悟，会讲的。怎样才会？必须你自己证到真，你就会；你自己没见到真，在文字里面摸索，怎么能把真东西给别人，指示给别人？这是做不到的事情。以真实的东西在里面，能够令他悟入，这叫“利物”。“物”字用得好，它不叫利人，如果讲人或者人天，十法界只包括两道，其余的包括不到，说个物，十法界有情众生全部都包括了，这才能称之为经。
经必须要具备“常法贯摄”四个条件。世间学术、文章、言说达到最高的标准，只能有这四个标准里的一个，那就是贯，其他的没有。世间再好的书会读厌，读到最后不想看了，为什么？那个意思有尽的时候，不像佛经，佛经意思没有止尽，愈读愈欢喜。我们程度浅的人，读孔子的书读一、两遍就打瞌睡，枯橾无味，读佛经更不必说，为什么原因？那个味道体会不到，没尝到。甜甜的糖给你吃，一尝就尝到，这个很不错。小学生念小学的课本很有味道，中学生不要念，没有味道。佛经是一切书籍当中最高的标准，古来这些祖师大德怕我们不够这个水准，尝不到法味，所以加以注解，这就是帮助。注解恐怕还太深，你还是尝不到这个味道，所以注解里再加注解。有疏，又有钞，又有演义，一层一层的来解释，无非是诱导诸位亲自尝到法味，那你才能真正得到法喜充满。
一经者，释有多种，不出常法贯摄四义。
“经”，印度文称为“修多罗”，我们中国人把它译为“经”。修多罗的意思很多，有它的本义、有它的引申义。中国人对於古圣先贤的教诲，尊称为“经”。经的意思，它是真理，超时间、超空间，永远不变的，尊称之为经。佛法也具足这个条件，所以佛法到中国来译成“经”。佛经的意义，比我们世间人称经典的意义还要丰富，所以特别要加以注解。注解有很多，《华严经》里面有十个意思，可是一般都是以“常、法、贯、摄”这四个意思来解释，这是最普遍。
二常者，三世不易。一切诸佛皆如是说，故云常。
“三世”是讲过去世、现在世、未来世。“易”是改变。这个说法、这个意思永远不会改变，这叫“常”，“常”就是真理。释迦牟尼佛是这个说法，阿弥陀佛也是这个说法，十方三世一切诸佛都是这个说法，这是真实的真理。说法，诸位要晓得，说的言词可能不一样，多寡不一样，意思一定是一样。为什么？都是他亲证的境界，佛法的术语叫现量境界。他是现量境界，不是推想，不是听人说，是自己亲证，所以说出来都是一样，这叫常。常就是永远不会改变，这是讲超越时间。
三法者，十界同轨。四圣六凡由之解脱，故云法。
“法”的意思，超越了空间，十法界这一切有情众生都要依这个轨道。“法”就是轨道的意思、规则的意思，像火车行驶一定要在轨道上，不能脱离轨道，这个轨道就是法。这个法的意思是狭义不是广义，指什么？指佛的经律论三藏经典。四圣六凡，他们得到自在解脱都要依这个方法，离开这个方法他是得不到，一定要依照这个方法来修行。“四圣”是指佛、菩萨、声闻、缘觉；“六凡”是指六道凡夫：天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生。我们看这一句，如果是细心的人恐怕就有问题出来，“菩萨要得解脱还可以说，佛还要吗？”佛到究竟果位，佛怎么还要有解脱？佛也要。为什么？佛有很多种，藏教的佛、通教的佛、别教的佛还要依经律论三藏来修行。为什么？他所证的佛果不是究竟佛位。他那个佛是分证佛位，他证的是正等正觉，不是无上正等正觉。别教的佛，别教初地菩萨，“破一品无明，证一分法身”，十地破十品无明，等觉破十一品无明，佛不过是破十二品无明而已，无明有四十一品，他才破十二品。他要不依经律论三藏来修行，他不能证无上菩提，无上正等正觉那是圆教的佛。十界里面包括佛法界，佛法界不包括圆教佛，包括的是藏、通、别三教的佛。不依照这个法门不行，没办法证无上菩提，这是讲三藏经典。这里面还有很深的意思，专指这部经，常、法、贯、摄就是指这部《阿弥陀经》，这《阿弥陀经》的分量可就重了。
四贯者，贯穿所应知义。若无文字，无以贯穿义理，焕然可观故云贯。
“贯”，言语、文字，我们今天所讲章法、结构、组织有条不紊，这就是“贯”的意思。言语、文字里面含的有道理，这个道理我们今天所谓是一种精严或者细密的思想，这是用世间意思来说。其实佛法里面它是离心意识，它不属于思想，但是它这个道理确实是有层次、有脉络，一点都不紊乱，理事都是如此。
整个宇宙虽然是森罗万象，无量无边，它不乱。世间人看到这个情形他就觉得奇怪，一定有个人在那里安排，如果没有人安排，为什么会有这么好的秩序？什么人安排？于是妄想一定有个神在安排，其实他不知道本来就是有秩序。佛在经典里告诉我们宇宙形成发展的顺序，它不乱，是从真如本性一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗，它一个层次一个层次发展过来，不乱！佛法没到中国来，我们中国古人也彷佛通达这个道理，中国文化的根本是《易经》，可以说是《六经》都是《易经》的注解。《易经》讲宇宙的起源，它讲“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物”，也是很有秩序、也是有条不紊。我们中国人没说是神造的、没有说是有一个人安排，这种观察与佛法的观察法非常接近。
但是没有言说、文字，对宇宙间这些真理就无法表现出来，无法传达令他人也能如是观察，所以言说跟文字就很重要。佛陀在世以音声为教体，教就是讲教学，拿什么来教学？用言语。佛灭度之后，弟子们将佛所说一切法集结，把它记录下来写成经典，我们今天学佛法就是以经典为教科书。尤其是在我们现前这个时代，一定要记住佛的四依法，“依法不依人”。法就是经典，要以经典为依据，对经典要深信不疑，要认真的研究、修学。我们要想了解宇宙人生的真实义，这个真正真理，必定要读经、要研究。“焕然可观”，焕然是非常明显的意思。像火光，烧的光有很大的光明，很远的地方都能看得见。
五摄者，摄持一切众生。若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。
“摄”就是“摄持一切众生”。“摄”简单的说，好像它有一股力量，我们所谓是吸引力。你不接触不觉得，一接触之后就常常想亲近它，欲罢不能，有这个味道，这叫摄。经典确实如此，你要是展开经卷，真的欲罢不能，看一遍欢喜，看二遍更欢喜，十遍、二十遍、千遍、万遍，永远看不厌，这是摄。你们看报纸，看一遍之后还会看第二遍吗？为什么？那个文章没有摄这个字。摄是欲罢不能，为什么佛经有这么大力量？那就是它里面有无量义。一遍发现一点，再看又发现一点，天天有新发现，它不是死的，它是活的。经有没有讲法？给诸位说，经没有讲法，因为有个讲法那就是死的。我们在此地讲这部经，一遍是一个意思，第二遍又是一个新意思，第三遍又是新意思，遍遍不一样。如果把这遍讲下来都用白话文写出，死的。这个死的东西，摄没有了，常、法也没有了，顶多有个贯字，四个意思里面只有一个，其余三个都没有。所以，经遍遍有新意思。
佛经有没有讲法？没有讲法，佛经没意思，般若无知；我们谈谈，讨论讨论，无量义，无所不知。因此学佛不能死在字里行间，不能死在言语之下，万万不能执著，一定要记著马鸣菩萨在《起信论》里教给我们，“离言说相，离名字相，离心缘相”。离心缘相就是心里面不起心、不动念、不分别、不执著，听得清清楚楚，神听，这样听法会开悟；听不懂，我想一下应该会懂，愈想愈糟糕，想就落在第六意识，落在妄想里面。妄想怎么会开悟？妄想障碍你的悟门，不会开悟。悟是一接触就豁然明了，这叫悟。通过思考就落到心意识去了，那个开悟是世智辩聪，不是真正的开悟，真正的开悟不用心意识。诸位要是离心意识读经，那其味无穷，真是快乐无比。所以，它有一个力量能摄持一切众生。
“若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。”佛摄受众生就是用言教对我们娑婆世界说，娑婆世界众生耳根最利，所以音声为佛事。我们读，不见得能看清楚，一听就容易觉悟、容易体会。在印度释迦牟尼佛的教学，在中国孔子的教学，都是以音声为教体。
六千叶良规，百灵常轨，诠真利物，目为经也。
这几句是总结。“千叶”是讲卢舍那佛，这是《梵网经》上说，卢舍那佛坐的是千叶莲花。“良规”是最良好的规范，这是经典。“百灵”是指诸佛菩萨，乃至于一切天龙八部，他们要想出离三界、要想破迷开悟，都要依靠这个经典。言说、文字是方便法，方便里面有真实的东西，“诠真”。世间法常讲“文以载道”，道是真的，道在哪里？道在文里面。但是要晓得，文并不是道，道确实在文中，文又不是道，道确实在言语当中，言语却不是道，你要体会到这个意思。
好比指路碑一样，指路碑放在那里，指著那条路叫什么路，这个碑并不是就是那条路，它指你那个方向，你寻著这个方向一定可以到达那条路。《楞严经》上说指月，手指不是月亮，寻著手指去看一定可以看到月亮。禅宗有所谓《指月录》，言说、文字就是指，你要的是什么？要的是月，不是要指。离开这个指，你得不到月，必须依靠这个指去悟那个月，这是佛法。所以你学佛要学到真实法，必须要言说、必须要文字。六祖大师不识字，他真正得到月亮。不认识字当然就不会讲经，可是你拿经念给他听，他就会给你讲，讲的就能叫你开悟，这高明，这叫真正的讲经。
不会讲经的人，把这个经在这里讲，讲得天花乱坠，叫你听的人愈听愈迷惑、愈听愈颠倒，他是不善说。善说的人，轻描淡写就叫你大彻大悟，会讲的。怎样才会？必须你自己证到真，你就会；你自己没见到真，在文字里面摸索，怎么能把真东西给别人，指示给别人？这是做不到的事情。以真实的东西在里面，能够令他悟入，这叫“利物”。“物”字用得好，它不叫利人，如果讲人或者人天，十法界只包括两道，其余的包括不到，说个物，十法界有情众生全部都包括了，这才能称之为经。
经必须要具备“常法贯摄”四个条件。世间学术、文章、言说达到最高的标准，只能有这四个标准里的一个，那就是贯，其他的没有。世间再好的书会读厌，读到最后不想看了，为什么？那个意思有尽的时候，不像佛经，佛经意思没有止尽，愈读愈欢喜。我们程度浅的人，读孔子的书读一、两遍就打瞌睡，枯橾无味，读佛经更不必说，为什么原因？那个味道体会不到，没尝到。甜甜的糖给你吃，一尝就尝到，这个很不错。小学生念小学的课本很有味道，中学生不要念，没有味道。佛经是一切书籍当中最高的标准，古来这些祖师大德怕我们不够这个水准，尝不到法味，所以加以注解，这就是帮助。注解恐怕还太深，你还是尝不到这个味道，所以注解里再加注解。有疏，又有钞，又有演义，一层一层的来解释，无非是诱导诸位亲自尝到法味，那你才能真正得到法喜充满。
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