为什么一直强调当下承担，修行落实于当下
《大势至念佛圆通章》上说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”念佛的时候我们身心世界都放下来。放下，一定要搞清楚，是心放下，事情照样做，而且在做的时候显发你的智慧。就是说外境不能够动摇你的心，把你的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都收摄在一句佛号上面，心声相依，你的心和你念阿弥陀佛的圣号相依，相续不断，这是都摄六根。渐渐地你能够不知不觉之中，就能够转化你的颠倒梦想，能够由事持而达理持，事上面是阿弥陀佛，乃至于达到念实相佛。能够转染心为觉心，把凡夫的染污心转为觉悟的心。
最初我们以六字洪名南无阿弥陀佛作为我们的净念，念念相继，随我们的念佛功夫非常地深入之后，六字净念就能够转化为无念、无相、无住的清净心。这时候根尘脱落，寂照同时，无相净念，相继现前，就是“不假方便，自得心开”。所以我念佛到一心不乱就是禅定，参禅到能够明心见性，当下就是净土。所以我们主张要以般若为先导，以净土为归宿。
其实看禅宗史可以明白，禅宗的祖师主张念佛，在四祖道信大师的时候就已经主张了。道信大师他作了一个《入道安心要方便门》，上面就提到一个《文殊说般若经》上面所说的：“心系一佛，专称名字”，又说：“念佛即是念心，求心即是求佛。”
念佛即是念心，念阿弥陀佛就是念我们的真如本性，就是念我们的自性清净心。能够这样来实修，就是有禅有净土了。
无禅无净土，铜床并铁柱，
万劫与千生，没个人依怙。
如果你不能够收摄你的心，不能够在现实生活中间去生起觉照的智慧，而且又不肯念阿弥陀佛，将来堕落有份。“铜床并铁柱”，在地狱中间受苦，“万劫与千生，没个人依怙。”其实归根结蒂就是我们一定要心清净来念佛，不是以妄想心念佛。《维摩经》的第一品就是《佛国品》，上面说：“众生之类是菩萨佛土。”我们总是说“庄严国土，利乐有情”。如何去庄严？如何去利乐？修清净心。
我们修净土，就是说要有一个正确的观念。不是说阿弥陀佛他成就了一个西方极乐世界，我什么都不管，自私自利，只管念阿弥陀佛，我将来就到阿弥陀佛那里去享福了，到极乐世界去享福了。心没有清净难以到！所以我们修净土要在利益众生里面去修。好像我们前面说过的德兰修女一样。
德兰修女她到印度去。印度那个地方又很脏，众生又有很多病，那些人去旅游都不愿意去，去一下马上就跑掉了。但是德兰修女她能够在那里呆几十年，专门去治疗、去护理那些贫苦的病人。这时候在她的心里面，印度就是她的净土了；那些贫病交煎的众生，就是她要成就的众生。
所以你不要认为菩萨就只会在佛教里面才会有。真正的佛菩萨示现，不一定示现在佛教里面，任何地方他都会示现，其他宗教里面有没有示现为菩萨的？肯定有。科学家里面有没有示现菩萨的？肯定有。菩萨发愿要令众生物质丰富，所以他可能做科学家了，发明很多的东西，让整个社会比较富足。
你不要认为说，好像学佛就是一切的这些东西都不要了，不是的。你看极乐世界黄金为地，是不是？不读华严不知佛家之富贵，所以要圆融无碍。
我们继续看《维摩经》上面所说的，“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”这其实也很符合因果规律，你现在的心清净，现在是清净心，现在的清净心就是因，你将来生到清净的佛土，这就是果。
你现在心不清净，妄想心，颠倒梦想，念阿弥陀佛，你将来能够生到清净的极乐世界吗？不太可能吧！你没有因怎么会有果呢？你现在的心不清净，怎么会有一个清净的土，怎么会有一个清净的净土给你去生呢？所以我们不要担心，“我念阿弥陀佛能不能往生极乐世界啊？”你担心什么？我们唯一要担心的就是我的心是否清净。这个才是最重要的。
讲了这么多，这《四料简》归根结蒂就是要知道这一点。
你不要担心我能不能够往生极乐世界，不要担心我现在学佛我能不能够成就，担心那么多干什么！不要担心我明天生活会怎么样，那更加是等而下之了。我们唯一需要担心的就是我的心清净没有？我的烦恼妄想能够转化没有？能够转变为智慧没有？
我们当下的每一个念头都很重要，都要承当，都要令它清净。我们身边的每一件事情都要非常专心地去做好它。你现在身边的事情都不肯做，心态都不清净，只顾自己，跟家人也好，跟周围的人也好，总是处理不好；只是顾自己念阿弥陀佛，“你不要打扰我，不要占用我念阿弥陀佛的时间，你那么讨厌，搞得我做功课的时间都没有！”你这个心不清净。口里面说得很大：“我要难行能行，难忍能忍！我要修六度万行，我要做菩萨！”你现在现前的身边的事情没有做好，心都没有清净，你做什么菩萨？做口头菩萨。
所以我为什么一直强调当下承担，修行落实于当下，就在这里。我们要尽心尽力地把我们现前要做的每一件事情，专心致志地做好它！要尽心尽力地为我的家人、为我的朋友、为我的同事、为我所遇到的一切人和一切众生，给他们予以帮助——布施、爱语、利行、同事！而且做了以后马上就放下，不执著，做了就了了。不要说，“哎呀，我对你这么好，你对我怎么不好了？”不要求回报。能够这样就能够心无罣碍，当下你的脚下就是净土，当下你的脚下就是西方极乐世界。这是六祖惠能大师的原意。
----节选自大愿法师《六祖法宝坛经略讲》
《大势至念佛圆通章》上说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”念佛的时候我们身心世界都放下来。放下，一定要搞清楚，是心放下，事情照样做，而且在做的时候显发你的智慧。就是说外境不能够动摇你的心，把你的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都收摄在一句佛号上面，心声相依，你的心和你念阿弥陀佛的圣号相依，相续不断，这是都摄六根。渐渐地你能够不知不觉之中，就能够转化你的颠倒梦想，能够由事持而达理持，事上面是阿弥陀佛，乃至于达到念实相佛。能够转染心为觉心，把凡夫的染污心转为觉悟的心。
最初我们以六字洪名南无阿弥陀佛作为我们的净念，念念相继，随我们的念佛功夫非常地深入之后，六字净念就能够转化为无念、无相、无住的清净心。这时候根尘脱落，寂照同时，无相净念，相继现前，就是“不假方便，自得心开”。所以我念佛到一心不乱就是禅定，参禅到能够明心见性，当下就是净土。所以我们主张要以般若为先导，以净土为归宿。
其实看禅宗史可以明白，禅宗的祖师主张念佛，在四祖道信大师的时候就已经主张了。道信大师他作了一个《入道安心要方便门》，上面就提到一个《文殊说般若经》上面所说的：“心系一佛，专称名字”，又说：“念佛即是念心，求心即是求佛。”
念佛即是念心，念阿弥陀佛就是念我们的真如本性，就是念我们的自性清净心。能够这样来实修，就是有禅有净土了。
无禅无净土，铜床并铁柱，
万劫与千生，没个人依怙。
如果你不能够收摄你的心，不能够在现实生活中间去生起觉照的智慧，而且又不肯念阿弥陀佛，将来堕落有份。“铜床并铁柱”，在地狱中间受苦，“万劫与千生，没个人依怙。”其实归根结蒂就是我们一定要心清净来念佛，不是以妄想心念佛。《维摩经》的第一品就是《佛国品》，上面说：“众生之类是菩萨佛土。”我们总是说“庄严国土，利乐有情”。如何去庄严？如何去利乐？修清净心。
我们修净土，就是说要有一个正确的观念。不是说阿弥陀佛他成就了一个西方极乐世界，我什么都不管，自私自利，只管念阿弥陀佛，我将来就到阿弥陀佛那里去享福了，到极乐世界去享福了。心没有清净难以到！所以我们修净土要在利益众生里面去修。好像我们前面说过的德兰修女一样。
德兰修女她到印度去。印度那个地方又很脏，众生又有很多病，那些人去旅游都不愿意去，去一下马上就跑掉了。但是德兰修女她能够在那里呆几十年，专门去治疗、去护理那些贫苦的病人。这时候在她的心里面，印度就是她的净土了；那些贫病交煎的众生，就是她要成就的众生。
所以你不要认为菩萨就只会在佛教里面才会有。真正的佛菩萨示现，不一定示现在佛教里面，任何地方他都会示现，其他宗教里面有没有示现为菩萨的？肯定有。科学家里面有没有示现菩萨的？肯定有。菩萨发愿要令众生物质丰富，所以他可能做科学家了，发明很多的东西，让整个社会比较富足。
你不要认为说，好像学佛就是一切的这些东西都不要了，不是的。你看极乐世界黄金为地，是不是？不读华严不知佛家之富贵，所以要圆融无碍。
我们继续看《维摩经》上面所说的，“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”这其实也很符合因果规律，你现在的心清净，现在是清净心，现在的清净心就是因，你将来生到清净的佛土，这就是果。
你现在心不清净，妄想心，颠倒梦想，念阿弥陀佛，你将来能够生到清净的极乐世界吗？不太可能吧！你没有因怎么会有果呢？你现在的心不清净，怎么会有一个清净的土，怎么会有一个清净的净土给你去生呢？所以我们不要担心，“我念阿弥陀佛能不能往生极乐世界啊？”你担心什么？我们唯一要担心的就是我的心是否清净。这个才是最重要的。
讲了这么多，这《四料简》归根结蒂就是要知道这一点。
你不要担心我能不能够往生极乐世界，不要担心我现在学佛我能不能够成就，担心那么多干什么！不要担心我明天生活会怎么样，那更加是等而下之了。我们唯一需要担心的就是我的心清净没有？我的烦恼妄想能够转化没有？能够转变为智慧没有？
我们当下的每一个念头都很重要，都要承当，都要令它清净。我们身边的每一件事情都要非常专心地去做好它。你现在身边的事情都不肯做，心态都不清净，只顾自己，跟家人也好，跟周围的人也好，总是处理不好；只是顾自己念阿弥陀佛，“你不要打扰我，不要占用我念阿弥陀佛的时间，你那么讨厌，搞得我做功课的时间都没有！”你这个心不清净。口里面说得很大：“我要难行能行，难忍能忍！我要修六度万行，我要做菩萨！”你现在现前的身边的事情没有做好，心都没有清净，你做什么菩萨？做口头菩萨。
所以我为什么一直强调当下承担，修行落实于当下，就在这里。我们要尽心尽力地把我们现前要做的每一件事情，专心致志地做好它！要尽心尽力地为我的家人、为我的朋友、为我的同事、为我所遇到的一切人和一切众生，给他们予以帮助——布施、爱语、利行、同事！而且做了以后马上就放下，不执著，做了就了了。不要说，“哎呀，我对你这么好，你对我怎么不好了？”不要求回报。能够这样就能够心无罣碍，当下你的脚下就是净土，当下你的脚下就是西方极乐世界。这是六祖惠能大师的原意。
----节选自大愿法师《六祖法宝坛经略讲》
《楞严经》如金刚王常住不坏
（九十六段） 【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅盘、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
一、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅盘的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
二、涅盘：涅盘就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅盘的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅盘。
三、真如：真如一般解释为不变的最高真理或本体。“真”指真实：真实可以真显妄，即以真实之心，显十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅盘、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
四、佛性：佛性有两种含义，即：1、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。2、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
五、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
六、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
七、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅盘、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？如来先前说：“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
（九十六段） 【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅盘、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
一、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅盘的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
二、涅盘：涅盘就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅盘的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅盘。
三、真如：真如一般解释为不变的最高真理或本体。“真”指真实：真实可以真显妄，即以真实之心，显十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅盘、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
四、佛性：佛性有两种含义，即：1、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。2、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
五、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
六、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
七、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅盘、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？如来先前说：“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
【悟】☀☀《静思语》
老子为什么说“道可道，非常道”？
《老子》第一章：道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【注释】道可道，非常道；名可名，非常名。第一个“道”，是人们经常说的“道理”的道；第二个“道”，是指言说的意思，“说道”的道；第三个“道”，是老子哲学的专有名词，是指宇宙本体的“道”。
第一个“名”，是指具体事物的名称；第二个“名”，是动词，称谓的意思；第三个“名”，是指“道”之名。
常：真常、永恒之意。注意：将“常道”解释为永恒不变的道是不对的，老子的“道”，是永恒的，但不是不变的。《老子》四十章说“反者道之动”，便是以道为动体；二十五章形容道的运行是“周行而不殆”，也是描述道体生生不息。
译：可以说出来的道理，不是永恒真常的道理；可以叫出来的名字，不是道永恒存在的名字。
王弼注：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。指事：许慎《说文解字》《论六书》篇说：“指事者，视而可识，察而见意，上下是也。”指事是造字法之一，这里是指指称具体事物。
造形：造，楼宇烈先生释为“为”，读不通，造的本义是到某地去，这里是一种引申出来的意义，很难用现代汉语说明白。造形，大概可以这么理解，通过语言、名字，使事物的形显现出来，清晰起来。
王弼的意思是：可以言说的道理，可以称呼的名字，只能指称具体的事物，只能描述具体的形状，这些都不是永恒存在的东西。“道”永恒存在，无形无象，所以不可言说，不可命名。
无，名天地之始；有，名万物母。
译：用“无”来指称天地万物最开始的状态；用“有”来称呼天地万物的根源。“无”“有”是中国哲学本体论或宇宙论中一对重要的范畴，创使于老子。《老子》四十章中说：“天地万物生于有，有生于无。”
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。这两句的句读，曾有以“无欲”、“有欲”为读。王樵《老子解》中说：“‘无欲’、‘有欲’恐有碍宗旨。老子言‘无欲’，‘有欲’则所未闻。”老子不曾说过‘有欲’。
高亨《老子正诂》中说：“‘常无’连读，‘常有’连读。‘常无欲以观其妙’，犹云欲以常无观其妙也。‘常有欲以观其徼’，犹云欲以常有观其徼也。因特重‘常无’与‘常有’，故提在句首。此类句法，古书中恒有之。徼[jiào]，前人有几种解释：一，归结。如王弼注：“徼，归终也。”二、作“窍”。马叙伦说：“徼当作窍，《说文》：‘窍，空也。’”三、作“皦[jiǎo]”解，如敦煌本为“皦”。朱谦之说：“‘妙’者，微眇之谓……‘曒’者，光明之谓，与‘妙’为对文，意曰理显谓之曒也。”四、边际。吴澄说：“徼者，犹言边际之处，孟子所谓端是也。”
陈鼓应译：所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。此两者：即上文中的“无”、“有”。
玄：幽昧深邃的意思。苏辙《老子解》：“凡远而无所至极者，其色必玄，故老子以玄寄极也。”范应元《老子道德经古本集注》：“玄者，深远不可分别之义。”吴澄《道德真经注》：“玄者，幽昧不可测知之意。”玄字，强调的是一种幽深而不可分别难以测知的感觉。
“无”和“有”这两者，来源相同而名称不同，同样可以说是很幽深的，幽深再幽深，是一切奥妙的门径。
【阐发】这一章，讲了老子哲学的三个核心概念：“道”，“无”，“有”。“道”是不可言说的，不可指称（命名）的。为什么呢？因为真常永恒的“道”，是无限的，是无形的，是无象的。语言无法表达无限的事物，命名则要确定内涵和外延，无限的“道”是无法确定内涵和外延的。然而，老子毕竟用“道”这个字来称谓真常永恒的“道”的本体，这是不得已而为之。《老子》二十五章就说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”正是因为这是不得已而为之，是权宜之计，所以说“非常道，非常名”。
陈鼓应说：“老子说到‘道’这个形而上之实存体是个混然状态的东西，无以名之，勉强用一个‘道’字称呼它，这只是为了方便起见而已。老子说到‘道’体时，惯用反显法，他用了许多经验世界的名词去说明，然而又一一打掉，表示这些经验世界的名词都不足以形容，由此反显出‘道’的精深奥妙性。”（《老子注释及评介》）
世界开始于“无”，诞生于“有”，《老子》四十章补充说：“天地万物生于有，有生于无。”可见，老子的“无”不是空无，他的“无”中潜藏着无限可能，潜藏着万有。“反者道之动”（四十章），“道”的会向反面变化，当“无”向有“转化”时，世界就诞生了。
“道”不可言说，不可命名，所以我们无法直接认识“道”，但我们可以通过体察“无”跟“有”，来观照“道”，因为世界开始于“无”，诞生于“有”，而“无”跟“有”，都来源于道。
老子为什么说“道可道，非常道”？
《老子》第一章：道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【注释】道可道，非常道；名可名，非常名。第一个“道”，是人们经常说的“道理”的道；第二个“道”，是指言说的意思，“说道”的道；第三个“道”，是老子哲学的专有名词，是指宇宙本体的“道”。
第一个“名”，是指具体事物的名称；第二个“名”，是动词，称谓的意思；第三个“名”，是指“道”之名。
常：真常、永恒之意。注意：将“常道”解释为永恒不变的道是不对的，老子的“道”，是永恒的，但不是不变的。《老子》四十章说“反者道之动”，便是以道为动体；二十五章形容道的运行是“周行而不殆”，也是描述道体生生不息。
译：可以说出来的道理，不是永恒真常的道理；可以叫出来的名字，不是道永恒存在的名字。
王弼注：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。指事：许慎《说文解字》《论六书》篇说：“指事者，视而可识，察而见意，上下是也。”指事是造字法之一，这里是指指称具体事物。
造形：造，楼宇烈先生释为“为”，读不通，造的本义是到某地去，这里是一种引申出来的意义，很难用现代汉语说明白。造形，大概可以这么理解，通过语言、名字，使事物的形显现出来，清晰起来。
王弼的意思是：可以言说的道理，可以称呼的名字，只能指称具体的事物，只能描述具体的形状，这些都不是永恒存在的东西。“道”永恒存在，无形无象，所以不可言说，不可命名。
无，名天地之始；有，名万物母。
译：用“无”来指称天地万物最开始的状态；用“有”来称呼天地万物的根源。“无”“有”是中国哲学本体论或宇宙论中一对重要的范畴，创使于老子。《老子》四十章中说：“天地万物生于有，有生于无。”
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。这两句的句读，曾有以“无欲”、“有欲”为读。王樵《老子解》中说：“‘无欲’、‘有欲’恐有碍宗旨。老子言‘无欲’，‘有欲’则所未闻。”老子不曾说过‘有欲’。
高亨《老子正诂》中说：“‘常无’连读，‘常有’连读。‘常无欲以观其妙’，犹云欲以常无观其妙也。‘常有欲以观其徼’，犹云欲以常有观其徼也。因特重‘常无’与‘常有’，故提在句首。此类句法，古书中恒有之。徼[jiào]，前人有几种解释：一，归结。如王弼注：“徼，归终也。”二、作“窍”。马叙伦说：“徼当作窍，《说文》：‘窍，空也。’”三、作“皦[jiǎo]”解，如敦煌本为“皦”。朱谦之说：“‘妙’者，微眇之谓……‘曒’者，光明之谓，与‘妙’为对文，意曰理显谓之曒也。”四、边际。吴澄说：“徼者，犹言边际之处，孟子所谓端是也。”
陈鼓应译：所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。此两者：即上文中的“无”、“有”。
玄：幽昧深邃的意思。苏辙《老子解》：“凡远而无所至极者，其色必玄，故老子以玄寄极也。”范应元《老子道德经古本集注》：“玄者，深远不可分别之义。”吴澄《道德真经注》：“玄者，幽昧不可测知之意。”玄字，强调的是一种幽深而不可分别难以测知的感觉。
“无”和“有”这两者，来源相同而名称不同，同样可以说是很幽深的，幽深再幽深，是一切奥妙的门径。
【阐发】这一章，讲了老子哲学的三个核心概念：“道”，“无”，“有”。“道”是不可言说的，不可指称（命名）的。为什么呢？因为真常永恒的“道”，是无限的，是无形的，是无象的。语言无法表达无限的事物，命名则要确定内涵和外延，无限的“道”是无法确定内涵和外延的。然而，老子毕竟用“道”这个字来称谓真常永恒的“道”的本体，这是不得已而为之。《老子》二十五章就说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”正是因为这是不得已而为之，是权宜之计，所以说“非常道，非常名”。
陈鼓应说：“老子说到‘道’这个形而上之实存体是个混然状态的东西，无以名之，勉强用一个‘道’字称呼它，这只是为了方便起见而已。老子说到‘道’体时，惯用反显法，他用了许多经验世界的名词去说明，然而又一一打掉，表示这些经验世界的名词都不足以形容，由此反显出‘道’的精深奥妙性。”（《老子注释及评介》）
世界开始于“无”，诞生于“有”，《老子》四十章补充说：“天地万物生于有，有生于无。”可见，老子的“无”不是空无，他的“无”中潜藏着无限可能，潜藏着万有。“反者道之动”（四十章），“道”的会向反面变化，当“无”向有“转化”时，世界就诞生了。
“道”不可言说，不可命名，所以我们无法直接认识“道”，但我们可以通过体察“无”跟“有”，来观照“道”，因为世界开始于“无”，诞生于“有”，而“无”跟“有”，都来源于道。
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