《圆觉经》欲寻圆觉当求善知识
（第二十九段第十章）
#普觉菩萨为末法众生三次请法大乘教#
【于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。世尊！末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉、善哉！善男子！汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子！末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相。不著声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生见如是人，应当供养，不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属，若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？】
普觉菩萨是一位能普遍觉察世出世间一切法，于此二法中证悟不二圆觉真理的菩萨，他生性耿直，智慧圆融，行事果断，从他请佛“快说禅病”的语气来看，是一位非常慈悲的急性子菩萨。
这时，普觉菩萨在法会大众中，从自己的座位上起立，非常恭敬地顶礼佛足，对着佛右绕三匝，又非常虔诚地行长跪礼，起立后再行叉手礼，然后才很有礼貌地对佛说：大悲世尊！你说在破四相的修行中，容易得上禅病。
请世尊快说禅病！好使这法会大众们都能得到未曾听到过的说法。为什么说这是未曾听到过的说法呢？因为人们只知道人吃五谷会生百病，使身体出现诸多不适的病状，但还未听说过修行还会得禅病，而且这种禅病比人吃五谷生百病还要严重，所以请世尊快快告诉我们，让法会大众们都能心开意解，胸怀荡然，获得“大安隐”。
“大安隐”指的是大轻安、大禅定：大轻安及大禅定为如来所得常乐我净之首楞严大定。“首楞严大定”指的是总定、是如来大定、是自性本定。其体常住不动，周遍尘刹，了了常知，妙用自如，是众生之本有、觉明之真常。我们所修的一切“定”最后都要归到“首楞严大定”上来，方能圆满。这是以普觉菩萨为代表的诸多大菩萨们梦寐以求想得到而暂时还没得到的诸佛果地。
普觉菩萨对佛说：世尊！末法时期的众生，去佛渐远，就是离开佛的时间渐渐地越来越远，虽有三贤十圣这些贤圣们出现于世，但众生由于失去教化的时间越来越长，很难受法。
即便有贤圣应世，也只能选择隐居的生活，使如来正法逐渐淡出，邪法自然增胜，增胜之邪法犹如炽烈之火，使诸多想求解脱的众生，不知该求什么样的人来指导？该依什么样的法？该修什么样的行？该除去什么样的病？该怎样发菩提心？请世尊将这些问题开示清楚，“令彼群盲不堕邪见。”群盲是指不懂圆觉实相的一切求道众生，意思是让他们懂得圆觉实相，才不至于堕入邪知邪见中。普觉菩萨说完后，又非常恭敬地对佛行五体投地礼，像这样终而复始地连续三次而清法。
这时，世尊告诉普觉菩萨说：善哉、善哉！善男子！你们这些大菩萨能咨问如来如是这样的修行，能将如来所说施予末法时期的一切众生得“无畏道眼”，使其众生都能成就“圣道”，那么，你而今就应当认真地听，我当为你们解说。这时普觉菩萨听到世尊答应回答自己所提出的问题，非常高兴，奉教欢喜，与诸多的法会大众一起，静静地默然而听。
上面说的“无畏道眼”之“无畏”，是指佛对众生说法时有四种泰然无畏，即：一、一切智无所畏：佛于大众中明言我为一切智人而表现出的无畏心。二、漏尽无所畏：佛于大众中明言，我断尽一切烦恼而得无畏心。三、说障道无所畏：佛于大众中说惑业等诸障法而展现的无畏心。四、说尽苦道无所畏：佛于大众中说四谛苦尽及开示戒定慧等正道而显现的无畏心。
此处说的“道眼”指的是见道之眼，见道之眼共有五种，即：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。一、肉眼清净：见人天道。二、天眼清净：见声闻道。三、慧眼清净：见缘觉道。四、法眼清净：见菩萨道。五、佛眼清静：见最上乘圆觉道。
以上五眼中唯佛眼最究竟，肉眼清净只能得人天福报，未出三界，仍在生死烦恼中流转；其余四眼，已脱离三界，断了生死轮回。这里所说“无畏道眼”是指菩萨将如来所说之道施予众生得如来四无畏、得见最上乘圆觉道之道眼。
而“圣道”则指的是圣人之道，圣人之道在小乘佛教中有阿罗汉道、辟支佛道；在大乘佛教中有菩萨道、佛道，总名为四圣道。四圣道都解脱了生死烦恼，以佛道为纯圆独妙。上面说的使其众生都能成就“圣道”，指的就是成就这四种圣道。
世尊对普觉菩萨说：善男子！末法时期的众生如果即将发大心修大乘法，想求得善知识的指导来帮助自己修行，就应当求一切有“正知见”的人，因为这些有“正知见”的人能做到心地清净，不住于相，能严以律己，为人师表。
这里所说的“正知见”指的是如来正知正见，如来正知正见就是“诸行无常、诸法无我、寂静涅槃”这三法印及“究竟圆觉”这一实相印。意思是寻求的善知识必须要具备这三法印和一实相印的悟境，否则就不是善知识，这个鉴别需要智慧，千万要分清什么样的人才是善知识，那么怎样才能分清什么样的人才是善知识呢？
善知识是有“正知见”的人，是看得出来的，这种人心量广大，不会得少为足、不会贪小法、不会满足声闻缘觉所谓三明六通的境界、不会故弄玄虚地忽悠人。
善知识在日常生活中虽现尘劳，就是虽然现身于奔波劳累及种种烦恼中，但心里面却常常保持清净无染，有时也会示现一些过失，却不会违背原则，当他面对众生的时候，总是极力赞叹清静梵行，“不令众生入不律仪”，就是鼓励众生受持戒律、遵守仪轨，不违背律仪。如果所求的善知识是这样的人，能在他的帮助下，自己就一定能够成就阿耨多罗三藐三菩提，证得无上圆觉果。
佛说：末法时期的一切众生，见到这样的善知识，就应当供养、就应当不惜身命地供养，因为这种善知识会教你成就无上道，所以应当不惜身命地供养。这样的善知识在行住坐卧四大威仪中，常现清净相，但有时也示现自己的一些过患，虽有过患却从不掩盖错误，并能知错就改，心里面没有一丁点骄慢，“况复抟（tuán）财妻子眷属。”就是不会凭借法师或善知识的身份去博取钱财、博取美妻、建立自己的眷属关系。
如果有追求如来正法的善男子，对以上所说的这种善知识朋友，在心里面不起恶念，能尊重供养，即能究竟成就无上正觉，得到“心华发明”的悟境，心华发明的意思就是心里面开出花来，发出大光明，此大光明能普遍照耀十方诸佛刹土即诸佛国土，这是证道的境界。
世尊对普觉菩萨说：善男子！在善知识所证得的一切妙法中，都应当远离“四病”，只有远离“四病”才能证得一切妙法，如果不能远离四病，最终是一无所成的，还极有可能走入邪道，走入邪道的人，不仅不能得一切妙法，甚至连轮回都出不了。那么什么是“四病”呢？
（第二十九段第十章）
#普觉菩萨为末法众生三次请法大乘教#
【于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。世尊！末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉、善哉！善男子！汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子！末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相。不著声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生见如是人，应当供养，不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属，若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？】
普觉菩萨是一位能普遍觉察世出世间一切法，于此二法中证悟不二圆觉真理的菩萨，他生性耿直，智慧圆融，行事果断，从他请佛“快说禅病”的语气来看，是一位非常慈悲的急性子菩萨。
这时，普觉菩萨在法会大众中，从自己的座位上起立，非常恭敬地顶礼佛足，对着佛右绕三匝，又非常虔诚地行长跪礼，起立后再行叉手礼，然后才很有礼貌地对佛说：大悲世尊！你说在破四相的修行中，容易得上禅病。
请世尊快说禅病！好使这法会大众们都能得到未曾听到过的说法。为什么说这是未曾听到过的说法呢？因为人们只知道人吃五谷会生百病，使身体出现诸多不适的病状，但还未听说过修行还会得禅病，而且这种禅病比人吃五谷生百病还要严重，所以请世尊快快告诉我们，让法会大众们都能心开意解，胸怀荡然，获得“大安隐”。
“大安隐”指的是大轻安、大禅定：大轻安及大禅定为如来所得常乐我净之首楞严大定。“首楞严大定”指的是总定、是如来大定、是自性本定。其体常住不动，周遍尘刹，了了常知，妙用自如，是众生之本有、觉明之真常。我们所修的一切“定”最后都要归到“首楞严大定”上来，方能圆满。这是以普觉菩萨为代表的诸多大菩萨们梦寐以求想得到而暂时还没得到的诸佛果地。
普觉菩萨对佛说：世尊！末法时期的众生，去佛渐远，就是离开佛的时间渐渐地越来越远，虽有三贤十圣这些贤圣们出现于世，但众生由于失去教化的时间越来越长，很难受法。
即便有贤圣应世，也只能选择隐居的生活，使如来正法逐渐淡出，邪法自然增胜，增胜之邪法犹如炽烈之火，使诸多想求解脱的众生，不知该求什么样的人来指导？该依什么样的法？该修什么样的行？该除去什么样的病？该怎样发菩提心？请世尊将这些问题开示清楚，“令彼群盲不堕邪见。”群盲是指不懂圆觉实相的一切求道众生，意思是让他们懂得圆觉实相，才不至于堕入邪知邪见中。普觉菩萨说完后，又非常恭敬地对佛行五体投地礼，像这样终而复始地连续三次而清法。
这时，世尊告诉普觉菩萨说：善哉、善哉！善男子！你们这些大菩萨能咨问如来如是这样的修行，能将如来所说施予末法时期的一切众生得“无畏道眼”，使其众生都能成就“圣道”，那么，你而今就应当认真地听，我当为你们解说。这时普觉菩萨听到世尊答应回答自己所提出的问题，非常高兴，奉教欢喜，与诸多的法会大众一起，静静地默然而听。
上面说的“无畏道眼”之“无畏”，是指佛对众生说法时有四种泰然无畏，即：一、一切智无所畏：佛于大众中明言我为一切智人而表现出的无畏心。二、漏尽无所畏：佛于大众中明言，我断尽一切烦恼而得无畏心。三、说障道无所畏：佛于大众中说惑业等诸障法而展现的无畏心。四、说尽苦道无所畏：佛于大众中说四谛苦尽及开示戒定慧等正道而显现的无畏心。
此处说的“道眼”指的是见道之眼，见道之眼共有五种，即：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。一、肉眼清净：见人天道。二、天眼清净：见声闻道。三、慧眼清净：见缘觉道。四、法眼清净：见菩萨道。五、佛眼清静：见最上乘圆觉道。
以上五眼中唯佛眼最究竟，肉眼清净只能得人天福报，未出三界，仍在生死烦恼中流转；其余四眼，已脱离三界，断了生死轮回。这里所说“无畏道眼”是指菩萨将如来所说之道施予众生得如来四无畏、得见最上乘圆觉道之道眼。
而“圣道”则指的是圣人之道，圣人之道在小乘佛教中有阿罗汉道、辟支佛道；在大乘佛教中有菩萨道、佛道，总名为四圣道。四圣道都解脱了生死烦恼，以佛道为纯圆独妙。上面说的使其众生都能成就“圣道”，指的就是成就这四种圣道。
世尊对普觉菩萨说：善男子！末法时期的众生如果即将发大心修大乘法，想求得善知识的指导来帮助自己修行，就应当求一切有“正知见”的人，因为这些有“正知见”的人能做到心地清净，不住于相，能严以律己，为人师表。
这里所说的“正知见”指的是如来正知正见，如来正知正见就是“诸行无常、诸法无我、寂静涅槃”这三法印及“究竟圆觉”这一实相印。意思是寻求的善知识必须要具备这三法印和一实相印的悟境，否则就不是善知识，这个鉴别需要智慧，千万要分清什么样的人才是善知识，那么怎样才能分清什么样的人才是善知识呢？
善知识是有“正知见”的人，是看得出来的，这种人心量广大，不会得少为足、不会贪小法、不会满足声闻缘觉所谓三明六通的境界、不会故弄玄虚地忽悠人。
善知识在日常生活中虽现尘劳，就是虽然现身于奔波劳累及种种烦恼中，但心里面却常常保持清净无染，有时也会示现一些过失，却不会违背原则，当他面对众生的时候，总是极力赞叹清静梵行，“不令众生入不律仪”，就是鼓励众生受持戒律、遵守仪轨，不违背律仪。如果所求的善知识是这样的人，能在他的帮助下，自己就一定能够成就阿耨多罗三藐三菩提，证得无上圆觉果。
佛说：末法时期的一切众生，见到这样的善知识，就应当供养、就应当不惜身命地供养，因为这种善知识会教你成就无上道，所以应当不惜身命地供养。这样的善知识在行住坐卧四大威仪中，常现清净相，但有时也示现自己的一些过患，虽有过患却从不掩盖错误，并能知错就改，心里面没有一丁点骄慢，“况复抟（tuán）财妻子眷属。”就是不会凭借法师或善知识的身份去博取钱财、博取美妻、建立自己的眷属关系。
如果有追求如来正法的善男子，对以上所说的这种善知识朋友，在心里面不起恶念，能尊重供养，即能究竟成就无上正觉，得到“心华发明”的悟境，心华发明的意思就是心里面开出花来，发出大光明，此大光明能普遍照耀十方诸佛刹土即诸佛国土，这是证道的境界。
世尊对普觉菩萨说：善男子！在善知识所证得的一切妙法中，都应当远离“四病”，只有远离“四病”才能证得一切妙法，如果不能远离四病，最终是一无所成的，还极有可能走入邪道，走入邪道的人，不仅不能得一切妙法，甚至连轮回都出不了。那么什么是“四病”呢？
金刚经讲义（杨宁）
第十八品 一体同观分
这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
第十八品 一体同观分
这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
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