学佛是否一定要有缘份?
问:学佛是不是一定要有缘分才行?一个不懂佛学、从未有过佛教信仰的人，应该怎样才能得到这个缘分，然后开始学佛呢?
问的人，已经有了自己的答案，他认为一定要有缘分才行，然后说“那我要怎样才能得到这个缘分呢?"
其实关于这方面，多少都有误解。
学佛的缘分，人人都有，任何时候都有。这话怎么说呢?和佛的缘分，有深有浅，有远有近。从根本来讲，我们每个众生都有佛性，这就是跟佛最好的缘分。有佛性才可以学佛，没有佛性没法学佛。因为有佛性，佛一定要慈悲救度我们，谁没有佛性呢?佛性就是觉性，这就是缘。
第二，每个人都愿意离苦。在生活当中有很多的烦恼、苦恼，没有人不愿意离苦得乐。这种愿离苦得乐，也是从佛性当中所涌动出的力量，只不过我们对苦乐的认识以及离苦得乐的方法迷惑颠倒了，所以才在这里轮回。有佛性，愿意离苦，这从本质上，从我们自身来讲，就具足了学佛的原动力。
那么接下来呢?接下来外面要有条件:你听到佛法了。
如果没有听到佛法，从来没有一个人给你讲佛法，周边没有一个人学佛，你即使再有佛性，你也盖住了;你再想离苦，也找不到方法。像这位提问的居士，你听到佛了，不就是遇到佛法了吗?缘分就到了。然后，你还想学佛，这得多大的缘分啊!这缘分就已经具足了。所以，从本质来看，从深层次来说，有佛性、愿离苦，这是根本的。成熟到一个表面上、看得到的，从现象上看，你闻到了佛，你想学佛，这就是缘分现前，已经到了。
那么从佛的立场来看呢?
佛度众生，有人说:“佛慈广大，不度无缘之人;天雨虽宽，不润无根之木。”这是一种说法。还有另外一种说法，“佛是无缘大慈，同体大悲”。佛度众生，并不是看你有缘没有缘;佛是不讲究缘分的，为什么?你有佛性。像火烧木，它有什么缘不缘?木头里边本来就有火性，它们两个是同性质的;如果你烧土就烧不了。
所以，以佛的智慧之火，来点燃我们众生的佛性之木，那不是天然的吗?另外，佛为什么叫“无缘大慈，同体大悲”?在佛性的立场上，不分众生和佛的差别，他们是一样的，阿狗、阿猫、蚂蚁跟佛都一样。他们是一个体，法身是一体的，并没有两个。
你说你自己度自己，你还讲条件?你饿了，你自己给自己吃饭，你讲什么条件呢?“同体大悲”就是“无缘大慈”，佛救度众生，就如同自己救度自己、自己利益自己一样。在佛性的层面上，没有自他的区别，这就是“无缘大慈，同体大悲”。那么站在众生立场上，需要有一个契入点。
就好像浪子回家，你从小流浪在外，父母心心念念都在盼望你回家，哪有说孩子回家还讲条件的?没有条件。但是你迷茫了，你不知道自己的家在哪里，那就要有人告诉你，你爸爸妈妈是谁，在什么地方等着你，你这才有回家的可能性。所以，缘不缘是从众生这边来说的。那你现在遇到了佛法，你想学佛了，这是浪子想回家了，这就是缘分到了。
所以，如果是你个人提这个问题，那么很恭喜，你的缘分已经具足。如果你是代人家问的，那么这个人的缘分也到了，不然他问不着这个问题。恭喜，南无阿弥陀佛。总结一句话，一切问这个问题的人，都可以回答他:“你缘分已经具足。已经成熟，现在可以念佛，不用再等待，恭喜。”
十念往生是别时意吗?
南无阿弥陀佛。法师，请问如何会通《佛说无量寿经》所谓的“十念往生”和唯识所说的“别时意趣”?
这是一个纯粹教理的问题。不过应该不是《佛说无量寿经》。《佛说无量寿经》讲的“十念往生”是阿弥陀佛的本愿，本愿说“若不生者，不取正觉”，倒没有任何“别时意趣”的问题。一般所讲的“别时意趣”是指《观经》下品下生。
《观经》下品下生也说了十念，“具足十念，称南无阿弥陀佛”。
在道绰大师的时代，就有修学《摄论》的人，依据《摄大乘论》里所举的别时意，说《观经》这里的往生叫作“别时意”。别时意是什么意思呢?意思是说“十念往生”其实今生是不能往生的，要到下生下生以后一一别时，才能往生。这种观点一说出来，就损害了很多人的信心，大家就不念佛了。念佛有什么用呢?今生又不能往生。所以道绰大师就来纠正，善导大师也加以会通和破斥。
具体的文句出在善导大师《观经疏·玄义分》的和会门，可以看《净土宗圣教集》，从480页开始详细讲解等我们上课的时候再说，这里不能详细解释。
我大致说明一下。别时意有两种:一种叫成佛别时意，一种叫往生别时意。《摄论》当中说的也是这两种，但是理解的人搞错了。
【成佛别时意】
第一种，什么叫成佛别时意呢?成佛要万行圆满才能成佛，说“念佛一行能成佛”是别时意。这是正确的。成佛要万行圆满，净土宗是靠念佛这一行往生到极乐净土，到极乐净土之后万行圆满成佛，并不是单靠念佛一行就能成佛。所以，如果以成佛别时意来衡量的话，念一行是别时意，这没错。
【往生别时意】
第二种，往生别时意。往生别时意，从《摄大乘论》的观点来讲，唯愿无行是别时意。愿行具足就不是别时意，是现生得利益。什么叫唯愿无行呢?就是空发一个愿，“听人家说极乐世界很好，我也愿意去往生”，接下来没有下文了，这叫唯愿无行。善导大师说这种是别时意，没错;但是《观经》下品下生不是唯愿无行，是有愿有行。
【关于“十声念佛”】
关于“十声念佛”，可能有人会说，“十声念佛算什么行呢?不过嘴巴动几下，念了三声、五声、十声，谈不上什么修行”，一般摄论的人是这么理解的。但是善导大师说，六字名号里具足一切行。善导大师是从六字名号的法体来解释，不是从能修行的人的角度来解释的。能修行的人躺在那里快要死了，他造了五逆十恶的重罪，地狱的火都来现了，还能有什么修行?不过嘴巴念了念。
所以，善导大师解释“南无阿弥陀佛”六个字说:“言'南无’者，即是归命;亦是发愿回向之义。”“南无”两个字当中就有愿，“发愿回向之义”;“言'阿弥陀佛’者，即是其行”，这句名号就是他的修行;“以斯义故，必得往生”，因为这样愿行具足的缘故，“必得往生”。不是别时意。这个“愿”，六字名号里的发愿回向，本源于阿弥陀佛发愿回向救度我们，然后我们发愿回向愿意往生。它的根本来源还是来自阿弥陀佛。这个“行”，是阿弥陀佛兆载永劫的修行，要救度我们，所以“'阿弥陀佛’即是其行”。如果就罪业凡夫来讲，没有什么修行，可是我归命阿弥陀佛，阿弥陀佛的修行就是我的。
佛法的道理说得很明白。不要说归命，即便是随喜功德--人家做事你随喜，功德就是你的。何况归命呢?归命阿弥陀佛，发愿回向往生极乐世界，阿弥陀佛从因到果一切行、一切功德都为归命的众生所有。这样的行，当然是大行，不是小行，“以斯义故，必得往生”。这位提问的莲友，你可以进一步去看书，如果看不懂的话，再来提问。 https://t.cn/R2WxQOQ
问:学佛是不是一定要有缘分才行?一个不懂佛学、从未有过佛教信仰的人，应该怎样才能得到这个缘分，然后开始学佛呢?
问的人，已经有了自己的答案，他认为一定要有缘分才行，然后说“那我要怎样才能得到这个缘分呢?"
其实关于这方面，多少都有误解。
学佛的缘分，人人都有，任何时候都有。这话怎么说呢?和佛的缘分，有深有浅，有远有近。从根本来讲，我们每个众生都有佛性，这就是跟佛最好的缘分。有佛性才可以学佛，没有佛性没法学佛。因为有佛性，佛一定要慈悲救度我们，谁没有佛性呢?佛性就是觉性，这就是缘。
第二，每个人都愿意离苦。在生活当中有很多的烦恼、苦恼，没有人不愿意离苦得乐。这种愿离苦得乐，也是从佛性当中所涌动出的力量，只不过我们对苦乐的认识以及离苦得乐的方法迷惑颠倒了，所以才在这里轮回。有佛性，愿意离苦，这从本质上，从我们自身来讲，就具足了学佛的原动力。
那么接下来呢?接下来外面要有条件:你听到佛法了。
如果没有听到佛法，从来没有一个人给你讲佛法，周边没有一个人学佛，你即使再有佛性，你也盖住了;你再想离苦，也找不到方法。像这位提问的居士，你听到佛了，不就是遇到佛法了吗?缘分就到了。然后，你还想学佛，这得多大的缘分啊!这缘分就已经具足了。所以，从本质来看，从深层次来说，有佛性、愿离苦，这是根本的。成熟到一个表面上、看得到的，从现象上看，你闻到了佛，你想学佛，这就是缘分现前，已经到了。
那么从佛的立场来看呢?
佛度众生，有人说:“佛慈广大，不度无缘之人;天雨虽宽，不润无根之木。”这是一种说法。还有另外一种说法，“佛是无缘大慈，同体大悲”。佛度众生，并不是看你有缘没有缘;佛是不讲究缘分的，为什么?你有佛性。像火烧木，它有什么缘不缘?木头里边本来就有火性，它们两个是同性质的;如果你烧土就烧不了。
所以，以佛的智慧之火，来点燃我们众生的佛性之木，那不是天然的吗?另外，佛为什么叫“无缘大慈，同体大悲”?在佛性的立场上，不分众生和佛的差别，他们是一样的，阿狗、阿猫、蚂蚁跟佛都一样。他们是一个体，法身是一体的，并没有两个。
你说你自己度自己，你还讲条件?你饿了，你自己给自己吃饭，你讲什么条件呢?“同体大悲”就是“无缘大慈”，佛救度众生，就如同自己救度自己、自己利益自己一样。在佛性的层面上，没有自他的区别，这就是“无缘大慈，同体大悲”。那么站在众生立场上，需要有一个契入点。
就好像浪子回家，你从小流浪在外，父母心心念念都在盼望你回家，哪有说孩子回家还讲条件的?没有条件。但是你迷茫了，你不知道自己的家在哪里，那就要有人告诉你，你爸爸妈妈是谁，在什么地方等着你，你这才有回家的可能性。所以，缘不缘是从众生这边来说的。那你现在遇到了佛法，你想学佛了，这是浪子想回家了，这就是缘分到了。
所以，如果是你个人提这个问题，那么很恭喜，你的缘分已经具足。如果你是代人家问的，那么这个人的缘分也到了，不然他问不着这个问题。恭喜，南无阿弥陀佛。总结一句话，一切问这个问题的人，都可以回答他:“你缘分已经具足。已经成熟，现在可以念佛，不用再等待，恭喜。”
十念往生是别时意吗?
南无阿弥陀佛。法师，请问如何会通《佛说无量寿经》所谓的“十念往生”和唯识所说的“别时意趣”?
这是一个纯粹教理的问题。不过应该不是《佛说无量寿经》。《佛说无量寿经》讲的“十念往生”是阿弥陀佛的本愿，本愿说“若不生者，不取正觉”，倒没有任何“别时意趣”的问题。一般所讲的“别时意趣”是指《观经》下品下生。
《观经》下品下生也说了十念，“具足十念，称南无阿弥陀佛”。
在道绰大师的时代，就有修学《摄论》的人，依据《摄大乘论》里所举的别时意，说《观经》这里的往生叫作“别时意”。别时意是什么意思呢?意思是说“十念往生”其实今生是不能往生的，要到下生下生以后一一别时，才能往生。这种观点一说出来，就损害了很多人的信心，大家就不念佛了。念佛有什么用呢?今生又不能往生。所以道绰大师就来纠正，善导大师也加以会通和破斥。
具体的文句出在善导大师《观经疏·玄义分》的和会门，可以看《净土宗圣教集》，从480页开始详细讲解等我们上课的时候再说，这里不能详细解释。
我大致说明一下。别时意有两种:一种叫成佛别时意，一种叫往生别时意。《摄论》当中说的也是这两种，但是理解的人搞错了。
【成佛别时意】
第一种，什么叫成佛别时意呢?成佛要万行圆满才能成佛，说“念佛一行能成佛”是别时意。这是正确的。成佛要万行圆满，净土宗是靠念佛这一行往生到极乐净土，到极乐净土之后万行圆满成佛，并不是单靠念佛一行就能成佛。所以，如果以成佛别时意来衡量的话，念一行是别时意，这没错。
【往生别时意】
第二种，往生别时意。往生别时意，从《摄大乘论》的观点来讲，唯愿无行是别时意。愿行具足就不是别时意，是现生得利益。什么叫唯愿无行呢?就是空发一个愿，“听人家说极乐世界很好，我也愿意去往生”，接下来没有下文了，这叫唯愿无行。善导大师说这种是别时意，没错;但是《观经》下品下生不是唯愿无行，是有愿有行。
【关于“十声念佛”】
关于“十声念佛”，可能有人会说，“十声念佛算什么行呢?不过嘴巴动几下，念了三声、五声、十声，谈不上什么修行”，一般摄论的人是这么理解的。但是善导大师说，六字名号里具足一切行。善导大师是从六字名号的法体来解释，不是从能修行的人的角度来解释的。能修行的人躺在那里快要死了，他造了五逆十恶的重罪，地狱的火都来现了，还能有什么修行?不过嘴巴念了念。
所以，善导大师解释“南无阿弥陀佛”六个字说:“言'南无’者，即是归命;亦是发愿回向之义。”“南无”两个字当中就有愿，“发愿回向之义”;“言'阿弥陀佛’者，即是其行”，这句名号就是他的修行;“以斯义故，必得往生”，因为这样愿行具足的缘故，“必得往生”。不是别时意。这个“愿”，六字名号里的发愿回向，本源于阿弥陀佛发愿回向救度我们，然后我们发愿回向愿意往生。它的根本来源还是来自阿弥陀佛。这个“行”，是阿弥陀佛兆载永劫的修行，要救度我们，所以“'阿弥陀佛’即是其行”。如果就罪业凡夫来讲，没有什么修行，可是我归命阿弥陀佛，阿弥陀佛的修行就是我的。
佛法的道理说得很明白。不要说归命，即便是随喜功德--人家做事你随喜，功德就是你的。何况归命呢?归命阿弥陀佛，发愿回向往生极乐世界，阿弥陀佛从因到果一切行、一切功德都为归命的众生所有。这样的行，当然是大行，不是小行，“以斯义故，必得往生”。这位提问的莲友，你可以进一步去看书，如果看不懂的话，再来提问。 https://t.cn/R2WxQOQ
【梁启超98年前谈教育丨这才是真正的开学第一课！】
做一个不惑、不忧、不惧的完整的人
01
如果我问诸君，“为什么进学校？”
我想人人都会众口一词的答道：“为的是求学问”。
再问：“你为什么要求学问？”“你想学些什么？”恐怕各人的答案就很不相同，或者竟自答不出来了。
诸君啊！我替你们回答一句罢：“为的是学做人。”
你在学校里头学的什么数学、几何、物理、化学、生理、心理、历史、地理、国文、英语，乃至什么哲学、文学、科学、政治、法律、经济、教育、农业、工业、商业等等，不过是做人所需的一种手段，不能说专靠这些便达到做人的目的，任凭你把这些件件学的精通，你能够成个人不成个人还是个问题。
孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”所以教育应分为知育、情育、意育三方面——现在讲的智育、德育、体育，不对，德育范围太笼统，体育范围太狭隘——知育要教到人不惑，情育要教到人不忧，意育要教到人不惧。教育家教育学生，应该以这三件为究竟，我们自动的自己教育自己，也应该以这三件为究竟。
02
怎么样才能不惑呢？最要紧的是养成我们的判断力。想要养成判断力，第一步，最少须有相当的常识，进一步，对于自己要做的事须有专门智识，再进一步，还要有遇事能断的智慧。
假如一个人连常识都没有，听见打雷，说是雷公发威，看见月蚀，说是蛤蟆贪嘴。那么，一定闹到什么事都没有主意，碰到一点疑难问题，就靠求神问卜看相算命去解决，真所谓“大惑不解”，成了最可怜的人了。学校里小学中学所教，就是要人有了许多基本的知识，免得凡事都暗中摸索。
但仅仅有点常识还不够，我们做人，总要各有一件专门职业。这门职业，也并不是我一人破天荒去做，从前已经许多人做过，他们积累了无数经验，发现出好些原理原则，这就是专门学识。
我打算做这项职业，就应该有这项专门的学识。例如我想做农吗，怎么的改良土壤，怎么的改良种子，怎么的防御水旱病虫，等等，都是前人经验有得成为学识的；我们有了这种学识，应用他来处置这些事，自然会不惑，反是则惑了。
做工、做商等等都各有他的专门学识，也是如此。我想做财政家吗，何种租税可以生出何样结果，何种公债可以生出何样结果等等，都是前人经验有得成为学识的；我们有了这种学识，应用他来处置这些事，自然会不惑，反是则惑了。教育家、军事家等等，都各有他的专门学说，也是如此。
我们在高等以上学校所求的知识，就是这一类。但专靠这种常识和学识就够吗？还不能。宇宙和人生是活的不是呆的，我们每日碰见的事理是复杂的变化的，不是单纯的刻板的，倘若我们只是学过这一件，才懂这一件，那么，碰着一件没有学过的事来到跟前，便手忙脚乱了。
所以还要养成总体的智慧，才能有根本的判断力。
这种总的智慧如何才能养成呢？第一件，要把我们向来粗浮的脑筋着实磨炼他，叫他变成细密而且踏实。那么，无论遇着如何繁难的事，我都可以彻头彻尾想清楚他的条理，自然不至于惑了。
第二件，要把我们向来浑浊的脑筋，着实将养他，叫他变成清明。那么，一件事理到跟前，我才能很从容很莹澈的去判断他，自然不至于惑了。以上所说常识学识和总体的智慧，都是知育的要件，目的是教人做到“知者不惑”。
03
怎么样才能不忧呢？
为什么仁者便会不忧呢？想明白这个道理，先要知道中国先哲的人生观是怎么样。
“仁”之一字，儒家人生观的全体大用都包在里头。“仁”到底是什么？很难用言语说明，勉强下个解释，可以说是：“普遍人格之实现。”孔子说：“仁者人也。”意思是说人格完成就叫做“仁”。
但我们要知道，人格不是单独一个人可以表现的，要从人和人的关系上来看。所以“仁”字从二人，郑康成解他做“相人偶”。总而言之，要彼此交感互发，成为一体，然后我的人格才能实现。所以我们若不讲人格主义，那便无话可说；讲到这个主义，当然归宿到普遍人格。
换句话说，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我们的人格，和宇宙无二区别，体验得这个道理，就叫做“仁者”。然则这种仁者为什么就会不忧呢？大凡忧之所从来，不外两端，一曰忧成败，二曰忧得失。我们得着“仁”的人生观，就不会忧成败。为什么呢?因为我们知道宇宙和人生是永远不会圆满的，所以《易经》六十四卦，始“乾”而终“未济”。正为在这永远不会圆满的宇宙中，才永远容得我们创造进化。
我们所做的事，不过在宇宙进化几万万里的长途中，往前挪一寸，两寸，那里配说成功呢？然则不做怎么样呢？不做便连这一寸都不往前挪，那可真是失败了。
“仁者”看透这种道理，信得过只有不做事才算失败，肯做事便不会失败。所以《易经》说：“君子以自强不息。”换一方面来看，他们又信得过凡事不会成功的几万万里路挪了一两寸，算成功吗？所以《论语》：“知其不可而为之。”你想，有这种人生观的人，还有什么成败可忧呢？
再者，我们得着“仁”的人生观，便不会忧得失。为什么呢？因为认定这件东西是我的，才有得失之可言。连人格都不是单独存在，不能明确的画出这一部分是我的，那一部分是人家的，然则哪里有东西可以为我们所得？既已没有东西为我所得，当然也没有东西为我所失。
我只是为学问而学问，为劳动而劳动，并不是拿学问劳动等做手段来达某种目的——可以为我们“所得”得。所以老子说：“生而不有，为而不恃。”“既以为人已愈有，既以与人已愈多。”你想，有这种人生观的人，还有什么得失可忧呢？总而言之，有了这种人生观，自然会觉得“天地与我并生，而万物与我为一”，自然会“无人而不自得”。他的生活，纯然是趣味化艺术化。这是最高的情感教育，目的教人做到“仁者不忧”。
04
怎么样才能不惧呢？
有了不惑不忧功夫，惧当然会减少许多了。但这是属于意志方面的事。一个人若是意志力薄弱，便会有丰富的智识，临时也会用不着，便有优美的情操，临时也会变了卦。
然则，意志怎么会才坚强呢？头一件须要心地光明，孟子说：“浩然之气，至大至刚。行有不慊于心，则馁矣。”又说：“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”
俗话说得好：“生平不作亏心事，夜半敲门心不惊。”一个人要保持勇气，须要从一切行为可以公开做起，这是第一着。第二件要不为劣等欲望之所牵制。
《论语》记：子曰：“吾未见刚者。”或对曰伸枨。子曰：“枨也欲，焉刚。”一被物质上无聊得嗜欲东拉西扯，那么百炼成刚也会变成绕指柔了。总之，一个人的意志，由刚强变为薄弱极易，由薄弱返到刚强极难。一个人有了意志薄弱的毛病，这个人可就完了。
自己作不起自己的主，还有什么事可做？受别人压制，做别人奴隶，自己只要肯奋斗，终必能恢复自由。自己的意志做了自己情欲的奴隶，那么，真是万劫沉沦，永无恢复自由的余地，终身畏首畏尾，成了个可怜人了。
孔子说：“和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫。国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。”我老实告诉诸君说罢，做人不做到如此，决不会成一个人。但做到如此真是不容易，非时时刻刻做磨炼意志的功夫不可，意志磨炼得到家，自然是看着自己应做得事，一点不迟疑，扛起来便做，“虽千万人吾往矣。”这样才算顶天立地做一世人，绝不会有藏头躲尾左支右绌的丑态。这便是意育的目的，要教人做到“勇者不惧”。
05
我们拿这三件事作做人的标准，请诸君想想，我自己现时做到哪一件——哪一件稍微有一点把握。倘若连一件都不能做到，连一点把握都没有，嗳哟!那可真危险了，你将来做人恐怕做不成。讲到学校里的教育吗，第二层的情育，第三层的意育，可以说完全没有，剩下的只有第一层的知育。就算知育罢，又只有所谓常识和学识，至于我所讲的总体智慧靠来养成根本判断力的，却是一点儿也没有。
这种“贩卖知识杂货店”的教育，把他前途想下去，真令人不寒而栗！现在这种教育，一时又改革不来，我们可爱的青年，除了他更没有可以受教育的地方。诸君啊!你到底还要做人不要?你要知道危险呀，非你自己抖擞精神方法自救，没有人救你呀！
诸君啊！你千万别要以为得些断片的智识，就算是有学问呀。我老实不客气告诉你罢；你如果做成一个人，知识自然是越多越好：你如果做不成一个人，知识却是越多越坏。
你不信吗？试想想全国人所唾骂的卖国贼某人某人，是有智识的呀，还是没有智识的呢？试想想全国人所痛恨的官僚政客——专门助军阀作恶鱼肉良民的人，是有智识的呀，还是没有智识的呢？诸君须知道啊，这些人当十几年前在学校的时代，意气横历，天真烂漫，何尝不和诸君一样?为什么就会堕落到这样的田地呀？
屈原说：“何昔日之芳草兮，今直为此萧艾也!岂其有他故兮，莫好修之害也。”天下最伤心的事，莫过于看着一群好好的青年，一步一步的往坏路上走。诸君猛醒啊!现在你所厌所恨的人，就是你前车之鉴了。
诸君啊！你现在怀疑吗？沉闷吗？悲哀痛苦吗？觉得外边的压迫你不能抵抗吗？我告诉你：你怀疑和沉闷，便是你因不知才会惑；你悲哀痛苦，便是你因不仁才会忧；你觉得你不能抵抗外界的压迫，便是你因不勇才有惧。这都是你的知、情、意未经过修养磨炼，所以还未成个人。我盼望你有痛切的自觉啊!有了自觉，自然会成功。那么，学校之外，当然有许多学问，读一卷经，翻一不史，到处都可以发现诸君的良师呀！
诸君啊，醒醒罢！养足你的根本智慧，体验出你的人格人生观，保护好你的自由意志。你成人不成人，就看这几年哩！
做一个不惑、不忧、不惧的完整的人
01
如果我问诸君，“为什么进学校？”
我想人人都会众口一词的答道：“为的是求学问”。
再问：“你为什么要求学问？”“你想学些什么？”恐怕各人的答案就很不相同，或者竟自答不出来了。
诸君啊！我替你们回答一句罢：“为的是学做人。”
你在学校里头学的什么数学、几何、物理、化学、生理、心理、历史、地理、国文、英语，乃至什么哲学、文学、科学、政治、法律、经济、教育、农业、工业、商业等等，不过是做人所需的一种手段，不能说专靠这些便达到做人的目的，任凭你把这些件件学的精通，你能够成个人不成个人还是个问题。
孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”所以教育应分为知育、情育、意育三方面——现在讲的智育、德育、体育，不对，德育范围太笼统，体育范围太狭隘——知育要教到人不惑，情育要教到人不忧，意育要教到人不惧。教育家教育学生，应该以这三件为究竟，我们自动的自己教育自己，也应该以这三件为究竟。
02
怎么样才能不惑呢？最要紧的是养成我们的判断力。想要养成判断力，第一步，最少须有相当的常识，进一步，对于自己要做的事须有专门智识，再进一步，还要有遇事能断的智慧。
假如一个人连常识都没有，听见打雷，说是雷公发威，看见月蚀，说是蛤蟆贪嘴。那么，一定闹到什么事都没有主意，碰到一点疑难问题，就靠求神问卜看相算命去解决，真所谓“大惑不解”，成了最可怜的人了。学校里小学中学所教，就是要人有了许多基本的知识，免得凡事都暗中摸索。
但仅仅有点常识还不够，我们做人，总要各有一件专门职业。这门职业，也并不是我一人破天荒去做，从前已经许多人做过，他们积累了无数经验，发现出好些原理原则，这就是专门学识。
我打算做这项职业，就应该有这项专门的学识。例如我想做农吗，怎么的改良土壤，怎么的改良种子，怎么的防御水旱病虫，等等，都是前人经验有得成为学识的；我们有了这种学识，应用他来处置这些事，自然会不惑，反是则惑了。
做工、做商等等都各有他的专门学识，也是如此。我想做财政家吗，何种租税可以生出何样结果，何种公债可以生出何样结果等等，都是前人经验有得成为学识的；我们有了这种学识，应用他来处置这些事，自然会不惑，反是则惑了。教育家、军事家等等，都各有他的专门学说，也是如此。
我们在高等以上学校所求的知识，就是这一类。但专靠这种常识和学识就够吗？还不能。宇宙和人生是活的不是呆的，我们每日碰见的事理是复杂的变化的，不是单纯的刻板的，倘若我们只是学过这一件，才懂这一件，那么，碰着一件没有学过的事来到跟前，便手忙脚乱了。
所以还要养成总体的智慧，才能有根本的判断力。
这种总的智慧如何才能养成呢？第一件，要把我们向来粗浮的脑筋着实磨炼他，叫他变成细密而且踏实。那么，无论遇着如何繁难的事，我都可以彻头彻尾想清楚他的条理，自然不至于惑了。
第二件，要把我们向来浑浊的脑筋，着实将养他，叫他变成清明。那么，一件事理到跟前，我才能很从容很莹澈的去判断他，自然不至于惑了。以上所说常识学识和总体的智慧，都是知育的要件，目的是教人做到“知者不惑”。
03
怎么样才能不忧呢？
为什么仁者便会不忧呢？想明白这个道理，先要知道中国先哲的人生观是怎么样。
“仁”之一字，儒家人生观的全体大用都包在里头。“仁”到底是什么？很难用言语说明，勉强下个解释，可以说是：“普遍人格之实现。”孔子说：“仁者人也。”意思是说人格完成就叫做“仁”。
但我们要知道，人格不是单独一个人可以表现的，要从人和人的关系上来看。所以“仁”字从二人，郑康成解他做“相人偶”。总而言之，要彼此交感互发，成为一体，然后我的人格才能实现。所以我们若不讲人格主义，那便无话可说；讲到这个主义，当然归宿到普遍人格。
换句话说，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我们的人格，和宇宙无二区别，体验得这个道理，就叫做“仁者”。然则这种仁者为什么就会不忧呢？大凡忧之所从来，不外两端，一曰忧成败，二曰忧得失。我们得着“仁”的人生观，就不会忧成败。为什么呢?因为我们知道宇宙和人生是永远不会圆满的，所以《易经》六十四卦，始“乾”而终“未济”。正为在这永远不会圆满的宇宙中，才永远容得我们创造进化。
我们所做的事，不过在宇宙进化几万万里的长途中，往前挪一寸，两寸，那里配说成功呢？然则不做怎么样呢？不做便连这一寸都不往前挪，那可真是失败了。
“仁者”看透这种道理，信得过只有不做事才算失败，肯做事便不会失败。所以《易经》说：“君子以自强不息。”换一方面来看，他们又信得过凡事不会成功的几万万里路挪了一两寸，算成功吗？所以《论语》：“知其不可而为之。”你想，有这种人生观的人，还有什么成败可忧呢？
再者，我们得着“仁”的人生观，便不会忧得失。为什么呢？因为认定这件东西是我的，才有得失之可言。连人格都不是单独存在，不能明确的画出这一部分是我的，那一部分是人家的，然则哪里有东西可以为我们所得？既已没有东西为我所得，当然也没有东西为我所失。
我只是为学问而学问，为劳动而劳动，并不是拿学问劳动等做手段来达某种目的——可以为我们“所得”得。所以老子说：“生而不有，为而不恃。”“既以为人已愈有，既以与人已愈多。”你想，有这种人生观的人，还有什么得失可忧呢？总而言之，有了这种人生观，自然会觉得“天地与我并生，而万物与我为一”，自然会“无人而不自得”。他的生活，纯然是趣味化艺术化。这是最高的情感教育，目的教人做到“仁者不忧”。
04
怎么样才能不惧呢？
有了不惑不忧功夫，惧当然会减少许多了。但这是属于意志方面的事。一个人若是意志力薄弱，便会有丰富的智识，临时也会用不着，便有优美的情操，临时也会变了卦。
然则，意志怎么会才坚强呢？头一件须要心地光明，孟子说：“浩然之气，至大至刚。行有不慊于心，则馁矣。”又说：“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”
俗话说得好：“生平不作亏心事，夜半敲门心不惊。”一个人要保持勇气，须要从一切行为可以公开做起，这是第一着。第二件要不为劣等欲望之所牵制。
《论语》记：子曰：“吾未见刚者。”或对曰伸枨。子曰：“枨也欲，焉刚。”一被物质上无聊得嗜欲东拉西扯，那么百炼成刚也会变成绕指柔了。总之，一个人的意志，由刚强变为薄弱极易，由薄弱返到刚强极难。一个人有了意志薄弱的毛病，这个人可就完了。
自己作不起自己的主，还有什么事可做？受别人压制，做别人奴隶，自己只要肯奋斗，终必能恢复自由。自己的意志做了自己情欲的奴隶，那么，真是万劫沉沦，永无恢复自由的余地，终身畏首畏尾，成了个可怜人了。
孔子说：“和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫。国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。”我老实告诉诸君说罢，做人不做到如此，决不会成一个人。但做到如此真是不容易，非时时刻刻做磨炼意志的功夫不可，意志磨炼得到家，自然是看着自己应做得事，一点不迟疑，扛起来便做，“虽千万人吾往矣。”这样才算顶天立地做一世人，绝不会有藏头躲尾左支右绌的丑态。这便是意育的目的，要教人做到“勇者不惧”。
05
我们拿这三件事作做人的标准，请诸君想想，我自己现时做到哪一件——哪一件稍微有一点把握。倘若连一件都不能做到，连一点把握都没有，嗳哟!那可真危险了，你将来做人恐怕做不成。讲到学校里的教育吗，第二层的情育，第三层的意育，可以说完全没有，剩下的只有第一层的知育。就算知育罢，又只有所谓常识和学识，至于我所讲的总体智慧靠来养成根本判断力的，却是一点儿也没有。
这种“贩卖知识杂货店”的教育，把他前途想下去，真令人不寒而栗！现在这种教育，一时又改革不来，我们可爱的青年，除了他更没有可以受教育的地方。诸君啊!你到底还要做人不要?你要知道危险呀，非你自己抖擞精神方法自救，没有人救你呀！
诸君啊！你千万别要以为得些断片的智识，就算是有学问呀。我老实不客气告诉你罢；你如果做成一个人，知识自然是越多越好：你如果做不成一个人，知识却是越多越坏。
你不信吗？试想想全国人所唾骂的卖国贼某人某人，是有智识的呀，还是没有智识的呢？试想想全国人所痛恨的官僚政客——专门助军阀作恶鱼肉良民的人，是有智识的呀，还是没有智识的呢？诸君须知道啊，这些人当十几年前在学校的时代，意气横历，天真烂漫，何尝不和诸君一样?为什么就会堕落到这样的田地呀？
屈原说：“何昔日之芳草兮，今直为此萧艾也!岂其有他故兮，莫好修之害也。”天下最伤心的事，莫过于看着一群好好的青年，一步一步的往坏路上走。诸君猛醒啊!现在你所厌所恨的人，就是你前车之鉴了。
诸君啊！你现在怀疑吗？沉闷吗？悲哀痛苦吗？觉得外边的压迫你不能抵抗吗？我告诉你：你怀疑和沉闷，便是你因不知才会惑；你悲哀痛苦，便是你因不仁才会忧；你觉得你不能抵抗外界的压迫，便是你因不勇才有惧。这都是你的知、情、意未经过修养磨炼，所以还未成个人。我盼望你有痛切的自觉啊!有了自觉，自然会成功。那么，学校之外，当然有许多学问，读一卷经，翻一不史，到处都可以发现诸君的良师呀！
诸君啊，醒醒罢！养足你的根本智慧，体验出你的人格人生观，保护好你的自由意志。你成人不成人，就看这几年哩！
關懷和相信
有天約瑟上工時，看到他照料的對象正在煩惱，就問他們為何面帶愁容。這個簡單的問題，讓我們看到約瑟如何面對和勝過「盼望遙遙無期、苦難永無休止」時，人們遇到的第一個試探：停止關懷別人。
這兩人是埃及人，約瑟沒有理由和他們建立感情。跟約瑟的經歷比起來，他們有什麼好擔心的？他大可就讓他們擔心發愁，他只要管好自己的事就好了。這不就是我們在苦難中常做的事嗎？苦難讓我們只顧自己，恐懼和憂慮使我們筋疲力竭，我們幾乎自顧不暇了。我們渴望並期待別人詢問我們為何傷心，但我們最不想要的就是承擔別人煩惱的重擔。我們自己的煩惱已經夠多了。但約瑟把這兩人視為有血有肉的人，非常關心他們所擔憂的事，因此詢問他們事情的原委。
關懷和相信(伊恩．杜古德)
有天約瑟上工時，看到他照料的對象正在煩惱，就問他們為何面帶愁容。這個簡單的問題，讓我們看到約瑟如何面對和勝過「盼望遙遙無期、苦難永無休止」時，人們遇到的第一個試探：停止關懷別人。
這兩人是埃及人，約瑟沒有理由和他們建立感情。跟約瑟的經歷比起來，他們有什麼好擔心的？他大可就讓他們擔心發愁，他只要管好自己的事就好了。這不就是我們在苦難中常做的事嗎？苦難讓我們只顧自己，恐懼和憂慮使我們筋疲力竭，我們幾乎自顧不暇了。我們渴望並期待別人詢問我們為何傷心，但我們最不想要的就是承擔別人煩惱的重擔。我們自己的煩惱已經夠多了。但約瑟把這兩人視為有血有肉的人，非常關心他們所擔憂的事，因此詢問他們事情的原委。
關懷和相信(伊恩．杜古德)
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