【沉淀人生，做一个静水流深的人】
古人说：
"欲成大树，莫与草争，将军有剑，不斩苍蝇。"
遇到烂人，及时抽身，是为智慧；遇到烂事，及时止损，是为智谋。
做一个静水流深的人，越是安静，越是沉稳，越具备爆发的可能性。
人呢，最怕的就是在琐事上无尽地纠缠，在小问题里不断地沉沦。
不断地耗费自己的时间，也浪费掉了自己的精力，却偏偏一事无成。
叫醒自己，认识自己，清理自己，才能沉淀自己，成全自己。
可以说，一个人低端看才能，中端瞧品德，高端重沉淀。
懂得沉淀自己，才能将自身的眼光、胸襟以及胆识培养到更高的高度和深度上。
然后，静水流深，走向强大。
诚然，一个食不知味的人，大部分的时候都是因为自己在囫囵吞枣罢了。
有了一番沉淀，才能有大格局，也才能有大视角，于是做人做事才有大手笔，才有大气魄。
1：找到方向
人生选择方向，比努力更重要。
俗话说：跟着苍蝇找厕所，跟着蜜蜂找花朵，跟着千万赚百万，跟着乞丐会要饭。
你选择了什么样的生活，生活就会塑造一个怎样的你。
正所谓没有平白无故的成功，每一次的成功，说到底都是有它背后的逻辑。
所以，我们在追求目标和理想的时候，方向是关键，努力是基础，坚持是必然。
因为死鱼只能随波逐流，活鱼才会逆流而上。
因此，一个人只有清醒地知道，自己的目标在哪，才能清楚地知道，该如何去做一件事。
也只有找到了奋斗的方向，才不会像无头苍蝇一样到处乱撞。
很多人很难取得成功的原因，就在于一直在选择方向，将时间和心思都花在方向上。
事实上，不管多么迷茫的人，都能在选择"勤奋"这个方向时，便能拨开云雾见月明。
正如曾国藩所说：
"勤奋可立身，败由惰中生。"
在选择了"勤奋"这个目标后，曾国藩就开始执行目标。
自从读书起，他就做到了早起，坚持将每天要读的书读完。
"侵晨起读，中夜而休，泛览百家，足不出庭户，几一年。"
曾国藩的勤，在于执意，在于坚持，更在于自律。
入朝为官时，曾国藩更是勤奋、刻苦有加，办公效率让人望尘莫及，据记载在半年内处理了40000多卷文件，远超其他人。
正是找到了"勤"的方向，再加上"勤"的态度，有了"勤"的坚持，才成就了后世人心中的"全能型人才"曾国藩。
在他自己看来，则是"人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？
何必借助于人！若自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼是彼，我自我矣。"
从他一生的事迹来看，曾国藩越是年纪大了，勤奋度非但没有丝毫减弱，反而更加刻苦。
对于人生方向的坚定非但没有改变，反而更加奋发向上。
读过的书，看过的风景，感悟过的道理，都可以成为一种沉淀。
而这些沉淀，可以成为一种修养、气质、思想、智慧，照亮你前行的路。
2：沉思人生
一个人若是能够时常自主地安静下来，沉思人生，观察他人，反思自己，不去议论别人的是是非非。
假以时日，思想清澈，人格轻灵，必有一番作为。
奥勒留在《沉思录》中写道：
"做事不可迟缓，言谈不可杂乱，思想不可游移，灵魂不可完全倾注于自身，
或者过分焦躁不安，生活中，不可始终忙碌不止。"
遇到了事情和问题，不去胡思乱想，记得及时地去解决。
哪怕暂时能力不够，也好过待在原地苦苦打转。
对于自己的言行，更要做到思绪清晰，想法简单，不杂乱无章。
如此一来，才能逐步提升自己的思绪境界，打开人生的格局，将思想与灵魂高度统一。
的确，焦躁不安的人，难以安静下来好好思考人生，也就很容易在不断地忙碌当中丢失了自我。
甚至有的时候，人会自欺欺人，自以为走对了方向，也执信自我选择，却偏偏在最后时刻收获到了令人心痛以及懊悔不已的结局。
人类的热闹各有各的不同，但孤独的底色却是一致的。
我们只有做到了反躬自省，才能在沉思里及时地发现毛病，然后人生才能行稳致远，静水流深。
没有经过沉思的思考是经不起考验的，就像没有经历过酸甜苦辣的人生不值得一过一样。
蒙田说：
"知道自己无知，判断自己无知，谴责自己无知，这不是完全的无知；
完全的无知，是不知道自己无知的无知。"
同样的道理，懂得及时地反思自己，沉思自己，至少能够让自己更快地知道自己所想要的东西。
也能够更清楚地、更为清醒地追逐着自己的人生方向，不断地靠近自己的梦想。
大部分的人，一年到头也没好好思考过自己在这一年里想要取得什么样的成就，也不去做任何性质的思考。
有的人更是无法做到好好安静下来，独处一会，或是自我沉思，毛躁且暴躁的状态和心态，日子质量过得真低。
很多人正是因为没有体验过沉思所带来的好处和益处，所以才会觉得它一文不值，甚至是浪费自己的时间。
但真正懂得沉思的人，则是在不定期地清理大脑垃圾，将情绪垃圾桶定时处理，然后腾出更多的时间来思考。
得到了这种思考的环境，人的情绪、心情以及思想自然会清晰得多，也就能够做到"深入浅出"，真正体悟到道理的深刻和思想的深邃。
3：静水流深
老子说："水善利万物而有静。"
真正有益于万物的水源都是安静有力量的。
同样的道理，一个真正具备智慧的人，如同平静的水面一般，看似平和，实则高深莫测。
拥有智慧的人，即便常常遇到问题和挫折，也能够做到波澜不惊，朴实无华。
静水流深的人，往往具备大智慧。
而这种智慧，则需要在各种生活经验、知识，以及在人情世故上提炼而来。
曾有人问大珠慧海禅师："您还需要修行吗？"
禅师答："饥来吃饭，困来睡眠。"
这个人继续问："大家不都这样吗？谁都是饿了就会想要吃饭，困了就好想去睡觉，
但为什么别人不是在修行，而你却是呢？"
禅师淡淡地回答："这是因为他们在吃饭时百般计较，在睡觉时思绪万千。"
说白了，在吃饭的时候没有好好吃饭，想七想八，睡觉的时候也在胡思乱想，思虑过度。
王阳明曾写过一首诗：
"饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。"
如此，方能知道大道至简，道法自然。
如此，做到了顺其自然，才能物来而顺，无心而为。
也正因如此，时日一久，窥见生活当中的奥秘，洞悉人生，静水流深。
人生无论贫穷富贵，一天终究不过是24小时，一生也无非就是几十载。
放在生活当中，也不过是一粥一饭，一睡一醒。
周国平说：
"老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。"
让生活过成一条静默有力的河，不断地流淌，不断地沉淀，宁静、平和。
穿越过了万千丘壑，绕过高山不语，照着蓝天无言，逾过草花静默。
禅中有深意，静中有乾坤，沉淀自己的人生，活出锋芒，做一个静水流深的人。
古人说：
"欲成大树，莫与草争，将军有剑，不斩苍蝇。"
遇到烂人，及时抽身，是为智慧；遇到烂事，及时止损，是为智谋。
做一个静水流深的人，越是安静，越是沉稳，越具备爆发的可能性。
人呢，最怕的就是在琐事上无尽地纠缠，在小问题里不断地沉沦。
不断地耗费自己的时间，也浪费掉了自己的精力，却偏偏一事无成。
叫醒自己，认识自己，清理自己，才能沉淀自己，成全自己。
可以说，一个人低端看才能，中端瞧品德，高端重沉淀。
懂得沉淀自己，才能将自身的眼光、胸襟以及胆识培养到更高的高度和深度上。
然后，静水流深，走向强大。
诚然，一个食不知味的人，大部分的时候都是因为自己在囫囵吞枣罢了。
有了一番沉淀，才能有大格局，也才能有大视角，于是做人做事才有大手笔，才有大气魄。
1：找到方向
人生选择方向，比努力更重要。
俗话说：跟着苍蝇找厕所，跟着蜜蜂找花朵，跟着千万赚百万，跟着乞丐会要饭。
你选择了什么样的生活，生活就会塑造一个怎样的你。
正所谓没有平白无故的成功，每一次的成功，说到底都是有它背后的逻辑。
所以，我们在追求目标和理想的时候，方向是关键，努力是基础，坚持是必然。
因为死鱼只能随波逐流，活鱼才会逆流而上。
因此，一个人只有清醒地知道，自己的目标在哪，才能清楚地知道，该如何去做一件事。
也只有找到了奋斗的方向，才不会像无头苍蝇一样到处乱撞。
很多人很难取得成功的原因，就在于一直在选择方向，将时间和心思都花在方向上。
事实上，不管多么迷茫的人，都能在选择"勤奋"这个方向时，便能拨开云雾见月明。
正如曾国藩所说：
"勤奋可立身，败由惰中生。"
在选择了"勤奋"这个目标后，曾国藩就开始执行目标。
自从读书起，他就做到了早起，坚持将每天要读的书读完。
"侵晨起读，中夜而休，泛览百家，足不出庭户，几一年。"
曾国藩的勤，在于执意，在于坚持，更在于自律。
入朝为官时，曾国藩更是勤奋、刻苦有加，办公效率让人望尘莫及，据记载在半年内处理了40000多卷文件，远超其他人。
正是找到了"勤"的方向，再加上"勤"的态度，有了"勤"的坚持，才成就了后世人心中的"全能型人才"曾国藩。
在他自己看来，则是"人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？
何必借助于人！若自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼是彼，我自我矣。"
从他一生的事迹来看，曾国藩越是年纪大了，勤奋度非但没有丝毫减弱，反而更加刻苦。
对于人生方向的坚定非但没有改变，反而更加奋发向上。
读过的书，看过的风景，感悟过的道理，都可以成为一种沉淀。
而这些沉淀，可以成为一种修养、气质、思想、智慧，照亮你前行的路。
2：沉思人生
一个人若是能够时常自主地安静下来，沉思人生，观察他人，反思自己，不去议论别人的是是非非。
假以时日，思想清澈，人格轻灵，必有一番作为。
奥勒留在《沉思录》中写道：
"做事不可迟缓，言谈不可杂乱，思想不可游移，灵魂不可完全倾注于自身，
或者过分焦躁不安，生活中，不可始终忙碌不止。"
遇到了事情和问题，不去胡思乱想，记得及时地去解决。
哪怕暂时能力不够，也好过待在原地苦苦打转。
对于自己的言行，更要做到思绪清晰，想法简单，不杂乱无章。
如此一来，才能逐步提升自己的思绪境界，打开人生的格局，将思想与灵魂高度统一。
的确，焦躁不安的人，难以安静下来好好思考人生，也就很容易在不断地忙碌当中丢失了自我。
甚至有的时候，人会自欺欺人，自以为走对了方向，也执信自我选择，却偏偏在最后时刻收获到了令人心痛以及懊悔不已的结局。
人类的热闹各有各的不同，但孤独的底色却是一致的。
我们只有做到了反躬自省，才能在沉思里及时地发现毛病，然后人生才能行稳致远，静水流深。
没有经过沉思的思考是经不起考验的，就像没有经历过酸甜苦辣的人生不值得一过一样。
蒙田说：
"知道自己无知，判断自己无知，谴责自己无知，这不是完全的无知；
完全的无知，是不知道自己无知的无知。"
同样的道理，懂得及时地反思自己，沉思自己，至少能够让自己更快地知道自己所想要的东西。
也能够更清楚地、更为清醒地追逐着自己的人生方向，不断地靠近自己的梦想。
大部分的人，一年到头也没好好思考过自己在这一年里想要取得什么样的成就，也不去做任何性质的思考。
有的人更是无法做到好好安静下来，独处一会，或是自我沉思，毛躁且暴躁的状态和心态，日子质量过得真低。
很多人正是因为没有体验过沉思所带来的好处和益处，所以才会觉得它一文不值，甚至是浪费自己的时间。
但真正懂得沉思的人，则是在不定期地清理大脑垃圾，将情绪垃圾桶定时处理，然后腾出更多的时间来思考。
得到了这种思考的环境，人的情绪、心情以及思想自然会清晰得多，也就能够做到"深入浅出"，真正体悟到道理的深刻和思想的深邃。
3：静水流深
老子说："水善利万物而有静。"
真正有益于万物的水源都是安静有力量的。
同样的道理，一个真正具备智慧的人，如同平静的水面一般，看似平和，实则高深莫测。
拥有智慧的人，即便常常遇到问题和挫折，也能够做到波澜不惊，朴实无华。
静水流深的人，往往具备大智慧。
而这种智慧，则需要在各种生活经验、知识，以及在人情世故上提炼而来。
曾有人问大珠慧海禅师："您还需要修行吗？"
禅师答："饥来吃饭，困来睡眠。"
这个人继续问："大家不都这样吗？谁都是饿了就会想要吃饭，困了就好想去睡觉，
但为什么别人不是在修行，而你却是呢？"
禅师淡淡地回答："这是因为他们在吃饭时百般计较，在睡觉时思绪万千。"
说白了，在吃饭的时候没有好好吃饭，想七想八，睡觉的时候也在胡思乱想，思虑过度。
王阳明曾写过一首诗：
"饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。"
如此，方能知道大道至简，道法自然。
如此，做到了顺其自然，才能物来而顺，无心而为。
也正因如此，时日一久，窥见生活当中的奥秘，洞悉人生，静水流深。
人生无论贫穷富贵，一天终究不过是24小时，一生也无非就是几十载。
放在生活当中，也不过是一粥一饭，一睡一醒。
周国平说：
"老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。"
让生活过成一条静默有力的河，不断地流淌，不断地沉淀，宁静、平和。
穿越过了万千丘壑，绕过高山不语，照着蓝天无言，逾过草花静默。
禅中有深意，静中有乾坤，沉淀自己的人生，活出锋芒，做一个静水流深的人。
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
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“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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阿数，我热烈的青春只有一次，好好爱我好吗，辜负真心的人要吞一万根针，十年了，是冰山也该为我融化一角吧，我还有几个十年
阿物，我没办法走进你的心，下辈子别再相遇了
阿语，我的答案永远回答不了你的问题
阿英，我好像从未了解过你，就像天上星星般不可及，你对我终究是泡影
冰冷的方程式就如同你一般，化，我也会累的
地，我已经不想争辩了 你说夜里有太阳我都信
生啊，我那么想走进你心里，可你为什么就是不向我打开你的心房呢？
阿政，我与你殊途同归，可好
阿历，我们还有未来吗，难道我们就这么错过了吗
阿物，我没办法走进你的心，下辈子别再相遇了
阿语，我的答案永远回答不了你的问题
阿英，我好像从未了解过你，就像天上星星般不可及，你对我终究是泡影
冰冷的方程式就如同你一般，化，我也会累的
地，我已经不想争辩了 你说夜里有太阳我都信
生啊，我那么想走进你心里，可你为什么就是不向我打开你的心房呢？
阿政，我与你殊途同归，可好
阿历，我们还有未来吗，难道我们就这么错过了吗
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