大安法师答问【净土百问】既然自性清净，为何还要强调断恶修善？

信众：末学有一个问题，请师父慈悲开示。真如自性，如如不动，离四句，绝百非，言语道断。那为什么我们修行却更强调断恶修善，强调行善顺乎自性，行恶违逆自性？

法师：现在有些学佛人，刚学一点，就喜欢谈玄说妙。佛法是理事双备，有时是从“理”上讲，有时是从“事”上讲。理、事要兼顾。

从理上讲，我们都有如如不动的真如自性，所谓“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有”。这确实就是禅宗讲的向上一路，指归本分。离开事而言，有、无、亦有亦无、非有非无，世间的语言都是用不上的，这叫做言语道断，心行处灭。这种不染一尘的境界，一切众生本具。

但在心意识层面，我们全体都在无明妄动里，对真如自性是贴近不了的。佛在《楞严经》里讲：“如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。”我们众生只要举心动念，五欲六尘的念头就起来了。不像佛，念念都跟真如自性一切种智相应，我们是念念都跟无明烦恼相应。

所以要了解，我们虽然具有如如不动的自性，但是五蕴中行蕴——内心的妄念——就像急流水，就像湍急的旋流、漩涡，刹那不停。

在这样一个情况下，我们要从事相上下手修行。怎么从事相上下手呢？就是要持戒！修行从持戒开始。持戒是从事相上下手来规范身业、口业。先制身，然后再制心，来规范清净自己的意业，行为上不要谈玄说妙。

今天中午有一位同修来问我，说持戒是持有相戒，还是持无相戒？我回答：你能持无相戒么？持戒要从有相戒下手，谈玄说妙不是我们现在的水平。

《梵网经》讲很多人就是“口口谈空，步步行有”，口上都是谈“空”，行为上却步步堕在“有”里，造作着恶业。

因此修行一定要从规范自己烦恼重重的身业和口业开始。身，不杀生，不偷盗，不邪淫；口，不妄语，不绮语，不两舌，不恶口。首先要从这里做起。

强调断一切恶，修一切善，是自性本具的法则。如果我们的烦恼违逆了这种清净自性，就会颠倒行事，迷惑颠倒。

僧璨大师在著名的《信心铭》中曾说：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。…能随境灭，境逐能沉，境由能境，能由境能。…一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。”这种观心方式适用于证道，每隔一段时间对照一下自己，总会发现一点“违顺相争”的“心病”，放下它，痛快宁澈。

而另一个说“用心”说的很具体、甚至非常生活化的古人是庄子，庄子说， “筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人，而与之言哉!”简单说，想清楚自己要什么，也就是目标。固然执着于目标的实现结果非按照自己想象是不对的（那会错失超越障碍的报偿，并且执着于某一面结果会导致自己不能全然付出），但是，更容易影响目标显化的是：对工具或路上风景的执着依恋只能成为目标显化的阻碍。许多时候，要不断的明确自己的决定，自己是命运的主人，决定意味着走向。

如果反复观察自己的经历，明白心的力量对人的“境”至关重要，那么，心力来源于哪里？如何“能随境灭，境逐能沉，境由能境，能由境能”？就像在冬天思念春天，知道春天必将到来、思考春天的力量来自于哪里、如何对应境，如同那句韵味极深的古诗，“问春何处来，春来在何许”。

#人生是一场修行#

无言是一种境界

好辩是一种执着
我们因为太多的争辩
而失去了内心的平静

想想看，争辩会有什么结果?
争不过别人，只会徒增烦恼
即便争赢了又如何?
如果你能听见对方内心的声音
他又何尝真正认可你的观点?

我们热衷于争论是非长短
是因为我们的二元知见
这些知见来自“我执”
以自我为中心，以自我为标准

如是的实相真理，不是争辩而得
而是默然观照，本来现前
所以佛祖拈花，迦叶微笑
言语道断，以心印心，当下相契

一切语言本是戏论
执相而求，谬以千里
所以“无诤三昧，最为第一”

是非以不辩为解脱
学会无诤，才能安住内心的平静
懂得沉默，才能体悟空性的智慧
所谓止语，并非只是语言的止息

而是内心的无念无住
回归更深的醒觉与自由
在沉默与独处中，才能真正懂得修持

不争不辩，无语无言
是非对错，过眼云烟
但有言说，都无实义

止语是一种修行
无言是一种境界
此心如如，默然欢喜