第五章关尹子说，水可以分可以合，不靠外物。所以水无人，精是水，所以精也无人。火

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第五章
关尹子说，水可以分可以合，不靠外物。所以水无人，精是水，所以精也无人。

火的燃烧不是靠自己。而是需要像油和木之类的燃料。所以说火无我。

当你捂住耳朵时，你还可以听到身前身后的声音，所以耳无人。

智慧像水一样不靠外力，所以智也无人。数字一是奇数，一和水一样也是无人。

冬天万物凋零，所以冬也属水也是无人。黑色不能被改变，黑色属水，黑也无人。方位中的北也属水也无人。以上六种皆是水属性，都是精。

舌头靠嘴巴牙齿才能吃东西和说话。所以舌属火，舌无我。五常中的礼，讲究谦卑为本，所以礼属火，礼无我。数字二是偶数，所以二属火，二无我。夏天在春天之后，没有春就没有夏，所以夏属火，夏无我。红色可以被改变，所以红色属火，红色无我。方位中的南也属火，也无我。以上六种都是火属性，都是神。

因为精无人，就像稻米去掉外壳一样，只留下精华。

因为神无我，所以鬼可以通过一样物品看到它主人的元神。

精没有缺失的人，内心没有是非，没有得失。精能不能保持完整，在于内心不在于其它东西。

神指的是人的元神，不是神仙。人的元神有时强有时弱。都是外因造成的，和元神自己没关系。

精和神如同水和火一样。和五行中互生互灭的道理一样，来无首去无尾。一滴精没有生死的概念。一缕元神不会在一瞬间灭亡或者出生。只有精神无人无我。无首无尾，才能和天地融合。

精是水，魄是金，神是火，魂是木。

因为金生水，所以魄藏精。因为木生火，所以魂藏神。金掉入水中可以隐藏。水可以滋养树木，使树木茁壮成长。所以水能养育魂魄。

火能融化金，燃烧木，所以火能毁灭魂魄。

精在天上是寒，在地上是水，在人体是精。

神在天上是热，在地上是火，在人体是神。

魄在天上是燥，在地上是金，在人体是魄。

魂在天上是风，在地上是木，在人体是魂。

用我的精可以融合天地万物的精。就像一万点水可以合成一杯水。

用我的神可以融合天地万物的神。就像一万个火焰可以融合成一团火。

用我的魄可以融合天地万物的魄，就像把各种金融化以后，可以融合为一块金。

用我的魂可以融合天地万物的魂。就像把一棵树嫁接，可以成为一棵树。

如此，天地万物都是我的精，我的神，我的魄，我的魂，那还有生还有死呢？

五行的运转，因为有了精才有了魂；因为有了魂才有了神；因为有了神才有了意；因为有了意，才有了魄；因为有了魄才有了精，循环往复。

所以我的元神流转造化了几亿万岁，没有穷极。就像一粒种子生根发牙，长成大树。结成果实，种子再次入土，长成大树。如此循环往复，不知繁殖了几亿万株。

天地虽然很大，却不能让种子在空中发芽生长。

蛋生鸟，鸟生蛋，循环繁殖了不知几万只。阴阳虽然很玄妙，但是没有雄性，雌性也无法生出卵。

我之所以来到这个世界，只因为在一瞬间被摄入。把我变成了物，无物非我。那些五行，谁能变化呢？

普通人用魄来摄魂，金可以用而木不可以用。圣人用魂来制约魄，木可以用而金不可以用。魄隐藏魂也隐藏。魂外出魄也跟着外出。魂白天在眼睛里，魄夜晚在肺里。魂通过眼睛能看到世界，魄住在肺里做梦。

魂看到世界明白了天地之别。魄在梦中明白了我和非我的区别。

火生土，所以神生意。土生金，所以意生魄。所以神动是意动。意动是魄动。

只有圣人明白，我不是我，物不是物。都是因为思虑计较产生的。对世界万物，我都是以本性面对。而不是用我的意识面对。

心还没有萌生念头的时候就是本性。没有念头也就没有意识，没有火就没有土。所以没有意，就没有魄。没有土也就没有金。五行中一个没有，五个都废掉了。

魂融合在天地万物之中，魄也融合在天地万物之中，世界到处是我的魂，我的魄。我以造物主同游，没有什么可以驱使我。

鬼加云为魂，鬼加白为魄。在文字写法上是这样的。鬼是人死后所变。

云属风，风属木，白属气，气属金。风散所以轻清。轻清者能上天。金坚固，所以又重又浑浊。重浊者入地。轻清者魄随魂上升，重浊者魂随魄下降。

有因为仁上升的，成为木星的辅佐。有因为义上升的，成为金星的辅佐。有因为礼上升的，成为火星的辅佐。有因为智上升的，成为水星的辅佐。有因为信上升的，成为土星的辅佐。

有因不仁下降的，被木戕害。有因不义下降的，被金戕害。有因无礼下降的，被火戕害。有因不智下降的，被水戕害。有因无信下降的，被土戕害。

魂魄各占一半，在人间把升魂看作尊贵。把降魄看作是下贱。灵魂是贤明，厉魄是愚蠢。轻魂是光明的，重魄是黑暗的。扬魂为羽，钝魄是毛。明亮的魂是神。幽冥的魄是鬼。他们的样子和居所。意识和喜好。都和五行相契合。

五行之数参差不一，世间万物，充满天地之间，无休无止。把视听闻说思归为五行。用五行作五虫。

古人把所有动物分为“赢鳞毛羽昆”五类，合称五虫。

禽类称为“羽虫”，以凤凰为首领。走兽类为“毛虫”。以麒麟为首领。带有甲壳类的虫族和水族等称为“昆虫”。以灵龟为首领。鱼类及蜥蜴、蛇等具鳞的动物，还包括有翅的昆虫等被称为鳞虫，以蛟龙为首领。人类、蚯蚓、青蛙等裸露无毛无鳞的生物，被称为“赢(裸)虫”。以圣人为首领。

比如用龟壳蓍草来占卜。心诚则灵，五行与之相应。如果心不诚，则无一应验。圣人借物来到世界，世间五行不得不与之相对应。

五行都有魂，魂有意识。精可以看，神可以分辨颜色。能看见的来自魂。耳目口鼻心，能听看说闻思。

爱是精，是父亲的根本，观是神，是母亲的根本，爱和观虽然不同，但意识是相同的。生命的精与神，产生于意识的分别与认可。

数字一是父亲，从父亲那里接收了气，气属水。数子二是母亲，从母亲那里接受了血肉，血属火。有父有母，生生不已。

只有爱是无意识的。像锁一样忠诚。观是无意识的。就像点亮的灯。我的意识不生，我怎么会有这一生。

就像是用鼓槌击鼓。鼓的形状我看到了。鼓的声音我听到了，鼓槌已经离开了鼓，但鼓声还在，然后慢慢消失听不见了。

鼓的形状就像我的精。鼓的声音就像是我的神。鼓的余音就像我的魂魄。来来往住的。

五行之气我怎么会有呢？种子心须具备水火土三个条件，才能生生不息。如果三个条件不具备，大旱大涝，树都无法生长。

精水神火意土三者本不相交。只有人把这三种物质集中在树根，所以能够在这里看见生生不息的事。就像巫师向神灵祷告一样，能够在无中看到许多奇异的事。

魂属木，木在冬天归根，在夏天开花，所以人的魂在夜晚藏于精中，在白天出现在神中。精是我独自拥有的，神没有自我。别人控制不了我的精，但可以干扰我的神。

如果你能明白自己的身体就像梦中的身体一样是虚幻的。随着情才出现的，你就可以让神飞翔游天地。如果你能明白，你所看见的万物，就像梦中的万物是虚幻的。随着情才出现的，你就可以让精化成物走遍天地。

这就是道，能出现精神而长生。能忘记精神而超越生死。

吸气可以养精，就像金生水一样。吸风可以养神，就像木生火一样。所以可以凭借外物来养精神。口中含水漱口来养精，精就会无穷尽。双手摩擦来养神，神就会无穷尽。所以凭借身体来养精神。

勤于礼法的人，神不向外走，那么就可以集中神。勤于智的人，精不向外移动，那么就可以守住精。仁则温暖而明亮，可以使魂轻清。义则阴暗则隐藏，可以驾御魄。

蜣螂把粪便推转成丸，丸成后抱丸而以精气思虑，谁知有白色蠕动的虫卵留在丸中。不久后就破壳而出化为蝉飞去。那蜣螂如果不抱丸精思，那蠕动的虫卵怎能孵化呢？

有一个厨师煮螃蟹，遗露了一只蟹足在案板上。螃蟹已经煮成蟹汤，而那只遗露的蟹足还在动。

所谓生死，只不过是一气的聚散而已。本来是不生不死的。但人们却强说生死。有的人站着死，有的人坐着死，有的人躺着死，有的人病死，有的人被毒死。所有的死，没有甲乙的分别。得道的人看不见生也看不见死。

人们害怕死亡，向往长生，都是不可取的。比如教化别人厌恶生死心，超越生死心。那是妖，不是道。

计较生死的人，有的人说人死后还存在；有的说人死后什么也没有了，有的说人死后亦有亦无。有的说也许有也许没有。有的说喜欢，有的说害怕，有的说应当顺其自然。有的说应当超越他们。

越说越变的妄识迷情。纵横奔驰不止。殊不知我们的生死，就如同马的手，牛的翅膀一样。本来没有，再反复也是没有。譬如水火，虽然相互克制。但不能彼此燃烧，也不能被此消灭。

你不能决定自己的命运，因为你不能决定自己的性格

原创：周国平

命运
命运的一个最不可思议的特点就是，一方面，它好像是纯粹的偶然性，另一方面，这纯粹的偶然性却成了个人不可违抗的必然性。一个极偶然极微小的差异或变化，很可能会导致天壤之别的不同命运。命运意味着一个人在尘世的全部祸福，对于个人至关重要，却被上帝极其漫不经心、不负责任地决定了。由个人的眼光看，这不能不说是荒谬的。

为了驱除荒谬感，我们很容易走入一种思路，便是竭力给自己分配到的这一份命运寻找一个原因，一种解释，例如，倘若遭到了不幸，我们便把这不幸解释成上帝对我们的惩罚（“因果报应”之类）或考验（“天降大任”之类）。在这种宿命论的亦即道德化的解释中，上帝被看作一位公正的法官或英明的首领，他的分配永远是公平合理的或深谋远虑的。通过这样的解释，我们否认了命运的偶然性，从而使它变得似乎合理而易于接受了。这一思路基本上是停留在为一己的命运讨个说法上，并且自以为讨到了，于是感到安心。

命运之解释还可以有另一种思路，便是用审美眼光去看命运变幻之谜，在宇宙大戏剧的总体背景上接受一切偶然性。

抗命不可能，认命又不甘心，在这两难的困境中产生出了一种智慧，就是跳出一己命运之狭小范围，不再孜孜于为自己的不幸遭遇讨个说法，而是把人间整幅变幻的命运之图当作自己的认知对象，以猜测上帝所设的命运之谜为乐事。做一个猜谜者，这是一切智者历尽苦难而终于找到的自救之途。

猜谜何以就能得救了呢？因为它使一个人获得了一种看世界的新的眼光和角度，以一种自由的心态去面对人生的困境，把困境变成了游戏的场所。通过猜谜游戏，猜谜者与自己的命运、也与一切命运拉开了一个距离，藉此与命运达成了和解。那时候，他不再是一个为自己的不幸而哀叹的伤感角色，也不再是一个站在人生的困境中抗议和嚎叫的悲剧英雄，他已从生命的悲剧走进了宇宙的喜剧之中。

命运主要由两个因素决定：环境和性格。环境规定了一个人的遭遇的可能范围，性格则规定了他对遭遇的反应方式。由于反应方式不同，相同的遭遇就有了不同的意义，因而也就成了本质上不同的遭遇。我在此意义上理解赫拉克利特的这一名言：性格即命运。

但是，这并不说明人能决定自己的命运，因为人不能决定自己的性格。

性格无所谓好坏，好坏仅在于人对自己的性格的使用，在使用中便有了人的自由。

命运当然是有好坏的。不过，除了明显的灾祸是厄运之外，人们对于命运的评价实在也没有一致的标准，正如对于幸福没有一致的标准一样。

在命运问题上，人有多大自由？三种情况：一、因果关系之网上个人完全不可支配的那个部分，无自由可言，听天命；二、因果关系之网上个人在一定程度上可支配的部分，个人的努力也参与因果关系并使之发生某种改变，有一定自由，尽人力；三、对命运即一切已然和将然的事件的态度，有完全的自由。

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”老子如是说。

既然祸福如此无常，不可预测，我们就应该与这外在的命运保持一个距离，做到某种程度的不动心，走运时不得意忘形，背运时也不丧魂落魄。也就是说，在宏观上持一种被动、超脱、顺其自然的态度。

既然祸福如此微妙，互相包含，在每一具体场合，我们又非无可作为。我们至少可以做到，在幸运时警惕和防备那潜伏在幸福背后的灾祸，在遭灾时等待和争取那依傍在灾祸身上的转机。也就是说，在微观上持一种主动、认真、事在人为的态度。

昔日的同学走出校门，各奔东西，若干年后重逢，便会发现彼此在做着很不同的事，在名利场上的沉浮也相差悬殊。可是，只要仔细一想，你会进一步发现，各人所走的道路大抵有线索可寻，符合各自的人格类型和性格逻辑，说得上各得其所。

上帝借种种偶然性之手分配人们的命运，除开特殊的天灾人祸之外，它的分配基本上是公平的。

就命运是一种神秘的外在力量而言，人不能支配命运，只能支配自己对命运的态度。一个人愈是能够支配自己对于命运的态度，命运对于他的支配力量就愈小。

狂妄的人自称命运的主人，谦卑的人甘为命运的奴隶。除此之外还有—种人．他照看命运，但不强求，接受命运，但不卑怯。走运时，他会抑揄自己的好运。倒运时，他又会调侃自己的厄运。他不低估命运的力量，也不高估命运的价值。他只是做命运的朋友罢了。

塞涅卡说：愿意的人，命运领着走；不愿意的人，命运拖着走。他忽略了第三种情况：和命运结伴而行。

“愿意的人，命运领着走。不愿意的人，命运拖着走。”太简单一点了吧？活生生的人总是被领着也被拖着，抗争着但终于不得不屈服。

在设计一个完美的人生方案时，人们不妨海阔天空地遐想。可是，倘若你是一个智者，你就会知道，最美妙的好运也不该排除苦难，最耀眼的绚烂也要归于平淡。原来，完美是以不完美为材料的，圆满是必须包含缺憾的。最后你发现，上帝为每个人设计的方案无须更改，重要的是能够体悟其中的意蕴。

无人能完全支配自己在世间的遭遇，其中充满着偶然性，因为偶然性的不同，运气分出好坏。有的人运气特别好，有的人运气特别坏，大多数人则介于其间，不太好也不太坏。谁都不愿意运气特别坏，但是，运气特别好，太容易地得到了想要的一切，是否就一定好？恐怕未必。他们得到的东西是看得见的，但也许因此失去了虽然看不见却更宝贵的东西。天下幸运儿大抵浅薄，便是证明。我所说的幸运儿与成功者是两回事。真正的成功者必定经历过苦难、挫折和逆境，决不是只靠运气好。

运气好与幸福也是两回事。一个人唯有经历过磨难，对人生有了深刻的体验，灵魂才会变得丰富，而这正是幸福的最重要源泉。如此看来，我们一生中既有运气好的时候，也有运气坏的时候，恰恰是最利于幸福的情形。现实中的幸福，应是幸运与不幸按适当比例的结合。

茫茫人海里，你遇见了这一些人而不是另一些人，这决定了你在人世间的命运。你的爱和恨，喜和悲，顺遂和挫折，这一切都是因为相遇。

但是，请记住，在相遇中，你不是被动的，你始终可以拥有一种态度。相遇组成了你的外部经历，对相遇的态度组成了你的内心经历。

还请记住，除了现实中的相遇之外，还有一种超越时空的相遇，即在阅读和思考中与伟大灵魂的相遇。这种相遇使你得以摆脱尘世命运的束缚，生活在一个更广阔、更崇高的世界里。