27岁，是一个大部分人已经事业有成、结婚生子的年龄。
只是我总感觉自己还像一个小孩子，也时常因为自己一事无成而焦虑而不安。
但不管怎样，我希望自己不论处在哪个年纪，都能开心快乐，对每件热爱的事物，都能全力以赴不留遗憾。
今天是我度过的最开心的一个生日，愿多年以后我回想起今天，依旧能充满希望。
只是我总感觉自己还像一个小孩子，也时常因为自己一事无成而焦虑而不安。
但不管怎样，我希望自己不论处在哪个年纪，都能开心快乐，对每件热爱的事物，都能全力以赴不留遗憾。
今天是我度过的最开心的一个生日，愿多年以后我回想起今天，依旧能充满希望。
“也许你觉得我想法太多了，但我并不是在异想天开，我的每一个想法都具有一定的可实施性。这些想法于我而言没有哪一个最优，哪一个最差，因为我一直相信不论怎样的生活体验都是累积，都能帮助我在人生迷茫阶段建立到达下一个目的地的契机。就像如果我大学选择留在境内，就不会遇到我朋友，也不会来到这个县城教书。有些契机是在不知不觉中被慢慢种下的。”
宗教给人类带来了什么？
宗教为人类提供了一套意义生产机制，它能够给人和人类社会源源不断地提供意义。这种“意义”，能够帮助人类克服有限性，给出一套对于世界的解释，还能够促进人与人之间的合作。
“超余”是一切的起点
为什么这些形态各异的宗教都能生产出意义？宗教学发现，不论是怎样的宗教，它们其实都有一个共同点，这个共同点就是意义的来源。具体而言，所有的宗教都追求一个超出日常经验、超越世俗世界的“东西”。宗教学里有一个概念来描述它，叫做“超余”。中文听上去有点陌生，但它的英文写法非常简单：THE MORE，直译过来就是“多出来的那个”。超余所超出的，就是日常经验、世俗世界；宗教正是用超余生产出了意义。
超余最典型的表现形式就是我们一般说的“神”，但这并不是超余唯一的形式：超余可以是人格化的信仰对象，比如玉皇大帝这样的神灵；也可以是非人格化的信仰对象，比如印度教的大梵；还可能是某种超越世俗的境界，比如佛教说的涅槃境界。
如果把宗教看成一个生产意义的工厂，那么超余就是这条生产流水线的起点，是意义这个产品的原材料。你可以想象，如果起点出了问题，后面的一系列工序都会受影响，最后的产品质量也会参差不齐。所以，在意义生产过程中，起点不能轻易变化；起点一旦变化，整个意义系统都会出现动荡。
我们知道，基督教中有摩西十诫，第一条就是“除我之外，你不可有别的神”。起点需要稳定，这样整个意义生产系统才能稳定。然而，现实世界沧桑变幻，永远处在变化之中；人类社会更是瞬息万变。所以，宗教需要世界之外的超余，因为宗教需要一个不会轻易改变的意义起点。
其实生产意义的机制不止一种，但宗教是最特殊的意义生产机制。其他意义生产机制的起点都在现实世界之内，或者并没有强调要超出现实世界。而宗教的意义起点，一定要超出现实世界之外。宗教是一个独特的意义生产系统，就独特在这里。
通过超余这个世界之外的起点，宗教不仅能够提供意义，而且能提供一个终极的意义；它不仅能够解释世界，而且能够给出一个更加完整的解释；它还能够最大限度地整合世界内部的差异，让不同的人聚集在同一个意义之下团结和合作。
所有的宗教，都面临一个问题，就是人要达成拯救，自己的成分占多少，超余的成分占多少。比如一神模式里的基督教，到了末日审判的时候算总账，有的人上天堂，有的人下地狱，上天堂自然就是达成了拯救。人要得到拯救，就要在活着的时候虔诚信神，多做善事。但做得再多，这类模式里，你没有神的拯救，也还是不行。这就是基督教里人和超余的分工。在达成拯救这件事上，各宗教里人和超余的分工不一样，超余的成分越多，也就说明这个宗教，宿命的成分越重，能不能被拯救，自己能起到的作用越小。
而佛教代表的那个意义生产模式，就是把这个条件推到极致，让形式上的神消失了，带来的结果呢，就是所有的自主性和所有的责任，都落到了人的肩膀上。
很多宗教的模式，无一例外，都是以肯定的方式，肯定有一个超余，或者几个超余在中心，以它为起点来生产意义，但是空神，是以否定的方式在生产，通过否定各种现象、否定神，把所有的一切都否定了以后，你就会发现，还剩下什么呢？还剩下自己，自己去努力领悟，等到最后，把自己都否定掉，那就领悟了空，可以获得拯救了。
这种否定性的方式，对现实的颠覆性，要远远大于肯定性的方式。
空神宗教的模式里，人要做的事情却很清楚，就是通过自己的努力主动去实现觉悟。觉悟的最高层次，就是达到了某种不生不灭的状态，佛教里描述这个状态的词，你肯定听过，就是“涅槃”。
但在空神的意义模式里，涅槃可不是死亡。“涅槃”这个词定义的那个境界，超越生死，也超越日常经验，很难以描述，一般人难以感知和触达。但是它又是佛教这种空神宗教意义生产的最高点，就好像你不能因为盲人看不到颜色，就说颜色不存在。所以信徒们可以通过修禅、入定这些特有的方法，去试图体会涅槃的境界。你发现没有，涅槃具有很高的超越性，它实际上处在了超余的位置。
像佛教这样的空神宗教，在人神关系这个关键问题上，对人的自我努力的强调，可以说是世界各大宗教里最彻底的，它最大限度地肯定了人类的主动性。
它把所有的神都空掉，在茫茫宇宙中只留下人，告诉人类赶紧丢掉幻想，没有外力可以依靠，你只能依靠自己。到了最后，连自己也靠不住，因为破除自我，也是空神宗教里领悟“空”的关键一步。
宗教为人类提供了一套意义生产机制，它能够给人和人类社会源源不断地提供意义。这种“意义”，能够帮助人类克服有限性，给出一套对于世界的解释，还能够促进人与人之间的合作。
“超余”是一切的起点
为什么这些形态各异的宗教都能生产出意义？宗教学发现，不论是怎样的宗教，它们其实都有一个共同点，这个共同点就是意义的来源。具体而言，所有的宗教都追求一个超出日常经验、超越世俗世界的“东西”。宗教学里有一个概念来描述它，叫做“超余”。中文听上去有点陌生，但它的英文写法非常简单：THE MORE，直译过来就是“多出来的那个”。超余所超出的，就是日常经验、世俗世界；宗教正是用超余生产出了意义。
超余最典型的表现形式就是我们一般说的“神”，但这并不是超余唯一的形式：超余可以是人格化的信仰对象，比如玉皇大帝这样的神灵；也可以是非人格化的信仰对象，比如印度教的大梵；还可能是某种超越世俗的境界，比如佛教说的涅槃境界。
如果把宗教看成一个生产意义的工厂，那么超余就是这条生产流水线的起点，是意义这个产品的原材料。你可以想象，如果起点出了问题，后面的一系列工序都会受影响，最后的产品质量也会参差不齐。所以，在意义生产过程中，起点不能轻易变化；起点一旦变化，整个意义系统都会出现动荡。
我们知道，基督教中有摩西十诫，第一条就是“除我之外，你不可有别的神”。起点需要稳定，这样整个意义生产系统才能稳定。然而，现实世界沧桑变幻，永远处在变化之中；人类社会更是瞬息万变。所以，宗教需要世界之外的超余，因为宗教需要一个不会轻易改变的意义起点。
其实生产意义的机制不止一种，但宗教是最特殊的意义生产机制。其他意义生产机制的起点都在现实世界之内，或者并没有强调要超出现实世界。而宗教的意义起点，一定要超出现实世界之外。宗教是一个独特的意义生产系统，就独特在这里。
通过超余这个世界之外的起点，宗教不仅能够提供意义，而且能提供一个终极的意义；它不仅能够解释世界，而且能够给出一个更加完整的解释；它还能够最大限度地整合世界内部的差异，让不同的人聚集在同一个意义之下团结和合作。
所有的宗教，都面临一个问题，就是人要达成拯救，自己的成分占多少，超余的成分占多少。比如一神模式里的基督教，到了末日审判的时候算总账，有的人上天堂，有的人下地狱，上天堂自然就是达成了拯救。人要得到拯救，就要在活着的时候虔诚信神，多做善事。但做得再多，这类模式里，你没有神的拯救，也还是不行。这就是基督教里人和超余的分工。在达成拯救这件事上，各宗教里人和超余的分工不一样，超余的成分越多，也就说明这个宗教，宿命的成分越重，能不能被拯救，自己能起到的作用越小。
而佛教代表的那个意义生产模式，就是把这个条件推到极致，让形式上的神消失了，带来的结果呢，就是所有的自主性和所有的责任，都落到了人的肩膀上。
很多宗教的模式，无一例外，都是以肯定的方式，肯定有一个超余，或者几个超余在中心，以它为起点来生产意义，但是空神，是以否定的方式在生产，通过否定各种现象、否定神，把所有的一切都否定了以后，你就会发现，还剩下什么呢？还剩下自己，自己去努力领悟，等到最后，把自己都否定掉，那就领悟了空，可以获得拯救了。
这种否定性的方式，对现实的颠覆性，要远远大于肯定性的方式。
空神宗教的模式里，人要做的事情却很清楚，就是通过自己的努力主动去实现觉悟。觉悟的最高层次，就是达到了某种不生不灭的状态，佛教里描述这个状态的词，你肯定听过，就是“涅槃”。
但在空神的意义模式里，涅槃可不是死亡。“涅槃”这个词定义的那个境界，超越生死，也超越日常经验，很难以描述，一般人难以感知和触达。但是它又是佛教这种空神宗教意义生产的最高点，就好像你不能因为盲人看不到颜色，就说颜色不存在。所以信徒们可以通过修禅、入定这些特有的方法，去试图体会涅槃的境界。你发现没有，涅槃具有很高的超越性，它实际上处在了超余的位置。
像佛教这样的空神宗教，在人神关系这个关键问题上，对人的自我努力的强调，可以说是世界各大宗教里最彻底的，它最大限度地肯定了人类的主动性。
它把所有的神都空掉，在茫茫宇宙中只留下人，告诉人类赶紧丢掉幻想，没有外力可以依靠，你只能依靠自己。到了最后，连自己也靠不住，因为破除自我，也是空神宗教里领悟“空”的关键一步。
✋热门推荐