乾隆大藏经第0001-04部、大般若波罗蜜多经卷第三十七，初分无住品第九之二
“世尊，我于五眼、六神通，不得不见若集若散，云何可言此是五眼？此是六神通？世尊，是五眼等名皆无所住亦非不住。何以故？五眼等名义既无所有故，五眼等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于我、有情乃至知者、见者，不得不见若集若散，云何可言此是我、有情乃至此是知者、见者？世尊，是我等名皆无所住亦非不住。何以故？我等名义既无所有故，我等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、息随念、厌随念、死随念、身随念，不得不见若集若散，云何可言此是佛随念乃至此是身随念？世尊，是佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛随念等名义既无所有故，佛随念等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想，不得不见若集若散，云何可言此是无常想乃至此是灭想？世尊，是无常想等名皆无所住亦非不住。何以故？无常想等名义既无所有故，无常想等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于空、无相、无愿，不得不见若集若散，云何可言此是空乃至此是无愿？世尊，是空等名皆无所住亦非不住。何以故？空等名义既无所有故，空等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不得不见若集若散，云何可言此是布施波罗蜜多乃至此是般若波罗蜜多？世尊，是布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故？布施波罗蜜多等名义既无所有故，布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不得不见若集若散，云何可言此是四念住乃至此是八圣道支？世尊，是四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等名义既无所有故，四念住等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不得不见若集若散，云何可言此是佛十力乃至此是一切相智？世尊，是佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等名义既无所有故，佛十力等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空华、如阳焰、如寻香城、如变化事、五取蕴等，不得不见若集若散，云何可言此是如幻等、五取蕴等？世尊，是如幻等、五取蕴等名皆无所住亦非不住。何以故？如幻等、五取蕴等名义既无所有故，如幻等、五取蕴等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性，不得不见若集若散，云何可言此是寂静乃至此是离生性？世尊，是寂静等名皆无所住亦非不住。何以故？寂静等名义既无所有故，寂静等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若无相若有相、若无愿若有愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若杂染若清净、若生若灭、若有为若无为、若有漏若无漏、若善若非善、若有罪若无罪、若世间若出世间、若属生死若属涅槃法，不得不见若集若散，云何可言此是常乃至此是属涅槃法？世尊，是常等名皆无所住亦非不住。何以故？常等名义既无所有故，常等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于若过去若未来若现在、若善若不善若无记、若欲界系若色界系若无色界系、若学若无学若非学非无学、若见所断若修所断若非所断、若在内若在外若在两间法，不得不见若集若散，云何可言此是过去乃至此是在两间法？世尊，是过去等名皆无所住亦非不住。何以故？过去等名义既无所有故，过去等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等，不得不见若集若散，云何可言此是十方世界乃至此是声闻僧等？世尊，是十方世界等名皆无所住亦非不住。何以故？十方世界等名义既无所有故，十方世界等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于如上所说诸法，不得不见若集若散，云何可言此是菩萨摩诃萨？此是般若波罗蜜多？世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多既不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨，必当有悔。
“世尊，诸法因缘和合，施设假名菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多。此二假名，于五蕴不可说，于十二处、十八界、六界、四圣谛、十二缘起不可说，于贪、瞋、痴、一切缠结、随眠、见取、不善根等不可说，于四静虑、四无量、四无色定不可说，于五眼、六神通不可说，于我、有情乃至知者、见者不可说，于十随念、十想不可说，于空、无相、无愿、六波罗蜜多不可说，于四念住乃至八圣道支不可说，于佛十力乃至一切相智不可说，于如幻乃至如变化事、五取蕴等不可说，于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性不可说，于常无常乃至属生死、属涅槃法不可说，于过去、未来、现在乃至在内在外在两间法不可说，于十方殑伽沙等世界若佛、若菩萨、若声闻僧等不可说。何以故？如上所说诸法集散皆不可得不可见故。
“世尊，我于五眼、六神通，不得不见若集若散，云何可言此是五眼？此是六神通？世尊，是五眼等名皆无所住亦非不住。何以故？五眼等名义既无所有故，五眼等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于我、有情乃至知者、见者，不得不见若集若散，云何可言此是我、有情乃至此是知者、见者？世尊，是我等名皆无所住亦非不住。何以故？我等名义既无所有故，我等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、息随念、厌随念、死随念、身随念，不得不见若集若散，云何可言此是佛随念乃至此是身随念？世尊，是佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛随念等名义既无所有故，佛随念等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想，不得不见若集若散，云何可言此是无常想乃至此是灭想？世尊，是无常想等名皆无所住亦非不住。何以故？无常想等名义既无所有故，无常想等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于空、无相、无愿，不得不见若集若散，云何可言此是空乃至此是无愿？世尊，是空等名皆无所住亦非不住。何以故？空等名义既无所有故，空等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不得不见若集若散，云何可言此是布施波罗蜜多乃至此是般若波罗蜜多？世尊，是布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故？布施波罗蜜多等名义既无所有故，布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不得不见若集若散，云何可言此是四念住乃至此是八圣道支？世尊，是四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等名义既无所有故，四念住等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不得不见若集若散，云何可言此是佛十力乃至此是一切相智？世尊，是佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等名义既无所有故，佛十力等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空华、如阳焰、如寻香城、如变化事、五取蕴等，不得不见若集若散，云何可言此是如幻等、五取蕴等？世尊，是如幻等、五取蕴等名皆无所住亦非不住。何以故？如幻等、五取蕴等名义既无所有故，如幻等、五取蕴等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性，不得不见若集若散，云何可言此是寂静乃至此是离生性？世尊，是寂静等名皆无所住亦非不住。何以故？寂静等名义既无所有故，寂静等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若无相若有相、若无愿若有愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若杂染若清净、若生若灭、若有为若无为、若有漏若无漏、若善若非善、若有罪若无罪、若世间若出世间、若属生死若属涅槃法，不得不见若集若散，云何可言此是常乃至此是属涅槃法？世尊，是常等名皆无所住亦非不住。何以故？常等名义既无所有故，常等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于若过去若未来若现在、若善若不善若无记、若欲界系若色界系若无色界系、若学若无学若非学非无学、若见所断若修所断若非所断、若在内若在外若在两间法，不得不见若集若散，云何可言此是过去乃至此是在两间法？世尊，是过去等名皆无所住亦非不住。何以故？过去等名义既无所有故，过去等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等，不得不见若集若散，云何可言此是十方世界乃至此是声闻僧等？世尊，是十方世界等名皆无所住亦非不住。何以故？十方世界等名义既无所有故，十方世界等名皆无所住亦非不住。
“世尊，我于如上所说诸法，不得不见若集若散，云何可言此是菩萨摩诃萨？此是般若波罗蜜多？世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多既不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨，必当有悔。
“世尊，诸法因缘和合，施设假名菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多。此二假名，于五蕴不可说，于十二处、十八界、六界、四圣谛、十二缘起不可说，于贪、瞋、痴、一切缠结、随眠、见取、不善根等不可说，于四静虑、四无量、四无色定不可说，于五眼、六神通不可说，于我、有情乃至知者、见者不可说，于十随念、十想不可说，于空、无相、无愿、六波罗蜜多不可说，于四念住乃至八圣道支不可说，于佛十力乃至一切相智不可说，于如幻乃至如变化事、五取蕴等不可说，于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性不可说，于常无常乃至属生死、属涅槃法不可说，于过去、未来、现在乃至在内在外在两间法不可说，于十方殑伽沙等世界若佛、若菩萨、若声闻僧等不可说。何以故？如上所说诸法集散皆不可得不可见故。
#历史人物# 劉昉，博陵望都人也。父孟良，大司農。從魏武入關，周太祖以為東梁州刺史。 昉性輕狡，有奸數。周武帝時，以功臣子入侍皇太子。及宣帝嗣位，以技佞見狎，出入宮掖，寵冠一時。授大都督，遷小禦正，與禦正中大伕顏之儀並見親信。及帝不悆，召方及之儀俱入臥內，屬以後事。帝喑不複能言。昉見靜帝幼沖，不堪負荷。然昉素知高祖，又以後父之故，有重名於天下，遂與鄭譯謀，引高祖輔政。
高祖固讓，不敢當。昉曰：“公若為，當速為之；如不為，昉自為也。”高祖乃從之。 及高祖為承相，以昉為司馬。時宣帝弟漢王贊居禁中，每與高祖同帳而坐。昉飾美妓進於贊，贊甚悅之。昉因說贊曰：“大王先帝之弟，時望所歸。孺子幼沖，豈堪大事！今先帝初崩，群情尚擾，王且歸第。待事寧之後，入為天子，此萬全之計也。”贊時年未弱冠，性識庸下，聞昉之說，以為信然，遂從之。高祖以昉有定策之功，拜下大將軍，封黃國公，與沛國公鄭譯皆為心膂。前後賞賜巨萬，出入以甲士自衛，朝野傾矚，稱為黃、沛。時人為之語曰：“劉昉牽前，鄭譯推後。”
昉自恃其功，頗有驕色。然性粗疏，溺於財利，富商大賈，朝夕盈門。 於時尉迥起兵，高祖令韋孝寬討之。至武陟，諸將不一。高祖欲遣昉、譯一人往監軍，因謂之曰：“須得心膂以統大軍，公等兩人，誰當行者？”昉自言未嘗為將，譯又以母老為請，高祖不怪。而高熲請行，遂遣之。由是恩禮漸薄。
又王謙、司馬消難相繼而反，高祖憂之，忘寢與食。昉逸遊縱酒，不以職司為意，相府事物，多所遺落。高祖深銜之，以高熲代為司馬。是後益見疏忌。及受禪，進位柱國，改封舒國公，閑居無事，不複任使。
昉自以佐命元功，中被疏遠，甚不自安。後遇京師饑，上令禁酒，昉使妾賃屋，當壚沽酒。治書侍御史梁毗劾奏昉曰：“臣聞處貴則戒之以奢，持滿則守之以約。昉既位列群公，秩高庶尹，縻爵稍久，厚祿已淹，正當戒滿歸盈，鑒斯止足，何乃規曲糵之潤，競錐刀之末，身昵酒徒，家為逋藪？若不糾繩，何以肅厲！”有詔不治。
昉鬱鬱不得志。時柱國梁士彥、宇文忻俱失職忿望，昉並與之交，數相來往。士彥妻有美色，昉因與私通，士彥不之知也，情好彌協，遂相與謀反，許推士彥為帝。後事泄，上窮治之。昉自知不免，默無所對。
下詔誅之，曰：朕君臨四海，慈愛為心。加以起自布衣，入升皇極，公卿之內，非親則友，位雖差等，情皆舊人。護短全長，恆思覆育，每殷勤戒約，言無不盡。天之曆數，定於杳冥，豈慮苞藏之心，能為國家之害？欲使其長守富貴，不觸刑書故也。上柱國、郕國公梁士彥，上柱國、杞國公宇文忻，柱國、舒國公劉昉等，朕受命之初，並展勤力，酬勳報效，榮高祿重。待之既厚，愛之實隆，朝夕宴言，備知朕意。但心如溪壑，志等豺狼，不荷朝恩，忽謀逆亂。士彥爰始幼來，恆自誣罔，稱有相者，雲其應籙，年過六十，必據九五。初平尉迥，暫臨相州，已有反心，彰於行路。朕即遣人代之，不聲其罪。入京之後，逆意轉深。忻、昉之徒，言相扶助。士彥許率僮僕，剋期不遠，欲於蒲州起事，即斷河橋，捉黎陽之關，塞河陽之路，劫調布以為牟甲，募盜賊而為戰士，就食之人，亦雲易集。輕忽朝廷，嗤笑官人，自謂一朝奮發，無人當者。其第二子剛，每常苦諫，第三子叔諧，固深勸獎。朕既聞知，猶恐枉濫，乃授晉部之任，欲驗蒲州之情。士彥得以欣然，雲是天贊，忻及昉等，皆賀時來。忻往定鄴城，自矜不已，位極人臣，猶恨賞薄。雲我欲反，何慮不成。怒色忿言，所在流布。朕深念其功，不計其禮，任以武候，授以領軍，寄之爪牙，委之心腹。忻密為異計，樹黨宮闈，多奏親友，入參宿衛。朕推心待物，言刻依許。為而弗止，心跡漸彰，仍解禁兵，令其改悔。而志規不逞，愈結於懷，乃與士彥情意偏厚，要請神明，誓不負約。俱營賊逆，逢則交謀，委彥河東，自許關右，蒲津之事，即望從征，兩軍結東西之旅，一舉合連橫之勢，然後北破晉陽，還圖宗社。昉入佐相府，便為非法，三度事發，二度其婦自論。常雲姓是“卯金刀”，名是“一萬日”，劉氏應王，為萬日天子。朕訓之導之，示其利害，每加寬宥，望其修改。口請自新，志存如舊，亦與士彥情好深重，逆節奸心，盡探肝鬲。嘗共士彥論太白所犯，問東井之間，思秦地之亂，訪軒轅之裏，願宮掖之災。唯待蒲坂事興，欲在關內應接。殘賊之策，千端萬緒。惟忻及昉，名位並高，寧肯北面曲躬，臣於士彥，乃是各懷不遜，圖成亂階，一得擾攘之基，方逞吞並之事。人之奸詐，一至於此！雖國有常刑，罪在不赦，朕載思草創，鹹著厥誠，情用湣然，未忍極法。士彥、忻、昉，身為謀首，叔諧贊成父意，義實難容，並已處盡。士彥、忻、昉兄弟叔侄，特恕其命，有官者除名。士彥小男女、忻母妻女及小男並放。士彥、叔諧妻妾及資財田宅，忻、昉妻妾及資財田宅，悉沒官。士彥、昉兒年十五以上遠配。上儀同薛摩兒，是士彥交舊，上柱國府戶曹參軍事裴石達，是士彥府僚，反狀逆心，巨細皆委。薛摩兒聞語，仍相應和，俱不申陳，宜從大辟。問即承引，頗是恕心，可除名免死。朕握圖當籙，六載於斯，政事徒勤，淳化未洽，興言軫念，良深歎憤！
臨刑，至朝堂，宇文忻見高熲，向之叩頭求哀。昉勃然謂忻曰：“事形如此，何叩頭之有！”於是伏誅，籍沒其家。後數日，上素服臨射殿，盡取昉敢、忻、士彥三家資物置於前，令百僚射取之，以為鑒誡雲。
高祖固讓，不敢當。昉曰：“公若為，當速為之；如不為，昉自為也。”高祖乃從之。 及高祖為承相，以昉為司馬。時宣帝弟漢王贊居禁中，每與高祖同帳而坐。昉飾美妓進於贊，贊甚悅之。昉因說贊曰：“大王先帝之弟，時望所歸。孺子幼沖，豈堪大事！今先帝初崩，群情尚擾，王且歸第。待事寧之後，入為天子，此萬全之計也。”贊時年未弱冠，性識庸下，聞昉之說，以為信然，遂從之。高祖以昉有定策之功，拜下大將軍，封黃國公，與沛國公鄭譯皆為心膂。前後賞賜巨萬，出入以甲士自衛，朝野傾矚，稱為黃、沛。時人為之語曰：“劉昉牽前，鄭譯推後。”
昉自恃其功，頗有驕色。然性粗疏，溺於財利，富商大賈，朝夕盈門。 於時尉迥起兵，高祖令韋孝寬討之。至武陟，諸將不一。高祖欲遣昉、譯一人往監軍，因謂之曰：“須得心膂以統大軍，公等兩人，誰當行者？”昉自言未嘗為將，譯又以母老為請，高祖不怪。而高熲請行，遂遣之。由是恩禮漸薄。
又王謙、司馬消難相繼而反，高祖憂之，忘寢與食。昉逸遊縱酒，不以職司為意，相府事物，多所遺落。高祖深銜之，以高熲代為司馬。是後益見疏忌。及受禪，進位柱國，改封舒國公，閑居無事，不複任使。
昉自以佐命元功，中被疏遠，甚不自安。後遇京師饑，上令禁酒，昉使妾賃屋，當壚沽酒。治書侍御史梁毗劾奏昉曰：“臣聞處貴則戒之以奢，持滿則守之以約。昉既位列群公，秩高庶尹，縻爵稍久，厚祿已淹，正當戒滿歸盈，鑒斯止足，何乃規曲糵之潤，競錐刀之末，身昵酒徒，家為逋藪？若不糾繩，何以肅厲！”有詔不治。
昉鬱鬱不得志。時柱國梁士彥、宇文忻俱失職忿望，昉並與之交，數相來往。士彥妻有美色，昉因與私通，士彥不之知也，情好彌協，遂相與謀反，許推士彥為帝。後事泄，上窮治之。昉自知不免，默無所對。
下詔誅之，曰：朕君臨四海，慈愛為心。加以起自布衣，入升皇極，公卿之內，非親則友，位雖差等，情皆舊人。護短全長，恆思覆育，每殷勤戒約，言無不盡。天之曆數，定於杳冥，豈慮苞藏之心，能為國家之害？欲使其長守富貴，不觸刑書故也。上柱國、郕國公梁士彥，上柱國、杞國公宇文忻，柱國、舒國公劉昉等，朕受命之初，並展勤力，酬勳報效，榮高祿重。待之既厚，愛之實隆，朝夕宴言，備知朕意。但心如溪壑，志等豺狼，不荷朝恩，忽謀逆亂。士彥爰始幼來，恆自誣罔，稱有相者，雲其應籙，年過六十，必據九五。初平尉迥，暫臨相州，已有反心，彰於行路。朕即遣人代之，不聲其罪。入京之後，逆意轉深。忻、昉之徒，言相扶助。士彥許率僮僕，剋期不遠，欲於蒲州起事，即斷河橋，捉黎陽之關，塞河陽之路，劫調布以為牟甲，募盜賊而為戰士，就食之人，亦雲易集。輕忽朝廷，嗤笑官人，自謂一朝奮發，無人當者。其第二子剛，每常苦諫，第三子叔諧，固深勸獎。朕既聞知，猶恐枉濫，乃授晉部之任，欲驗蒲州之情。士彥得以欣然，雲是天贊，忻及昉等，皆賀時來。忻往定鄴城，自矜不已，位極人臣，猶恨賞薄。雲我欲反，何慮不成。怒色忿言，所在流布。朕深念其功，不計其禮，任以武候，授以領軍，寄之爪牙，委之心腹。忻密為異計，樹黨宮闈，多奏親友，入參宿衛。朕推心待物，言刻依許。為而弗止，心跡漸彰，仍解禁兵，令其改悔。而志規不逞，愈結於懷，乃與士彥情意偏厚，要請神明，誓不負約。俱營賊逆，逢則交謀，委彥河東，自許關右，蒲津之事，即望從征，兩軍結東西之旅，一舉合連橫之勢，然後北破晉陽，還圖宗社。昉入佐相府，便為非法，三度事發，二度其婦自論。常雲姓是“卯金刀”，名是“一萬日”，劉氏應王，為萬日天子。朕訓之導之，示其利害，每加寬宥，望其修改。口請自新，志存如舊，亦與士彥情好深重，逆節奸心，盡探肝鬲。嘗共士彥論太白所犯，問東井之間，思秦地之亂，訪軒轅之裏，願宮掖之災。唯待蒲坂事興，欲在關內應接。殘賊之策，千端萬緒。惟忻及昉，名位並高，寧肯北面曲躬，臣於士彥，乃是各懷不遜，圖成亂階，一得擾攘之基，方逞吞並之事。人之奸詐，一至於此！雖國有常刑，罪在不赦，朕載思草創，鹹著厥誠，情用湣然，未忍極法。士彥、忻、昉，身為謀首，叔諧贊成父意，義實難容，並已處盡。士彥、忻、昉兄弟叔侄，特恕其命，有官者除名。士彥小男女、忻母妻女及小男並放。士彥、叔諧妻妾及資財田宅，忻、昉妻妾及資財田宅，悉沒官。士彥、昉兒年十五以上遠配。上儀同薛摩兒，是士彥交舊，上柱國府戶曹參軍事裴石達，是士彥府僚，反狀逆心，巨細皆委。薛摩兒聞語，仍相應和，俱不申陳，宜從大辟。問即承引，頗是恕心，可除名免死。朕握圖當籙，六載於斯，政事徒勤，淳化未洽，興言軫念，良深歎憤！
臨刑，至朝堂，宇文忻見高熲，向之叩頭求哀。昉勃然謂忻曰：“事形如此，何叩頭之有！”於是伏誅，籍沒其家。後數日，上素服臨射殿，盡取昉敢、忻、士彥三家資物置於前，令百僚射取之，以為鑒誡雲。
阅藏笔记@大般若波罗蜜多经第二十八、二十九、三十卷
初分教诫教授品继续
“复次，善现，汝观何义言：即无明增语非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明增语及行乃至老死增语？此增语既非有，如何可言：即无明增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨？”
…………………………
“复次，善现，汝观何义言：即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨？”
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“复次，善现，汝观何义言：即内空增语非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空增语及外空乃至无性自性空增语？此增语既非有，如何可言：即内空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨？”
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“复次，善现，汝观何义言：即真如增语非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如增语及法界乃至不思议界增语？此增语既非有，如何可言：即真如增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨？”
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“复次，善现，汝观何义言：即四念住增语非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语？此增语既非有，如何可言：即四念住增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨？”
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“复次，善现，汝观何义言：即苦圣谛增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛增语及集、灭、道圣谛增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨？”
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“复次，善现，汝观何义言：即四静虑增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑增语及四无量、四无色定增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨？”
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“复次，善现，汝观何义言：即八解脱增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱增语及八胜处、九次第定、十遍处增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨。”
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初分教诫教授品继续
“复次，善现，汝观何义言：即无明增语非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明增语及行乃至老死增语？此增语既非有，如何可言：即无明增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨？”
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“复次，善现，汝观何义言：即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨？”
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“复次，善现，汝观何义言：即内空增语非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空增语及外空乃至无性自性空增语？此增语既非有，如何可言：即内空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨？”
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“复次，善现，汝观何义言：即真如增语非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如增语及法界乃至不思议界增语？此增语既非有，如何可言：即真如增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨？”
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“复次，善现，汝观何义言：即四念住增语非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语？此增语既非有，如何可言：即四念住增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨？”
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“复次，善现，汝观何义言：即苦圣谛增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛增语及集、灭、道圣谛增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨？”
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“复次，善现，汝观何义言：即四静虑增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑增语及四无量、四无色定增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨？”
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“复次，善现，汝观何义言：即八解脱增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱增语及八胜处、九次第定、十遍处增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨。”
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