【7.佛门广大,难度少缘不善之人丨说仪周普【华严经疏序浅释】(宣化上人)】
宣化上人 宣化上人专弘平台 6月2日
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大方广佛华严经疏序浅释
◎美国万佛圣城宣化上人讲述于三藩市佛教讲堂
一九七一年六月十三日
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
B4.说仪周普
【湛智海之澄波,虚含万象;皎性空之满月,顿落百川。不起树王,罗七处于法界;无违后际,畅九会于初成。尽宏廓之幽宗,被难思之海会。圆音落落,该十刹而顿周;主伴重重,极十方而齐唱。】
这一段文是“说仪周普”,就是说经的这种仪式,周遍法界。
湛智海之澄波:湛,是湛寂;智海,就是智慧好像海似的,但是是湛寂的,就是不动的,是静的。澄波,是澄清的波浪,什么波浪都没有;没有波浪,也就是烦恼断尽了。因为没有波浪,所以说“湛智海之澄波”。
虚含万象:在这智海里头,好像虚空包含万象一样,所有一切的道理,佛都明白,无所不知,无所不能。
皎性空之满月:皎,是皎洁、清净的意思。性空,是指佛性就好像虚空的满月;满月,就是十五的月亮。
顿落百川:百川,就是有水的地方。顿落,就好像虚空的满月,那圆圆的月亮,顿然间落到一切水中;所有有水的地方,都有月光。所谓“千潭有水千潭月”,潭就是深水池,也就是有水的地方;有水的地方,就有月光在那水面上。这就是《永嘉大师证道歌》上说的:
一月普现一切水
一切水月一月摄
一月当空,普遍在一切水里,都会现出来这个月的光影。是不是有这么多的月呢?不是的。所有一切水里的月亮,就是这一个月亮现出来的、摄照的;虽然有千千万万的水潭,现出千千万万月的光影,但是月的本体就只一个。
皎性空之满月,皎洁的自性,好像虚空的满月一样;顿落百川,顿然间,都落到这一切的水里边去了。那么众生心里头都有水,佛性里边呢?就有月光,照到我们众生的心水里边来。
众生心水净,菩提日日增。
这个心若清净了,心水清净了,菩提就一天比一天长得大了,长得高了,所以“顿落百川”也就是这个意思。我们众生的心水要是清净了,佛的光明也就照到我们的心水里边来了;我们的心水要是不清净,佛的性光也不能照到。就好像那个水池子一样,水要是浑浊,就没有月光;水要是清净,在水里就现出一轮月亮来。
不起树王:释迦牟尼佛说《华严经》,是在菩提树下坐着说的,他没有起来到旁的地方去,就在那里坐着说,这叫不起树王。这个“树”就是菩提树,为什么叫树王呢?因为这菩提树比其他的树都高,它的根也扎得深,枝叶也茂盛,所以叫树王──就是树中之王。这“不起树王”,也就是这菩提道场。
罗七处于法界:罗,是罗列,罗列七处,在七个地方说九会的《华严经》。因为有的地方说两次,有的地方说一次,所以说七处九会。佛说法四十九年,讲经三百余会,这一部《大方广佛华严经》的七处九会是:
第一会──在菩提道场说的。
第二会和第七会、第八会──都在普光明殿说的。
第三会──在忉利天说的。
第四会──在夜摩天说的。
第五会──在兜率天。
第六会──在他化天说的。
第九会──在逝多林说的,逝多林又叫重阁讲堂。
佛在这七处,说了九次法会;这七处九会,都是在最初成道说的。
佛最初成道说了九会《华严经》,最后一会所在的“逝多林”也叫“重阁讲堂”,是后来才修造的;在佛成道的时候,这个讲堂还没有呢!没有这讲堂,佛怎么能在这儿说《华严经》呢?这就是要谈到一个“妙”字上。
佛可以把过去的无量劫,搬到现在;把未来的无量劫,也搬到现在;所以也没有过去,也没有未来,也没有现在,所谓“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”为什么?你说有现在,这也是个执着;你说有过去,也是个执着;你说有未来,还是个执着。你若没有执着,过去的已经过去了,现在的不停──你说这是现在,这个眼前这一刹那间又过去了,所以现在的不停──过去的已经过去了,未来呢?还没有来。所以说“三心了不可得”,这就是破人的一种执着。现在释迦牟尼佛“不起树王”,他在这一个地方不起于坐,却能升到一切处,遍一切处去说法。能在所有的诸佛国土,都坐在菩提树下,不起于坐,而升到一处为众生说法。
又可以说,佛在这一个地方,而到另外一个地方去说法,也不起于坐,就能够到其他的世界去说法。
又可以说,佛在一处就可以遍满七处来说法。为什么呢?这就是一种不可思议的境界,能纳无量劫为一念,延一念为无量劫──把这个无量劫纳到一起,就是好像一念之间这么长,又能把这个一念延成无量劫,所以就说“不起树王,罗七处于法界”,就在那儿坐着,到七个地方去说法,说九会的《华严经》。
无违后际:依照我们人的思想来看,一定有前有后,后边的不能搬到前边去,前边的也不能把它搬到后边。可是释迦牟尼佛说法的妙处,就不是凡夫所能知道的。
佛在最初成佛的时候,就可以现出来一个逝多林,在那儿说法;那叫重阁讲堂,又叫野阁讲堂,因为是在野外造那么一个阁楼,有好几层楼,所以叫做重阁。佛最初成佛时,没有这个讲堂,但佛可以现出这个讲堂,在这儿讲《华严经》,所以这叫“无违后际”,不违背后边的边际。
畅九会于初成:佛畅谈九次的法会,在最初成道的时候,用了三七二十一天的时间,说完华严大法。
尽宏廓之幽宗:尽,是穷尽;宏,是宏大;廓,可以说是“空”,又可以说是“张”,张大的意思。幽宗,幽也就是一种玄妙的意思。本来“幽”是很幽暗的,但是这里的“幽”不是黑暗,这是有一种妙处;这种妙处,人不容易明白,不容易见着,也不容易听到,这叫幽宗,这种的宗旨。
被难思之海会:被,是教化,就是加被;加被,也就是教化。佛法可以教化不可思议数量的众生,不知有多少这么多的众生,好像大海会在一起。海会,就是好像大海似的,大家聚会到一起。佛说《华严经》,是用“海印三昧”说的;佛说《妙法莲华经》时,则是入“无量义处三昧”。
什么叫海印三昧呢?海,是指所有的香水海,这香水海是澄净无波的,一点波浪都没有,可是十方世界一切众生的色身,都现在这个香水海里,就好像用这个印章,印到一种物质上一样。所有十方世界的一切众生,有形有色的,都有一个影子在这香水海里,好像有一个印纹似的──用这个印章,印到纸上,就有一个印现出来。因为十方的众生在香水海里,都有一个印,印现出来,所以就叫海印。而佛是入了这种三昧,用海印三昧说法,所以说是“被难思之海会”。
圆音落落:怎么叫圆音呢?圆,是圆满;音,是音声,这种的音声非常圆满。所谓“佛以一音演说法,众生随类各得解”,天人听,就是天上的语言;菩萨听,就是菩萨的语言;阿罗汉听,就阿罗汉的语言;人听,就是人的语言;畜生听,就是畜生的语言;饿鬼听,就是饿鬼所说的语言;地狱道的众生听,就是地狱里边所用的语言。所以佛用一种音来说法,无论哪一种类的众生都明白这个法;这叫“圆音落落”,就是一切的众生,一听这个法就明白了,好像落到他心里一样,这是圆音落到众生的心里头。
这种音声不是单单在一个国土,就是在其他的他方国土,也能听见佛说法的音声,也能见到佛说法的形相。好像什么呢?好像虚空里那个净满月一样。净满月在虚空,每一个人见了月,都说是对着他,“月光正照着我呢!”佛也是一样,佛说法的时候,众生看见,都是和佛面对面,佛在那儿给他说法呢!就好像月光照着自己一样,所以这叫圆音落落。
该十刹而顿周:顿,是顿然间;顿周,是顿然间就周遍了,包括诸佛国土、诸佛的刹海。这十刹,也就是一个国土的总名。其实不只十刹,无量诸佛的刹海,都现出释迦牟尼佛说华严大法的样子。
主伴重重:主,是释迦牟尼佛;伴,就是一切的大菩萨。“重重”是重重无尽,无尽重重;这种境界,是不可思议的境界。
极十方而齐唱:极,就是到极点了;极十方,到这十方的诸佛国土。而齐唱,在这个同时,都演说《华严经》,讲《华严经》。那么在每一个诸佛国土里边,都现出这七处九会,其他的世界也都现出七处九会这种的境界;这种的不可思议,演说这华严大法,所以说“极十方而齐唱”,同时来宣说这部经典的道理。
讲到这一段序文上,有人又起了怀疑心,说:“法师,您前几天讲,佛说《华严经》的时候,二乘人有眼不见,有耳不闻。今天又说,佛以一音演说法,众生随类各得解,这岂不是前后矛盾吗?这个道理讲不通呀!”不错,你问得很有道理,可是这个道理只是你自己这么样想。我已经讲过,说不可思议、不可思议,你还这么样想“怎么可以呢?”虽然说二乘不见不闻,这是因为缘还没有成熟,所以他不见不闻;等缘成熟的时候,不单是二乘,就是三乘、四乘,都可以听见了。什么叫三乘?声闻、缘觉、菩萨。什么叫四乘呢?再加上佛,就是四乘。有这么一句话说:
天雨虽宽,不润干枯无根之草;
佛门广大,难度少缘不善之人。
天上下雨,也就好像佛法似的,大树就得大的滋润,小树就得小的滋润;可是干而无根的草,雨想要滋润,也滋润不了它。佛门虽然很广大,可是也没有法子度少缘不善之人,也就是难度和佛没有缘的人。所谓“当面错过,交臂失之”,就是对着面错过去了,不认识佛;两个人本来手可以拉着手,但是他也失去这个机会了。这就所谓的“对面不认观世音”,你念观音、拜观音、诵观音,见到观音──观世音菩萨就在你对面,你也不认识。说:“我没有见过呀,我见到了,我就会认识。”其实,你天天都见到,你天天都不认识!观世音菩萨认识你,你不认识观世音菩萨,也就是这个道理。
佛门虽然广大,不想往善的做,不想往好的做的人,也没有法子度他。所以有的人学佛法,学学就跑了;这就是好像没有根的草,雨没有法子来滋润它,学佛法也是这样子。那么你现在知道了,见和闻,这都要有一种缘;若没有缘,就想见,也见不着的。
所以,各位现在到“中美佛教会”暑假讲修班,我们都很有缘的,才能遇到一起,共同来研究佛法,这是多快乐的一件事!多应该高兴的一件事!你看果遵、果循,家里离这儿有四、五十miles(英里),都到这儿来听闻佛法,我真高兴!
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大方广佛华严经疏序浅释
◎美国万佛圣城宣化上人讲述于三藩市佛教讲堂
一九七一年六月十三日
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
B4.说仪周普
【湛智海之澄波,虚含万象;皎性空之满月,顿落百川。不起树王,罗七处于法界;无违后际,畅九会于初成。尽宏廓之幽宗,被难思之海会。圆音落落,该十刹而顿周;主伴重重,极十方而齐唱。】
这一段文是“说仪周普”,就是说经的这种仪式,周遍法界。
湛智海之澄波:湛,是湛寂;智海,就是智慧好像海似的,但是是湛寂的,就是不动的,是静的。澄波,是澄清的波浪,什么波浪都没有;没有波浪,也就是烦恼断尽了。因为没有波浪,所以说“湛智海之澄波”。
虚含万象:在这智海里头,好像虚空包含万象一样,所有一切的道理,佛都明白,无所不知,无所不能。
皎性空之满月:皎,是皎洁、清净的意思。性空,是指佛性就好像虚空的满月;满月,就是十五的月亮。
顿落百川:百川,就是有水的地方。顿落,就好像虚空的满月,那圆圆的月亮,顿然间落到一切水中;所有有水的地方,都有月光。所谓“千潭有水千潭月”,潭就是深水池,也就是有水的地方;有水的地方,就有月光在那水面上。这就是《永嘉大师证道歌》上说的:
一月普现一切水
一切水月一月摄
一月当空,普遍在一切水里,都会现出来这个月的光影。是不是有这么多的月呢?不是的。所有一切水里的月亮,就是这一个月亮现出来的、摄照的;虽然有千千万万的水潭,现出千千万万月的光影,但是月的本体就只一个。
皎性空之满月,皎洁的自性,好像虚空的满月一样;顿落百川,顿然间,都落到这一切的水里边去了。那么众生心里头都有水,佛性里边呢?就有月光,照到我们众生的心水里边来。
众生心水净,菩提日日增。
这个心若清净了,心水清净了,菩提就一天比一天长得大了,长得高了,所以“顿落百川”也就是这个意思。我们众生的心水要是清净了,佛的光明也就照到我们的心水里边来了;我们的心水要是不清净,佛的性光也不能照到。就好像那个水池子一样,水要是浑浊,就没有月光;水要是清净,在水里就现出一轮月亮来。
不起树王:释迦牟尼佛说《华严经》,是在菩提树下坐着说的,他没有起来到旁的地方去,就在那里坐着说,这叫不起树王。这个“树”就是菩提树,为什么叫树王呢?因为这菩提树比其他的树都高,它的根也扎得深,枝叶也茂盛,所以叫树王──就是树中之王。这“不起树王”,也就是这菩提道场。
罗七处于法界:罗,是罗列,罗列七处,在七个地方说九会的《华严经》。因为有的地方说两次,有的地方说一次,所以说七处九会。佛说法四十九年,讲经三百余会,这一部《大方广佛华严经》的七处九会是:
第一会──在菩提道场说的。
第二会和第七会、第八会──都在普光明殿说的。
第三会──在忉利天说的。
第四会──在夜摩天说的。
第五会──在兜率天。
第六会──在他化天说的。
第九会──在逝多林说的,逝多林又叫重阁讲堂。
佛在这七处,说了九次法会;这七处九会,都是在最初成道说的。
佛最初成道说了九会《华严经》,最后一会所在的“逝多林”也叫“重阁讲堂”,是后来才修造的;在佛成道的时候,这个讲堂还没有呢!没有这讲堂,佛怎么能在这儿说《华严经》呢?这就是要谈到一个“妙”字上。
佛可以把过去的无量劫,搬到现在;把未来的无量劫,也搬到现在;所以也没有过去,也没有未来,也没有现在,所谓“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”为什么?你说有现在,这也是个执着;你说有过去,也是个执着;你说有未来,还是个执着。你若没有执着,过去的已经过去了,现在的不停──你说这是现在,这个眼前这一刹那间又过去了,所以现在的不停──过去的已经过去了,未来呢?还没有来。所以说“三心了不可得”,这就是破人的一种执着。现在释迦牟尼佛“不起树王”,他在这一个地方不起于坐,却能升到一切处,遍一切处去说法。能在所有的诸佛国土,都坐在菩提树下,不起于坐,而升到一处为众生说法。
又可以说,佛在这一个地方,而到另外一个地方去说法,也不起于坐,就能够到其他的世界去说法。
又可以说,佛在一处就可以遍满七处来说法。为什么呢?这就是一种不可思议的境界,能纳无量劫为一念,延一念为无量劫──把这个无量劫纳到一起,就是好像一念之间这么长,又能把这个一念延成无量劫,所以就说“不起树王,罗七处于法界”,就在那儿坐着,到七个地方去说法,说九会的《华严经》。
无违后际:依照我们人的思想来看,一定有前有后,后边的不能搬到前边去,前边的也不能把它搬到后边。可是释迦牟尼佛说法的妙处,就不是凡夫所能知道的。
佛在最初成佛的时候,就可以现出来一个逝多林,在那儿说法;那叫重阁讲堂,又叫野阁讲堂,因为是在野外造那么一个阁楼,有好几层楼,所以叫做重阁。佛最初成佛时,没有这个讲堂,但佛可以现出这个讲堂,在这儿讲《华严经》,所以这叫“无违后际”,不违背后边的边际。
畅九会于初成:佛畅谈九次的法会,在最初成道的时候,用了三七二十一天的时间,说完华严大法。
尽宏廓之幽宗:尽,是穷尽;宏,是宏大;廓,可以说是“空”,又可以说是“张”,张大的意思。幽宗,幽也就是一种玄妙的意思。本来“幽”是很幽暗的,但是这里的“幽”不是黑暗,这是有一种妙处;这种妙处,人不容易明白,不容易见着,也不容易听到,这叫幽宗,这种的宗旨。
被难思之海会:被,是教化,就是加被;加被,也就是教化。佛法可以教化不可思议数量的众生,不知有多少这么多的众生,好像大海会在一起。海会,就是好像大海似的,大家聚会到一起。佛说《华严经》,是用“海印三昧”说的;佛说《妙法莲华经》时,则是入“无量义处三昧”。
什么叫海印三昧呢?海,是指所有的香水海,这香水海是澄净无波的,一点波浪都没有,可是十方世界一切众生的色身,都现在这个香水海里,就好像用这个印章,印到一种物质上一样。所有十方世界的一切众生,有形有色的,都有一个影子在这香水海里,好像有一个印纹似的──用这个印章,印到纸上,就有一个印现出来。因为十方的众生在香水海里,都有一个印,印现出来,所以就叫海印。而佛是入了这种三昧,用海印三昧说法,所以说是“被难思之海会”。
圆音落落:怎么叫圆音呢?圆,是圆满;音,是音声,这种的音声非常圆满。所谓“佛以一音演说法,众生随类各得解”,天人听,就是天上的语言;菩萨听,就是菩萨的语言;阿罗汉听,就阿罗汉的语言;人听,就是人的语言;畜生听,就是畜生的语言;饿鬼听,就是饿鬼所说的语言;地狱道的众生听,就是地狱里边所用的语言。所以佛用一种音来说法,无论哪一种类的众生都明白这个法;这叫“圆音落落”,就是一切的众生,一听这个法就明白了,好像落到他心里一样,这是圆音落到众生的心里头。
这种音声不是单单在一个国土,就是在其他的他方国土,也能听见佛说法的音声,也能见到佛说法的形相。好像什么呢?好像虚空里那个净满月一样。净满月在虚空,每一个人见了月,都说是对着他,“月光正照着我呢!”佛也是一样,佛说法的时候,众生看见,都是和佛面对面,佛在那儿给他说法呢!就好像月光照着自己一样,所以这叫圆音落落。
该十刹而顿周:顿,是顿然间;顿周,是顿然间就周遍了,包括诸佛国土、诸佛的刹海。这十刹,也就是一个国土的总名。其实不只十刹,无量诸佛的刹海,都现出释迦牟尼佛说华严大法的样子。
主伴重重:主,是释迦牟尼佛;伴,就是一切的大菩萨。“重重”是重重无尽,无尽重重;这种境界,是不可思议的境界。
极十方而齐唱:极,就是到极点了;极十方,到这十方的诸佛国土。而齐唱,在这个同时,都演说《华严经》,讲《华严经》。那么在每一个诸佛国土里边,都现出这七处九会,其他的世界也都现出七处九会这种的境界;这种的不可思议,演说这华严大法,所以说“极十方而齐唱”,同时来宣说这部经典的道理。
讲到这一段序文上,有人又起了怀疑心,说:“法师,您前几天讲,佛说《华严经》的时候,二乘人有眼不见,有耳不闻。今天又说,佛以一音演说法,众生随类各得解,这岂不是前后矛盾吗?这个道理讲不通呀!”不错,你问得很有道理,可是这个道理只是你自己这么样想。我已经讲过,说不可思议、不可思议,你还这么样想“怎么可以呢?”虽然说二乘不见不闻,这是因为缘还没有成熟,所以他不见不闻;等缘成熟的时候,不单是二乘,就是三乘、四乘,都可以听见了。什么叫三乘?声闻、缘觉、菩萨。什么叫四乘呢?再加上佛,就是四乘。有这么一句话说:
天雨虽宽,不润干枯无根之草;
佛门广大,难度少缘不善之人。
天上下雨,也就好像佛法似的,大树就得大的滋润,小树就得小的滋润;可是干而无根的草,雨想要滋润,也滋润不了它。佛门虽然很广大,可是也没有法子度少缘不善之人,也就是难度和佛没有缘的人。所谓“当面错过,交臂失之”,就是对着面错过去了,不认识佛;两个人本来手可以拉着手,但是他也失去这个机会了。这就所谓的“对面不认观世音”,你念观音、拜观音、诵观音,见到观音──观世音菩萨就在你对面,你也不认识。说:“我没有见过呀,我见到了,我就会认识。”其实,你天天都见到,你天天都不认识!观世音菩萨认识你,你不认识观世音菩萨,也就是这个道理。
佛门虽然广大,不想往善的做,不想往好的做的人,也没有法子度他。所以有的人学佛法,学学就跑了;这就是好像没有根的草,雨没有法子来滋润它,学佛法也是这样子。那么你现在知道了,见和闻,这都要有一种缘;若没有缘,就想见,也见不着的。
所以,各位现在到“中美佛教会”暑假讲修班,我们都很有缘的,才能遇到一起,共同来研究佛法,这是多快乐的一件事!多应该高兴的一件事!你看果遵、果循,家里离这儿有四、五十miles(英里),都到这儿来听闻佛法,我真高兴!
般若之四
想解脱,就得放下身段,放下面子
节选自庄圆法师《因果的真相》
所以凡人创造别人的痛苦,搬弄是非,或者在行住坐卧之中常常为了自己的方便而不在乎别人不舒服,痛苦的感觉,自私自利而造成别人的愤怒,痛苦,受害,有苦难言,这些都会回报到自己的身上,自己的心上。与因果报应法则相对应,还有另外一面的法则,那就是菩萨法则~快乐的法则
为什么要当菩萨?因为菩萨很快乐,不需要理由,不需要任何条件的实现就会快乐,快乐不需要往外求,而是常常充满喜乐。这就是菩萨的法则。你可以当凡人或可以当魔鬼,你也可以选择当菩萨。
生命中最幸福的是你可以当菩萨。因为菩萨是最聪明的,最自在的!一个人,他只要诚心地去创造别人的快乐,或者把别人的不快乐拔除掉,给人家一分幸福,快乐,一样就会以复利的方式回报到自己的身上。你给别人一分的快乐,或者拔别人的痛苦一分,你自己的痛苦就可以减少一百分。
你给人家一分幸福,马上减少你自己的痛苦心境一百分,甚至更大强度,一千分,一万分,所以有忧郁,躁郁,寂寞难耐,或花钱又花得很痛,不花钱又很难过之类的心病是来自于我们创造太多人的不快乐。我们作恶业了,去看心理医生也没有用的。
我们只有从内心开始反省,从内心开始来调整。当魔鬼或凡人太苦了,当菩萨就可以治心病,而在生活,生存时可以让我们获得趋吉避凶,离苦得乐的好运。
换句话说,当你下定决心当菩萨的时候,你已经开始跟存在联结了。存在就是你最佳的守护神,因缘中或许对你有考验,但是都能使你逢凶化吉,又增长你的智能。
所以当别人很痛苦的时候,我们要想办法进入他内心的世界,体谅他,用善巧方便的方式引导他走出苦海。这就是给别人快乐,或替人家拔除痛苦。你知道吗?你的痛苦,你的空虚,你的不快乐,你觉得生活少了生趣,这样的感觉要怎么样才能消失呢?那就是拔除别人的苦,或者给别人快乐,想办法给别人快乐,让别人离苦得乐。
如果你造成别人的痛苦,但是你动机是让他快乐的,这还是给别人快乐。因为你的出发点是慈悲的,我告诉你那个回报到自己身心上的强度是很强的,你会身心安泰,宁静,喜乐。
我们能善巧方便,能看到最深的点,然后当别人有求助我们的时候,我能以最严厉的方式得到最大的效果。或许这种严厉的方式看起来是很残忍的,可是效果却是可以帮助人得到慈悲救度,离苦得乐。
这还是拔别人的苦给别人快乐,那这样的发心,纵使当事人误会你了,别人痛恨你了,但是老天爷都知道,存在都知道。它知道你这样的善念,就会让你的痛苦急速地消失,或者让你的清净光明显露出来。
你如何才能往内看而不作恶业?你不要再创造别人的痛苦,才有可能有往内看的因缘,或者往内看的大门才会敞开,或者渐渐具有根器,也就是观照。
如果你时时刻刻都还是在搬弄是非,在创造别人的痛苦,或讲人是非,说长道短,或者很嫉妒,很邪曲,都在创造别人的痛苦,你怎么可能会有智慧呢?你怎么会有观照的能力呢?你怎么会有光明的路可以走?我们要善用菩萨的法则去观照,行事。
就像有些小姐对老师有邪念,亲近老师,她只是来跟老师聊天,听老师讲一些事实上不是她需要的,她只想要和老师有互动的机会。
她已经有这样的念头的时候,如果说我因为她在迷恋我不忍伤害她,我为了满足我的自我,不要把它戳破,事实上我是在作恶业。事实上我是个很自私的家伙,我只是在创造别人的痛苦。
为什么?因为我放任她的色心,她的迷恋不断地变大,事实上我是在创造别人的痛苦,我根本不是在创造别人的快乐。如果老师是这样自我自私的人,那我今天就没有能力在这个地方跟大家分享空性的东西。
所以当我看清楚她的迷恋的幻梦,我只有一针见血去戳破,不给有幻想的机会。她或许会恨我,但是我的起心动念是慈悲的,因为要早点戳破她的幻梦,她受伤比较少。
所以我要分享一个菩萨的法则就是这样:纵使他创造别人的痛苦,那也是假象,因为他的动机是纯善的,是慈悲的。这样的话,你的功德力会有多大?你内心的宁静会有多强?你要成道的力量有多强?你的空性要出来的力量有多强?
可是凡人很少做得到这样,因为自我。自我是怎么运作的?满足我们自我的,肯定我们自我的人,支持我们的人,说我们爱听话的人,对我们言听计从的人,挺我们的人,就是我们的朋友。刺伤我们的自尊,不能满足我们自我的人,甚至戳破我们自我的人,就是我们的敌人。
这就是凡人自我的运作模式。所以凡人真的很苦。一个人如果没有办法那么深度地观察自己,他怎么可能可以观察到外境的真相?所以一个人观照自我能力有多强,他观察别人的能力就会有多强,不需要学面相学而去观察他人的行为举止。
想解脱,就得放下身段,放下面子
节选自庄圆法师《因果的真相》
所以凡人创造别人的痛苦,搬弄是非,或者在行住坐卧之中常常为了自己的方便而不在乎别人不舒服,痛苦的感觉,自私自利而造成别人的愤怒,痛苦,受害,有苦难言,这些都会回报到自己的身上,自己的心上。与因果报应法则相对应,还有另外一面的法则,那就是菩萨法则~快乐的法则
为什么要当菩萨?因为菩萨很快乐,不需要理由,不需要任何条件的实现就会快乐,快乐不需要往外求,而是常常充满喜乐。这就是菩萨的法则。你可以当凡人或可以当魔鬼,你也可以选择当菩萨。
生命中最幸福的是你可以当菩萨。因为菩萨是最聪明的,最自在的!一个人,他只要诚心地去创造别人的快乐,或者把别人的不快乐拔除掉,给人家一分幸福,快乐,一样就会以复利的方式回报到自己的身上。你给别人一分的快乐,或者拔别人的痛苦一分,你自己的痛苦就可以减少一百分。
你给人家一分幸福,马上减少你自己的痛苦心境一百分,甚至更大强度,一千分,一万分,所以有忧郁,躁郁,寂寞难耐,或花钱又花得很痛,不花钱又很难过之类的心病是来自于我们创造太多人的不快乐。我们作恶业了,去看心理医生也没有用的。
我们只有从内心开始反省,从内心开始来调整。当魔鬼或凡人太苦了,当菩萨就可以治心病,而在生活,生存时可以让我们获得趋吉避凶,离苦得乐的好运。
换句话说,当你下定决心当菩萨的时候,你已经开始跟存在联结了。存在就是你最佳的守护神,因缘中或许对你有考验,但是都能使你逢凶化吉,又增长你的智能。
所以当别人很痛苦的时候,我们要想办法进入他内心的世界,体谅他,用善巧方便的方式引导他走出苦海。这就是给别人快乐,或替人家拔除痛苦。你知道吗?你的痛苦,你的空虚,你的不快乐,你觉得生活少了生趣,这样的感觉要怎么样才能消失呢?那就是拔除别人的苦,或者给别人快乐,想办法给别人快乐,让别人离苦得乐。
如果你造成别人的痛苦,但是你动机是让他快乐的,这还是给别人快乐。因为你的出发点是慈悲的,我告诉你那个回报到自己身心上的强度是很强的,你会身心安泰,宁静,喜乐。
我们能善巧方便,能看到最深的点,然后当别人有求助我们的时候,我能以最严厉的方式得到最大的效果。或许这种严厉的方式看起来是很残忍的,可是效果却是可以帮助人得到慈悲救度,离苦得乐。
这还是拔别人的苦给别人快乐,那这样的发心,纵使当事人误会你了,别人痛恨你了,但是老天爷都知道,存在都知道。它知道你这样的善念,就会让你的痛苦急速地消失,或者让你的清净光明显露出来。
你如何才能往内看而不作恶业?你不要再创造别人的痛苦,才有可能有往内看的因缘,或者往内看的大门才会敞开,或者渐渐具有根器,也就是观照。
如果你时时刻刻都还是在搬弄是非,在创造别人的痛苦,或讲人是非,说长道短,或者很嫉妒,很邪曲,都在创造别人的痛苦,你怎么可能会有智慧呢?你怎么会有观照的能力呢?你怎么会有光明的路可以走?我们要善用菩萨的法则去观照,行事。
就像有些小姐对老师有邪念,亲近老师,她只是来跟老师聊天,听老师讲一些事实上不是她需要的,她只想要和老师有互动的机会。
她已经有这样的念头的时候,如果说我因为她在迷恋我不忍伤害她,我为了满足我的自我,不要把它戳破,事实上我是在作恶业。事实上我是个很自私的家伙,我只是在创造别人的痛苦。
为什么?因为我放任她的色心,她的迷恋不断地变大,事实上我是在创造别人的痛苦,我根本不是在创造别人的快乐。如果老师是这样自我自私的人,那我今天就没有能力在这个地方跟大家分享空性的东西。
所以当我看清楚她的迷恋的幻梦,我只有一针见血去戳破,不给有幻想的机会。她或许会恨我,但是我的起心动念是慈悲的,因为要早点戳破她的幻梦,她受伤比较少。
所以我要分享一个菩萨的法则就是这样:纵使他创造别人的痛苦,那也是假象,因为他的动机是纯善的,是慈悲的。这样的话,你的功德力会有多大?你内心的宁静会有多强?你要成道的力量有多强?你的空性要出来的力量有多强?
可是凡人很少做得到这样,因为自我。自我是怎么运作的?满足我们自我的,肯定我们自我的人,支持我们的人,说我们爱听话的人,对我们言听计从的人,挺我们的人,就是我们的朋友。刺伤我们的自尊,不能满足我们自我的人,甚至戳破我们自我的人,就是我们的敌人。
这就是凡人自我的运作模式。所以凡人真的很苦。一个人如果没有办法那么深度地观察自己,他怎么可能可以观察到外境的真相?所以一个人观照自我能力有多强,他观察别人的能力就会有多强,不需要学面相学而去观察他人的行为举止。
宣化上人:我们现在这个末法时代修行,没有再能超过这个净土法门
南无阿弥陀佛!
愿一切有情离苦得乐究竟解脱得自在
最方便,最容易,最直截,
最了当的一个修行法门
节选自《劝发菩提心文浅释》
◎ 宣化上人 讲述
“云何求生净土”:云何,就是怎么样。怎么样才能求生净土呢?
“谓在此土修行。其进道也难”:说在这个娑婆世界修行,虽然这可以修行,但是能往前有进步,能一天比一天增长道业,是很不容易的。
“彼土往生。其成佛也易”:彼土就是极乐世界。一生到极乐世界那儿,就花开见佛,悟无生法忍了。
“易故一生可致”:因为容易,所以一生就容易致。致,就是到那儿,就是成就了。
“难故累劫未成”:因为在这个娑婆世界修行不容易,障缘很多,所以就是累劫也不容易成就。累劫就是很长的一个时间。
“是以往圣前贤。人人趋向”:因为这个,所以过去这一些个圣人和贤人,都是要求生净土的。人人,就是过去历代祖师,所有这些个圣贤。
“千经万论。处处指归”:佛所说的所有的经典,和祖师所造的论,每一部经和每一部论,每一部律都是指归,最终的目的都是叫你求生净土。
“末世修行。无越于此”:在我们现在这个末法时代修行,没有再能超过这个净土法门。这是最方便,最容易,最直截,最了当的一个法门了。
“然经称少善不生”:在《弥陀经》上说,“不能以少善根福德因缘得生彼国”,必须要多善根,多福德才可以的。
“多福乃致”:你要修多一点的福报,才可以到那个地方。
“言多福,则莫若执持名号”:你要是说广种福德,你怎么样种福德呢?你就是念佛,就是广种福德了,就是增长你的福德了。
“言多善,则莫若发广大心”:什么叫多善呢?多善,你就要发广大的菩提心。
“是以暂持圣号”:因为这个,所以你就暂时间受持这个阿弥陀佛的名号。
“胜于布施百年”:超过你以这个七宝布施一百年那么长的时间。
“一发大心,超过修行历尘劫”:你要是一发大心,就能超过你修行多生累劫那么远的时间。
好像这个高峰妙禅师在西天目倒挂莲花那个地方修行。修行啊,他有个睡魔;他一想要打坐,这个睡魔就来叫他睡觉,就昏沉;昏沉,所以他就跑到那个倒挂莲花那个地方去打坐。那个地方好像一个莲花倒挂着似的,他在那个上面坐着。如果一睡觉就会跌到下面万丈的悬崖,粉身碎骨。他自己一想:“你要怕死就再也不敢睡了,不然的时候,你总睡觉。”自己对治自己这个睡魔。谁不知到那个地方,这个睡魔还跟着他,财色名食睡这五欲还跟着他。跟着他,在那儿打打坐就睡着了,睡着就跌下去,跌下去了,就因为他发心发得真了,所以韦驮菩萨就常常护他的法。那么韦驮菩萨看他掉下去了,就在没有掉到下面就把他托住了。他这一掉下的时候当然醒了,醒了但是也往山崖里掉,也没有办法了,于是乎这又有人把他托住了。
他说:“你们谁救我的这个命呀?”这个护法韦驮就说:“我是护法韦驮。”这个高峰妙禅师又坐在这个地方,自己打妄想了,就生了骄傲心了,说:“哎呀!这个世界上像我这个样修行的,大约没有了。”于是乎就问这个韦驮说:“哎!护法韦驮,世界上像我这样的修行人有多少个?韦驮说:“像你这样的修行人哪,有牛马那么多!你真是不知惭愧!你生这种的傲慢的心。你贡高我慢,我八万大劫也不护你的法了!”
这一说,这高峰妙禅师就生大惭愧,“哎呀!我真是该死啰!这个韦驮菩萨八万大劫不护我的法,我怎么样能修成道呢?”就哭起来了,说:“我太过骄傲了,我贡高我慢。怎么这样子呢?韦驮菩萨救我就救我了,你为什么要生出这种自满的心呢?为什么生出这种骄傲的心呢?”自己对自己就生大惭愧,生大惭愧,然后忽然间又明白了,说:“哎!我哭什么呢?还要修行呀!韦驮菩萨护我的法,我就修行;不护我的法,我就不修行了吗?以前我不知道他护我的法,我不一样修行吗?”于是乎不要依赖韦驮菩萨了,还自己要打起精神来,拿出志气来,拿出金刚不坏的志愿,还要修行。于是乎又在那儿坐下来了;坐下就用功,在那儿打坐。一打坐,这个睡魔又来了,又昏沉了,又睡了,又跌下去了;又跌下去了,说:“哎呀!我这回可完了,我怎么办呢?这回韦驮菩萨又不护持我。”
正在这个时候又有人把他托住,托住又送到上面来,他说:“谁护法啊?”“护法韦驮。”他说:“哎!老韦,你真是……你怎么对我这么没有信用?你说八万大劫都不护我的法了,为什么你现在又把我救住?”他又来他的脾气了,就问韦驮。这韦驮菩萨说:“哎!因为你一念的惭愧的心,超过这八万大劫的时间了,所以我现在又来护你。你以后乖乖地好好修行好了,再也不要睡那么多觉了。”那么这样子,这个高峰妙禅师就在那儿真乖乖地,好好听韦驮菩萨的话,在那儿修行;修行以后豁然开悟,得大智慧,得大神通,得大自在。所以这个惭愧,是很要紧的。这一念的惭愧,就超过这个无量劫。
“盖念佛本期作佛”:盖,就是大概。那么总起来说,总而言之你要是念佛,本期作佛。为什么要念佛呢?念佛就是想成佛;若不想成佛,不需要念佛。
所以“大心不发。则虽念奚为”:你若不发一个广大心,不发菩提心,你念佛做什么呢?不需要念了。“发心原为修行”:为什么要发心?就为的修行。
“净土不生。则虽发易退”:你若不求生净土,你虽然发广大心,可是也容易退失菩提心。
“是则下菩提种”:下菩提种,就是发广大心。“耕以念佛之犁”:念佛,就好像一个犁耙在那儿耕田似的。“道果自然增长”:你一念佛,西方极乐世界那儿莲花就生出来了。
“乘大愿船。入于净土之海”:乘着阿弥陀佛这个大愿船,到净土那个大海里头去。
“西方决定往生”:你这样子乘大愿船,你持佛名号,就一定能生到极乐世界去,生到净土去。
“是为发菩提心第九因缘也”:第九种的因缘。
所以你们各位,对念佛法门,切记切记要特别地去修行去,不要懒惰。有一刻的时间,就念一刻的佛。也就是说我们有一口气就是念佛;这个气断了,我们就往生到极乐世界去。
南无阿弥陀佛!
愿一切有情离苦得乐究竟解脱得自在
最方便,最容易,最直截,
最了当的一个修行法门
节选自《劝发菩提心文浅释》
◎ 宣化上人 讲述
“云何求生净土”:云何,就是怎么样。怎么样才能求生净土呢?
“谓在此土修行。其进道也难”:说在这个娑婆世界修行,虽然这可以修行,但是能往前有进步,能一天比一天增长道业,是很不容易的。
“彼土往生。其成佛也易”:彼土就是极乐世界。一生到极乐世界那儿,就花开见佛,悟无生法忍了。
“易故一生可致”:因为容易,所以一生就容易致。致,就是到那儿,就是成就了。
“难故累劫未成”:因为在这个娑婆世界修行不容易,障缘很多,所以就是累劫也不容易成就。累劫就是很长的一个时间。
“是以往圣前贤。人人趋向”:因为这个,所以过去这一些个圣人和贤人,都是要求生净土的。人人,就是过去历代祖师,所有这些个圣贤。
“千经万论。处处指归”:佛所说的所有的经典,和祖师所造的论,每一部经和每一部论,每一部律都是指归,最终的目的都是叫你求生净土。
“末世修行。无越于此”:在我们现在这个末法时代修行,没有再能超过这个净土法门。这是最方便,最容易,最直截,最了当的一个法门了。
“然经称少善不生”:在《弥陀经》上说,“不能以少善根福德因缘得生彼国”,必须要多善根,多福德才可以的。
“多福乃致”:你要修多一点的福报,才可以到那个地方。
“言多福,则莫若执持名号”:你要是说广种福德,你怎么样种福德呢?你就是念佛,就是广种福德了,就是增长你的福德了。
“言多善,则莫若发广大心”:什么叫多善呢?多善,你就要发广大的菩提心。
“是以暂持圣号”:因为这个,所以你就暂时间受持这个阿弥陀佛的名号。
“胜于布施百年”:超过你以这个七宝布施一百年那么长的时间。
“一发大心,超过修行历尘劫”:你要是一发大心,就能超过你修行多生累劫那么远的时间。
好像这个高峰妙禅师在西天目倒挂莲花那个地方修行。修行啊,他有个睡魔;他一想要打坐,这个睡魔就来叫他睡觉,就昏沉;昏沉,所以他就跑到那个倒挂莲花那个地方去打坐。那个地方好像一个莲花倒挂着似的,他在那个上面坐着。如果一睡觉就会跌到下面万丈的悬崖,粉身碎骨。他自己一想:“你要怕死就再也不敢睡了,不然的时候,你总睡觉。”自己对治自己这个睡魔。谁不知到那个地方,这个睡魔还跟着他,财色名食睡这五欲还跟着他。跟着他,在那儿打打坐就睡着了,睡着就跌下去,跌下去了,就因为他发心发得真了,所以韦驮菩萨就常常护他的法。那么韦驮菩萨看他掉下去了,就在没有掉到下面就把他托住了。他这一掉下的时候当然醒了,醒了但是也往山崖里掉,也没有办法了,于是乎这又有人把他托住了。
他说:“你们谁救我的这个命呀?”这个护法韦驮就说:“我是护法韦驮。”这个高峰妙禅师又坐在这个地方,自己打妄想了,就生了骄傲心了,说:“哎呀!这个世界上像我这个样修行的,大约没有了。”于是乎就问这个韦驮说:“哎!护法韦驮,世界上像我这样的修行人有多少个?韦驮说:“像你这样的修行人哪,有牛马那么多!你真是不知惭愧!你生这种的傲慢的心。你贡高我慢,我八万大劫也不护你的法了!”
这一说,这高峰妙禅师就生大惭愧,“哎呀!我真是该死啰!这个韦驮菩萨八万大劫不护我的法,我怎么样能修成道呢?”就哭起来了,说:“我太过骄傲了,我贡高我慢。怎么这样子呢?韦驮菩萨救我就救我了,你为什么要生出这种自满的心呢?为什么生出这种骄傲的心呢?”自己对自己就生大惭愧,生大惭愧,然后忽然间又明白了,说:“哎!我哭什么呢?还要修行呀!韦驮菩萨护我的法,我就修行;不护我的法,我就不修行了吗?以前我不知道他护我的法,我不一样修行吗?”于是乎不要依赖韦驮菩萨了,还自己要打起精神来,拿出志气来,拿出金刚不坏的志愿,还要修行。于是乎又在那儿坐下来了;坐下就用功,在那儿打坐。一打坐,这个睡魔又来了,又昏沉了,又睡了,又跌下去了;又跌下去了,说:“哎呀!我这回可完了,我怎么办呢?这回韦驮菩萨又不护持我。”
正在这个时候又有人把他托住,托住又送到上面来,他说:“谁护法啊?”“护法韦驮。”他说:“哎!老韦,你真是……你怎么对我这么没有信用?你说八万大劫都不护我的法了,为什么你现在又把我救住?”他又来他的脾气了,就问韦驮。这韦驮菩萨说:“哎!因为你一念的惭愧的心,超过这八万大劫的时间了,所以我现在又来护你。你以后乖乖地好好修行好了,再也不要睡那么多觉了。”那么这样子,这个高峰妙禅师就在那儿真乖乖地,好好听韦驮菩萨的话,在那儿修行;修行以后豁然开悟,得大智慧,得大神通,得大自在。所以这个惭愧,是很要紧的。这一念的惭愧,就超过这个无量劫。
“盖念佛本期作佛”:盖,就是大概。那么总起来说,总而言之你要是念佛,本期作佛。为什么要念佛呢?念佛就是想成佛;若不想成佛,不需要念佛。
所以“大心不发。则虽念奚为”:你若不发一个广大心,不发菩提心,你念佛做什么呢?不需要念了。“发心原为修行”:为什么要发心?就为的修行。
“净土不生。则虽发易退”:你若不求生净土,你虽然发广大心,可是也容易退失菩提心。
“是则下菩提种”:下菩提种,就是发广大心。“耕以念佛之犁”:念佛,就好像一个犁耙在那儿耕田似的。“道果自然增长”:你一念佛,西方极乐世界那儿莲花就生出来了。
“乘大愿船。入于净土之海”:乘着阿弥陀佛这个大愿船,到净土那个大海里头去。
“西方决定往生”:你这样子乘大愿船,你持佛名号,就一定能生到极乐世界去,生到净土去。
“是为发菩提心第九因缘也”:第九种的因缘。
所以你们各位,对念佛法门,切记切记要特别地去修行去,不要懒惰。有一刻的时间,就念一刻的佛。也就是说我们有一口气就是念佛;这个气断了,我们就往生到极乐世界去。
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