生活在矛盾之中，每一次的抉择都是在矛和盾二者之间选择一个，矛代表积极的主动的措施，盾代表保守的，防御的措施，如何选择彼此，并没有对错，唯一能依据的就是哪一种选择之后的最坏结局自己可以承受，但话说回来也不否认幸运的突然降临。因此，非此，非彼，非亦此亦彼，非非此即彼，非非此非彼，这就是禅宗的智慧：破执。执着于一物，就会迷，迷则不能明明德，明德被遮蔽，不见本心，就不会悟，所以说执迷不悟。 https://t.cn/RxBAHUP

佛教有“三法印”，是对佛法的三条最高印证，合之则为正法，不合即是邪法。这三大原则是：“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。”无常是对世事，无我是对自心，其反面分别是法执和我执。涅槃寂静则是出离和化解所有执著后的究竟解脱状态。

何为无常？世事皆是因缘和合所生，变幻无尽，从无定相，没有什么是确定和不变的。何为无我？一个人之所以会以自我为中心，就像当初的地心说，源自人的局限，局限便非真相；以为自我为真实，境由心起，也同样会认为外境为真实，于是生起执著和攀缘，而入梦游。何为涅槃寂静？一切幻灭，得见和进入万法的空性实相。

空的准确说法应是空性，是万法无常、一切相对、混沌为一后呈现出的一种整体状态和深层性质，是一种性态，于是你就可以理解不能说它有，也不能说它没有，这就是佛家的终极智慧：非有非非有，非空非非空。

心理，最大的顽疾是攀缘现象。《维摩诘经》云：“何谓病本，谓有攀缘。”鸠摩罗什的注解又说：“攀缘取相是妄动之始，病之根也。”人们攀缘着世间，想丢掉什么或者得到什么，而其实却根本没什么。人们攀缘的世间，分裂在过去、现在、未来，过去有后悔和珍藏，未来有恐惧和希望，现在有拒绝和想留。《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”禅宗有偈云：“过去已过去，未来亦未来； 即今名现在，现在安在哉。”这就是攀缘心运作的完整场景和最终真相，人的心量由此被框死。

所以人所攀缘的每一处、每一刻，都是因绝对性而成立。那么如果全部破掉，让心进入彻底的相对性中，心又如何得以安立？这不是放逐吗？这又是人意识和认知中一个至深盲点。真相恰恰是，当心化入彻底的相对性，不再在过去、现在、未来奔逐，就像一切破掉如如即显现，这时显现的，就是人人皆知却人人不能真正懂得和去往的那四个字——活在当下。

什么是真正的活在当下？不是真有一个当下，当下只是不断流动中。说是当下，世间却永远只有流逝本身。活在当下，真实义也是随顺这种流逝，让心随之自然流动起来，没有阻碍停滞，心量也就打开了。这就是佛家的随缘自在，道家的顺其自然。

上上，無住生心。初上坐，即生無住心。

無住身外一切法。亦無住慣常氣海。無住週身任何處。非想非非想。

未幾，即邊界消失。無物無我，無我無意，即生融融然。

惟定性尚淺，故欲至而未至，欲達而止。有如穿梭遂道然，光景欲至，止於我思起。

再次，迅速調整，無思無我，無住生心，未幾，境又至矣。

無佛我之别，無道塵之判，融融如也。不應住色生心，應無所住而生其心。豈有身外。既無身外，何來身內。

以是故，氣海為何，氣運為何，氣又為何，無色聲香味觸法。若心有住則為非住，是明一切有為法如夢幻泡影。

是故無有法所得。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。知見不生。

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