堪钦慈诚罗珠｜已然沦落而不自知
如果没有先以闻思断除增益，就会沦落于盲修之处。
静下来修行之前，所有的疑问，都必须通过闻思解决完毕。如果修行的时候还疑问重重、困扰纷纷，就根本无法修行。即使勉强去修，但因为不懂如何修行，以为修行就是心里什么也不想地静下来，所以修出来的最多也是一种寂止而已，最终也不会证悟空性。
我曾经讲过，在70多年前，有一位非常了不起的大圆满成就者，叫意科喇嘛曲阳攘卓（1872~1952）。不但他本人了不起，他的学生个个都与众不同、出类拔萃。当时他的学生中，有些人非常用功，但因为方法不当，所以堕落为寂止。寂止只是一种基础禅定而已，最后的证悟必须超越这种状态。如果不超越，就无法证悟。于是，意科喇嘛叫来其中一个人，让他发誓三年内不打坐。
现代人掌握了太多的知识，要推翻这些世俗的常识，建立起空性、光明的见解，必须依靠强有力的逻辑，之后的修行，才能慢慢进入状态。所以，现代人更需要闻思。
什么决定了我们的寿命？
寿命的长短是由什么来决定的呢？是由我们过去所造的业来决定的。如果一个人的寿命还没有结束，像自然灾害等客观因素可能让人死掉，会有这样的情况发生；或者通过医疗、佛教的方法可以解决寿命的障碍。但是，一旦寿命结束了，任何方法都没有用，比如药师佛亲自到我们的面前来加持，都没有办法。
佛不是万能的，不像上帝、造物主那样想干什么就干什么，不是这样的。佛也要尊重自然规律，所以佛教里面像顺其自然这样的内容讲得比较多，要顺其自然，佛没有办法改变自然规律。
如果想要改变自然规律，那我们就要接受佛陀的教育，通过他的方法去修行。这样的话，我们就从源头上改变了（命运）——我们创造了另外一个自然规律，这个自然规律重新创造了一个因，这个因会导致另外一种果。这也是一种自然规律，这样是可以的。
比如说，一个人的寿命结束了，然后药师佛来加持，延长这个人的寿命，佛经里面没有这样的方法，药师佛、释迦牟尼佛等亲自降临也是没有用的。这些都叫做自然规律，自然规律是没办法改变的。
那命运是不是不能改变呢？命运当然可以改变。改变的方法是什么呢？不是佛想改变什么就改变什么，佛想让它变成什么样就变成什么样，或者我们想让它变成什么样就变成什么样，不是这样的。它有因和果，如果你想改变它的果，那就要去改变它的因。有了这个因就会有这样的果，否则就没有办法改变。
什么时候才能做到完全无私的利益众生？
真正没有任何自私、完全是无条件地去利益众生，而且可以利益到很多的众生，只有一地以上的菩萨才能做得到。
在一地以下也不能说没有利益众生的机会，但是毕竟因为这个自我还没有放下，所以开始的时候虽然想法是很好的。
但是在实际做的过程当中发生了一些其他的事情，就会导致一些自私自利的心。或者是因为做事情的过程中，发生了一些委屈的事情，然后“我”就不想做了，等等。
一地之前利益众生的事情不能做得很完美，因为这个自我在，他任何时候都会被干扰。而到了一地的时候，明显的自我执着被打破了之后，他做的事情都是非常完美的。
所以在佛经里面，真正利益众生的界线，一般都是放在一地：一地以上就可以帮助很多的人，一地以下虽然也可以，但不是很完美。
比如说我们想去放生，开始出门的时候，是有一颗利他的心，但是出发以后又觉得去的地方太远。
没有饭吃，太阳又太晒了，就不想去那么远的地方了，干脆就在近处放生了。这就是不完美的地方，所以在一地之前，会有太多这样的事情。
另外一个误区是，我们不能一听禅师或上师说自在、放下、不执着，就认为放生、念佛也是执着，为了达到无执着的境界，就不做任何善事，把所有善业都放下了。
当初和尚摩诃衍到西藏桑耶传播的禅宗也是这样。他对人们说，心里不能有任何念头，善也不思维，恶也不思维，只要不想任何事，就是涅槃。而磕头、烧香、拜佛、供佛、念经，是下等根基的修法，上等根基根本不需要这样修。
有些人也听信了他的话，故放弃一切供养、念经等善行，致使桑耶寺原本每天都有的供灯、供花都间断了。后来由莲花戒论师出面重新整顿见解，才使一切恢复如初。
本来禅宗是非常了不起的法门，但摩诃衍的这种说法，是有一点问题的。虽然对他这个人，我们不能随意评价。但这种传法的方式却忽略了次第。他的修法也许对某些人比较适合，但对大众是不适合的，所以在藏地还没有传播开来，就中途夭折了。
我们经常也说，禅宗是非常了不起的法门，同时我们也认为，禅宗不是纯粹的显宗修法，它基本上等同于大手印的部分修法，但禅宗修行人也必须要有证悟的前辈引导，才能真正比较顺利地进入证悟空性的境界；如果禅堂里面的指导者自己都没有修证经验，没有真正开悟，仅靠书面上似是而非的知识，想开悟是远远不够的，甚至还会出现一些问题。
如果没有先以闻思断除增益，就会沦落于盲修之处。
静下来修行之前，所有的疑问，都必须通过闻思解决完毕。如果修行的时候还疑问重重、困扰纷纷，就根本无法修行。即使勉强去修，但因为不懂如何修行，以为修行就是心里什么也不想地静下来，所以修出来的最多也是一种寂止而已，最终也不会证悟空性。
我曾经讲过，在70多年前，有一位非常了不起的大圆满成就者，叫意科喇嘛曲阳攘卓（1872~1952）。不但他本人了不起，他的学生个个都与众不同、出类拔萃。当时他的学生中，有些人非常用功，但因为方法不当，所以堕落为寂止。寂止只是一种基础禅定而已，最后的证悟必须超越这种状态。如果不超越，就无法证悟。于是，意科喇嘛叫来其中一个人，让他发誓三年内不打坐。
现代人掌握了太多的知识，要推翻这些世俗的常识，建立起空性、光明的见解，必须依靠强有力的逻辑，之后的修行，才能慢慢进入状态。所以，现代人更需要闻思。
什么决定了我们的寿命？
寿命的长短是由什么来决定的呢？是由我们过去所造的业来决定的。如果一个人的寿命还没有结束，像自然灾害等客观因素可能让人死掉，会有这样的情况发生；或者通过医疗、佛教的方法可以解决寿命的障碍。但是，一旦寿命结束了，任何方法都没有用，比如药师佛亲自到我们的面前来加持，都没有办法。
佛不是万能的，不像上帝、造物主那样想干什么就干什么，不是这样的。佛也要尊重自然规律，所以佛教里面像顺其自然这样的内容讲得比较多，要顺其自然，佛没有办法改变自然规律。
如果想要改变自然规律，那我们就要接受佛陀的教育，通过他的方法去修行。这样的话，我们就从源头上改变了（命运）——我们创造了另外一个自然规律，这个自然规律重新创造了一个因，这个因会导致另外一种果。这也是一种自然规律，这样是可以的。
比如说，一个人的寿命结束了，然后药师佛来加持，延长这个人的寿命，佛经里面没有这样的方法，药师佛、释迦牟尼佛等亲自降临也是没有用的。这些都叫做自然规律，自然规律是没办法改变的。
那命运是不是不能改变呢？命运当然可以改变。改变的方法是什么呢？不是佛想改变什么就改变什么，佛想让它变成什么样就变成什么样，或者我们想让它变成什么样就变成什么样，不是这样的。它有因和果，如果你想改变它的果，那就要去改变它的因。有了这个因就会有这样的果，否则就没有办法改变。
什么时候才能做到完全无私的利益众生？
真正没有任何自私、完全是无条件地去利益众生，而且可以利益到很多的众生，只有一地以上的菩萨才能做得到。
在一地以下也不能说没有利益众生的机会，但是毕竟因为这个自我还没有放下，所以开始的时候虽然想法是很好的。
但是在实际做的过程当中发生了一些其他的事情，就会导致一些自私自利的心。或者是因为做事情的过程中，发生了一些委屈的事情，然后“我”就不想做了，等等。
一地之前利益众生的事情不能做得很完美，因为这个自我在，他任何时候都会被干扰。而到了一地的时候，明显的自我执着被打破了之后，他做的事情都是非常完美的。
所以在佛经里面，真正利益众生的界线，一般都是放在一地：一地以上就可以帮助很多的人，一地以下虽然也可以，但不是很完美。
比如说我们想去放生，开始出门的时候，是有一颗利他的心，但是出发以后又觉得去的地方太远。
没有饭吃，太阳又太晒了，就不想去那么远的地方了，干脆就在近处放生了。这就是不完美的地方，所以在一地之前，会有太多这样的事情。
另外一个误区是，我们不能一听禅师或上师说自在、放下、不执着，就认为放生、念佛也是执着，为了达到无执着的境界，就不做任何善事，把所有善业都放下了。
当初和尚摩诃衍到西藏桑耶传播的禅宗也是这样。他对人们说，心里不能有任何念头，善也不思维，恶也不思维，只要不想任何事，就是涅槃。而磕头、烧香、拜佛、供佛、念经，是下等根基的修法，上等根基根本不需要这样修。
有些人也听信了他的话，故放弃一切供养、念经等善行，致使桑耶寺原本每天都有的供灯、供花都间断了。后来由莲花戒论师出面重新整顿见解，才使一切恢复如初。
本来禅宗是非常了不起的法门，但摩诃衍的这种说法，是有一点问题的。虽然对他这个人，我们不能随意评价。但这种传法的方式却忽略了次第。他的修法也许对某些人比较适合，但对大众是不适合的，所以在藏地还没有传播开来，就中途夭折了。
我们经常也说，禅宗是非常了不起的法门，同时我们也认为，禅宗不是纯粹的显宗修法，它基本上等同于大手印的部分修法，但禅宗修行人也必须要有证悟的前辈引导，才能真正比较顺利地进入证悟空性的境界；如果禅堂里面的指导者自己都没有修证经验，没有真正开悟，仅靠书面上似是而非的知识，想开悟是远远不够的，甚至还会出现一些问题。
2021年8月22日农历七月十五是佛教重要节日盂兰盆节，又称“佛欢喜日”，“僧自恣日”。
农历七月十五，是盂兰盆节，俗称“中元节”。依照佛教的说法，农历七月十五日，这天也是僧自恣日，结夏安居三个月，在这一天圆满，所以也称为佛欢喜日。各地寺庙会举行“盂兰盆法会”，接受佛弟子供奉佛祖和僧人，济度六道苦难，以及报谢父母长养慈爱之恩。
“盂兰”二字是梵语，译曰倒悬，也就是被倒挂着的意思，用以形容三恶道众生（地狱、饿鬼、畜生）的苦厄之状。“盆”是盛载食物的容器，泛指一切盘、碗、桶等清净容器。
盂兰（倒悬）是所救，盆是能救，能所合在一起叫盂兰盆，就是救倒悬盆的意思。也就是说，用这盆器盛着各种珍贵百味美食，恭敬奉献佛僧，承仗三宝不可思议福田之力，以解众生倒悬之苦。
值此殊胜吉日，祈请十方善信、檀越等众一是尽可能参加当地寺院的盂兰盆法会，二是读诵《盂兰盆经》，三是供养佛法僧三宝，四是报孝父母养育之恩。如果在这天修供修福，可使现在父母福乐百年，也能使累劫以来七世父母，令其出离苦海得真快乐。
道业精进佛欢喜 盂兰盆会报亲恩
一、众生欢喜，佛亦欢喜，是为佛欢喜日
释迦牟尼佛的徒弟中有一位名叫目犍连的修行者，他得道前父母皆已去世。其母在世时虽然年轻漂亮，却无嘉言懿行，爱财小气，尤其仇视僧人，死后被打入恶鬼行列。目犍连很挂念死去的母亲，用天眼通察看母亲在地府的情况，看到她已变成饿鬼，境况堪怜。
目犍连悲哀，用钵盛饭给母亲。母亲拿饭来吃，还没入口，即化为烈焰，还是吃不上。目犍连悲号痛哭，只好向佛祖求救，佛祖训示他说，其母在世时种下的罪孽不是他一人能够化解的，必须集合众人的力量。
于是目犍连联同一众高僧，举行大型的祭拜仪式，以超度亡魂。佛祖被目犍连的孝心感动，授予其盂兰盆经。按照指示，目犍连于农历七月十五用盂兰盆（“盂兰”是梵语，译作“倒悬”，意为人被倒挂，盆是指供品的盛器。佛法认为供此具可解救已逝去父母、亡亲的倒悬之苦。）盛珍果素斋供奉母亲，挨饿的母亲终于吃到了食物。
目犍连又准备百味五果，各种用具，装入盆中，供养十方僧众，其母才脱离恶鬼界，升入西方极乐世界。佛祖有鉴于此，推而广之，要求佛门弟子尽心行孝，每年的七月十五，做盂兰盆，施佛及僧，报答父母恩情。
佛于是告诉十方众僧，在七月十五这天齐诵经念佛以助逝去的父母以及过去的七世父母远离恶趣得生西方净土。仍健在的，则福乐百年。于是，这天，众生欢喜，佛亦欢喜，为佛欢喜日。
二、供佛斋僧，冥阳两利的盂兰盆节
其实，“盂兰盆”作为佛教特有的一种仪式，是为了回报哺乳之恩，解救历生父母的“倒悬”之苦，故在七月十五日启建“供佛斋僧”法会，以此功德回施法界有情众生离苦得乐，由是有七月十五盂兰盆节的流传。
在七月十五举办盂兰盆会，是冥阳两利的盛举。之所以累生父母堕恶道受无量苦，就是因为生前悭贪不舍，诸多恶业。
盂兰盆会中，通过诵《盂兰经》，上盂兰盆供，不分僧俗随力随愿供佛斋僧，不但以此功德使累生父母脱离恶道，而且也转自己的悭贪心为布施心，可使自己将来不会再次堕落恶道。
三、戒法圆满、自省增上的“僧自恣日”
相传佛陀在世时，因为每逢夏日雨季（农历四月十五至七月十五）这段时间，地面上有很多昆虫，出家人要出去就可能会踩到很多昆虫，以至杀生破戒，所以佛陀定下 “结雨安居”的制度。
因此，所有僧侣皆不外出拖钵，只在山林间打坐经行，专心修持。当佛教传到中国的时候，“结雨安居”的季节刚好是中国的夏天，所以在中国就有“结夏安居”。
到了农历七月十五日，是大众夏安居九十日清净守护、实践戒法的圆满之日。三个月的精进用功，到七月十五日这一天，所有僧众会将修行体悟向佛陀一一报告，有许多人因而证果成就佛道，诸佛菩萨见弟子道业有成，感到欣慰和欢喜，安居到此结束，所以也叫做“结夏”。
图片最后的阶段，还要自恣——自愿认咨，也就是所有出家人，都要以见、闻、疑的方式，自愿让其他僧众来任意指正、揭露，讲出其个人的缺点，这个时候都要真诚接受，并且反省忏悔。
一直到七月十五日都能反省改过忏悔，已经清净，戒律恢复圆满，这个过程称为自恣。
三个月结夏安居圆满结束，僧团中僧众都已经净化改过，让佛法可以常住世间，可以做众生的典范，足堪为众生供养。佛当然欢喜，因为这也是所有众生莫大的福报，所以这天就是僧自恣日。
我们当思惟，佛陀慈悲向目犍连尊者所开示的：汝母罪根深结。继而去想，不要等到我们的父母亲、至亲至爱的人，都受苦或者堕入恶道才要想办法救度。
如果他们在世的时候，我们能够尽量地劝化引导他们，用很多的善巧方便，让他可以念一念佛号，或是开始戒杀，对佛法有信心，就算是深恶罪业的人，平常就跟他培养佛法的种子，让佛法的种子能够深化进入他的心中，将来对他就有莫大的受用。
我们平时就能利益周遭的人，不要等到他受罪、受苦、堕落的时候再心急来想办法，也就来不及了。
这一天先供养佛、再供养僧众。僧众受用大家的供养，便为大家祝愿，透过佛的加持力。
僧众诵经持咒，产生法的功德力。透过佛、法、僧三宝的功德力、祝愿力来回向，功德当然不可思议。是居士善信供养三宝的极佳时期。 https://t.cn/zQGzEdS
农历七月十五，是盂兰盆节，俗称“中元节”。依照佛教的说法，农历七月十五日，这天也是僧自恣日，结夏安居三个月，在这一天圆满，所以也称为佛欢喜日。各地寺庙会举行“盂兰盆法会”，接受佛弟子供奉佛祖和僧人，济度六道苦难，以及报谢父母长养慈爱之恩。
“盂兰”二字是梵语，译曰倒悬，也就是被倒挂着的意思，用以形容三恶道众生（地狱、饿鬼、畜生）的苦厄之状。“盆”是盛载食物的容器，泛指一切盘、碗、桶等清净容器。
盂兰（倒悬）是所救，盆是能救，能所合在一起叫盂兰盆，就是救倒悬盆的意思。也就是说，用这盆器盛着各种珍贵百味美食，恭敬奉献佛僧，承仗三宝不可思议福田之力，以解众生倒悬之苦。
值此殊胜吉日，祈请十方善信、檀越等众一是尽可能参加当地寺院的盂兰盆法会，二是读诵《盂兰盆经》，三是供养佛法僧三宝，四是报孝父母养育之恩。如果在这天修供修福，可使现在父母福乐百年，也能使累劫以来七世父母，令其出离苦海得真快乐。
道业精进佛欢喜 盂兰盆会报亲恩
一、众生欢喜，佛亦欢喜，是为佛欢喜日
释迦牟尼佛的徒弟中有一位名叫目犍连的修行者，他得道前父母皆已去世。其母在世时虽然年轻漂亮，却无嘉言懿行，爱财小气，尤其仇视僧人，死后被打入恶鬼行列。目犍连很挂念死去的母亲，用天眼通察看母亲在地府的情况，看到她已变成饿鬼，境况堪怜。
目犍连悲哀，用钵盛饭给母亲。母亲拿饭来吃，还没入口，即化为烈焰，还是吃不上。目犍连悲号痛哭，只好向佛祖求救，佛祖训示他说，其母在世时种下的罪孽不是他一人能够化解的，必须集合众人的力量。
于是目犍连联同一众高僧，举行大型的祭拜仪式，以超度亡魂。佛祖被目犍连的孝心感动，授予其盂兰盆经。按照指示，目犍连于农历七月十五用盂兰盆（“盂兰”是梵语，译作“倒悬”，意为人被倒挂，盆是指供品的盛器。佛法认为供此具可解救已逝去父母、亡亲的倒悬之苦。）盛珍果素斋供奉母亲，挨饿的母亲终于吃到了食物。
目犍连又准备百味五果，各种用具，装入盆中，供养十方僧众，其母才脱离恶鬼界，升入西方极乐世界。佛祖有鉴于此，推而广之，要求佛门弟子尽心行孝，每年的七月十五，做盂兰盆，施佛及僧，报答父母恩情。
佛于是告诉十方众僧，在七月十五这天齐诵经念佛以助逝去的父母以及过去的七世父母远离恶趣得生西方净土。仍健在的，则福乐百年。于是，这天，众生欢喜，佛亦欢喜，为佛欢喜日。
二、供佛斋僧，冥阳两利的盂兰盆节
其实，“盂兰盆”作为佛教特有的一种仪式，是为了回报哺乳之恩，解救历生父母的“倒悬”之苦，故在七月十五日启建“供佛斋僧”法会，以此功德回施法界有情众生离苦得乐，由是有七月十五盂兰盆节的流传。
在七月十五举办盂兰盆会，是冥阳两利的盛举。之所以累生父母堕恶道受无量苦，就是因为生前悭贪不舍，诸多恶业。
盂兰盆会中，通过诵《盂兰经》，上盂兰盆供，不分僧俗随力随愿供佛斋僧，不但以此功德使累生父母脱离恶道，而且也转自己的悭贪心为布施心，可使自己将来不会再次堕落恶道。
三、戒法圆满、自省增上的“僧自恣日”
相传佛陀在世时，因为每逢夏日雨季（农历四月十五至七月十五）这段时间，地面上有很多昆虫，出家人要出去就可能会踩到很多昆虫，以至杀生破戒，所以佛陀定下 “结雨安居”的制度。
因此，所有僧侣皆不外出拖钵，只在山林间打坐经行，专心修持。当佛教传到中国的时候，“结雨安居”的季节刚好是中国的夏天，所以在中国就有“结夏安居”。
到了农历七月十五日，是大众夏安居九十日清净守护、实践戒法的圆满之日。三个月的精进用功，到七月十五日这一天，所有僧众会将修行体悟向佛陀一一报告，有许多人因而证果成就佛道，诸佛菩萨见弟子道业有成，感到欣慰和欢喜，安居到此结束，所以也叫做“结夏”。
图片最后的阶段，还要自恣——自愿认咨，也就是所有出家人，都要以见、闻、疑的方式，自愿让其他僧众来任意指正、揭露，讲出其个人的缺点，这个时候都要真诚接受，并且反省忏悔。
一直到七月十五日都能反省改过忏悔，已经清净，戒律恢复圆满，这个过程称为自恣。
三个月结夏安居圆满结束，僧团中僧众都已经净化改过，让佛法可以常住世间，可以做众生的典范，足堪为众生供养。佛当然欢喜，因为这也是所有众生莫大的福报，所以这天就是僧自恣日。
我们当思惟，佛陀慈悲向目犍连尊者所开示的：汝母罪根深结。继而去想，不要等到我们的父母亲、至亲至爱的人，都受苦或者堕入恶道才要想办法救度。
如果他们在世的时候，我们能够尽量地劝化引导他们，用很多的善巧方便，让他可以念一念佛号，或是开始戒杀，对佛法有信心，就算是深恶罪业的人，平常就跟他培养佛法的种子，让佛法的种子能够深化进入他的心中，将来对他就有莫大的受用。
我们平时就能利益周遭的人，不要等到他受罪、受苦、堕落的时候再心急来想办法，也就来不及了。
这一天先供养佛、再供养僧众。僧众受用大家的供养，便为大家祝愿，透过佛的加持力。
僧众诵经持咒，产生法的功德力。透过佛、法、僧三宝的功德力、祝愿力来回向，功德当然不可思议。是居士善信供养三宝的极佳时期。 https://t.cn/zQGzEdS
《瑜伽师地论卷第十四》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
又有四种摄众方便，能正摄化一切大众。一、饶益方便。二、摄受方便。三、引导方便。四、修治方便。待续
注：*四种摄众方便～何等名为四种方便？一随摄方便，二能摄方便，三令入方便，四随转方便。若诸菩萨，先行布施，当知是名随摄方便。何以故？先以种种财物布施，饶益有情，为欲令彼听受所说，奉教行故。若诸菩萨，次行爱语，于彼彼处有愚痴者，为欲除彼所有愚痴，令无余故，令其摄受，瞻察正理；如是爱语，当知名为能摄方便。若诸菩萨，知彼有情，摄受瞻察，正道理已，次行利行，拔彼有情出不善处，于其善处劝导调伏、安处建立。如是利行，当知名为令入方便。若诸菩萨，如是方便，令诸有情得趣入已，最后与其于正事业同共修行，令彼随转，由是因缘，令所化者不作是说：汝自无有圆满净信、圆满尸罗、圆满惠舍、圆满智慧，何赖于善劝导于他，谏诲呵摈，与作忆念。是故菩萨所行第四同事摄事，当知是名随转方便。//【参考资料】集异门论九卷一页云：四摄事者，一、布施摄事，二、爱语摄事，三、利行摄事，四、同事摄事。云何布施摄事？答：此中布施者，谓诸施主布施沙门及婆罗门、贫穷苦行道行乞者饮食、汤药、衣服，花鬘，涂散等香，房舍、卧具、灯烛等物，是名布施；复次，如世尊为手长者说：长者！当知诸布施中法施最胜，是名布施。摄事者，谓由此布施于他等摄、近摄、近持，令相亲附，如是布施，于他有情能等摄、能近摄、能近持、能令亲附，是故名为布施摄事。云何爱语摄事？答：此中爱语者，谓可喜语、可味语、舒颜平视语、远离颦蹙语、含笑前行语、先言庆慰语、可爱语、善来语，谓作是言：善来具寿，汝于世事可忍，可度安乐住不？汝于饮食衣服卧具，及余资缘勿有乏少？诸如是等种种安慰、问讯语言，名善来语。此及前说，总名爱语。复次，如世尊为手长者说：长者！当知诸爱语中最为胜者，谓善劝导诸善男子、善女人等，属耳听法时时说法、时时教诲、时时抉择，是名爱语。摄事者，谓由此爱语于他等摄、近摄、近持，令相亲附，如是爱语，于他有情能等摄、能近摄、能近持、能令亲附，是故名为爱语摄事。云何利行摄事？答：此中利行者，谓诸有情或遭重病，或遭厄难困苦无救，便到其所起慈愍心，以身语业方便供侍，方便救济，是名利行。复次，如世尊为手长者说：长者！当知诸利行中最为胜者，谓不信者方便劝导、调伏、安立，令信圆满；若破戒者方便劝导、调伏、安立，令戒圆满；若悭贪者方便劝导、调伏、安立，令施圆满；若恶慧者方便劝导、调伏、安立，令慧圆满。诸如是等，说名利行。摄事者，谓由此利行于他等摄、近摄、近持，令相亲附。如是利行，于他有情能等摄、能近摄、能近持、能令亲附，是故名为利行摄事。云何同事摄事？答：此中同事者，谓于断生命深厌离者，为善助伴，令离断生命；若于不与取深厌离者，为善助伴，令离不与取；若于欲邪行深厌离者，为善助伴，令离欲邪行；若于虚诳语深厌离者，为善助伴，令离虚诳语；若于饮诸酒深厌离者，为善助伴，令离饮诸酒。诸如是等，说名同事。复次，如世尊为手长者说：长者！当知诸同事中最为胜者，谓阿罗汉、不还、一来、预流果等。与阿罗汉、不还、一来、预流果等而为同事，是名同事摄事者。谓由此同事，于他等摄、近摄、近持、令相亲附，如是同事，于他有情能等摄、能近摄、能近持、能令亲附，是故名为同事摄事。
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
又有四种摄众方便，能正摄化一切大众。一、饶益方便。二、摄受方便。三、引导方便。四、修治方便。待续
注：*四种摄众方便～何等名为四种方便？一随摄方便，二能摄方便，三令入方便，四随转方便。若诸菩萨，先行布施，当知是名随摄方便。何以故？先以种种财物布施，饶益有情，为欲令彼听受所说，奉教行故。若诸菩萨，次行爱语，于彼彼处有愚痴者，为欲除彼所有愚痴，令无余故，令其摄受，瞻察正理；如是爱语，当知名为能摄方便。若诸菩萨，知彼有情，摄受瞻察，正道理已，次行利行，拔彼有情出不善处，于其善处劝导调伏、安处建立。如是利行，当知名为令入方便。若诸菩萨，如是方便，令诸有情得趣入已，最后与其于正事业同共修行，令彼随转，由是因缘，令所化者不作是说：汝自无有圆满净信、圆满尸罗、圆满惠舍、圆满智慧，何赖于善劝导于他，谏诲呵摈，与作忆念。是故菩萨所行第四同事摄事，当知是名随转方便。//【参考资料】集异门论九卷一页云：四摄事者，一、布施摄事，二、爱语摄事，三、利行摄事，四、同事摄事。云何布施摄事？答：此中布施者，谓诸施主布施沙门及婆罗门、贫穷苦行道行乞者饮食、汤药、衣服，花鬘，涂散等香，房舍、卧具、灯烛等物，是名布施；复次，如世尊为手长者说：长者！当知诸布施中法施最胜，是名布施。摄事者，谓由此布施于他等摄、近摄、近持，令相亲附，如是布施，于他有情能等摄、能近摄、能近持、能令亲附，是故名为布施摄事。云何爱语摄事？答：此中爱语者，谓可喜语、可味语、舒颜平视语、远离颦蹙语、含笑前行语、先言庆慰语、可爱语、善来语，谓作是言：善来具寿，汝于世事可忍，可度安乐住不？汝于饮食衣服卧具，及余资缘勿有乏少？诸如是等种种安慰、问讯语言，名善来语。此及前说，总名爱语。复次，如世尊为手长者说：长者！当知诸爱语中最为胜者，谓善劝导诸善男子、善女人等，属耳听法时时说法、时时教诲、时时抉择，是名爱语。摄事者，谓由此爱语于他等摄、近摄、近持，令相亲附，如是爱语，于他有情能等摄、能近摄、能近持、能令亲附，是故名为爱语摄事。云何利行摄事？答：此中利行者，谓诸有情或遭重病，或遭厄难困苦无救，便到其所起慈愍心，以身语业方便供侍，方便救济，是名利行。复次，如世尊为手长者说：长者！当知诸利行中最为胜者，谓不信者方便劝导、调伏、安立，令信圆满；若破戒者方便劝导、调伏、安立，令戒圆满；若悭贪者方便劝导、调伏、安立，令施圆满；若恶慧者方便劝导、调伏、安立，令慧圆满。诸如是等，说名利行。摄事者，谓由此利行于他等摄、近摄、近持，令相亲附。如是利行，于他有情能等摄、能近摄、能近持、能令亲附，是故名为利行摄事。云何同事摄事？答：此中同事者，谓于断生命深厌离者，为善助伴，令离断生命；若于不与取深厌离者，为善助伴，令离不与取；若于欲邪行深厌离者，为善助伴，令离欲邪行；若于虚诳语深厌离者，为善助伴，令离虚诳语；若于饮诸酒深厌离者，为善助伴，令离饮诸酒。诸如是等，说名同事。复次，如世尊为手长者说：长者！当知诸同事中最为胜者，谓阿罗汉、不还、一来、预流果等。与阿罗汉、不还、一来、预流果等而为同事，是名同事摄事者。谓由此同事，于他等摄、近摄、近持、令相亲附，如是同事，于他有情能等摄、能近摄、能近持、能令亲附，是故名为同事摄事。
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