【学】俞净意公遇灶神记
评论：俞都并未做下什么大恶行，只是“满腔意恶，妄念四起”，就如此恶报连连，而他 “誓改前非，力行善事”，持之以恒，过了三年后，命运真的有了大的改变。这也是我们人生的一条光明之路。
明朝嘉靖年间，江西有一人姓俞名都，字良臣。读私塾时他与十多个人创办了一个叫文昌社的社团，发誓要做惜字放生、戒除杀生、摒弃邪淫、不犯口过等善行，而且他坚持这样的行为已经有很多年了。
尽管如此他却参加了七次乡试都名落孙山。
俞都的妻子生有五男四女，四个儿子都早早就夭折了，仅留一男。
其子甚为聪慧，左足底有双痣，夫妇俩视其为珍宝，极为喜爱。但儿子六岁那年在玩耍时走失，从此杳无踪迹。四个女儿也死了三个，仅剩一个。
妻子因为孩子早夭失踪常常哭泣，最终导致双目失明。
俞都更是终年潦倒、贫穷日急。闲来常常自己反省，想自己并无大过，不知为何惨遭天罚。
四十岁后，每年腊月将终新年将到之际，总要书写疏文焚烧，祈祷灶神能够上传其情。
这样过了七年之久，没有任何应验。
在四十七岁那一年的除夕之夜，家徒四壁，自与盲妻小女相对而坐。忽然听到门外有叩门之声，俞都手拿蜡烛起身开门，门外有一位头戴方巾衣着皂服，头发半苍的老人。进门作揖问安后，老人就座，自称姓张，从远方而来。听说俞都家举家愁叹，特来拜访安慰。
俞都见此人衣着说话异于常人，招待礼节极为恭敬。彼此言语之间，俞都说起自己平生读书行善，但是至今却功名不就，子女夭散、衣食不济之事，并给来者背诵了自己历年写给灶神希冀上达的疏文。
姓张的老人说：“我知道君家的事已经很久了。君意识中恶念太重，专门追求虚名，所谓疏文也是满纸抱怨的期望，亵渎了玉帝，恐怕受到的惩罚还不止这些哪。”
俞都吃惊不小，回复老人道：“我听说冥冥之中，善恶必录，丝毫不爽。我与同社的诸生发誓要做善事，并且谨慎奉行，怎么可以说是专务虚名哪？”
张姓老人说，那就听我一一道来。君之所谓“惜字”但是君与诸生动辄用字纸糊房裹物，擦拭桌椅，还因纸有污损就去焚烧；
君之所谓“放生”也是表面文章，家中庖厨不绝虾蟹；至于“口过”，更是无法记统。
君之语言敏妙，讪谤嘲讽，舌锋所及，怒触鬼神不知有多少；
“邪淫”之事虽没做下，但是君见人家美貌子女，心摇难遣，只是无邪缘相成而已！而君却以妄为真、以简自居。发誓要做的善事，尚且如此，其他就更不用说了！
你连年所焚烧的疏文，已经全部转呈给了玉帝。玉帝曾经命日游使者考察你的善恶，但是多年并无一实际的善行可以值得记录。
反倒看到你的贪念、淫念、妒念绵绵不绝，抬高自己贬低别人、忆往期来、恩仇报复累累于胸。如此恶意恐怕是逃祸不及，还祈求什么福报啊？
俞都听后，惊恐慌悚，伏地流涕，说：“君既通幽冥之事，一定是神，愿您施予救度！”
张姓老人说：“君信神信佛根基不深，行善之事不能持久。所以平生善言善行，都是敷衍了事；而满腔意恶，妄念四起，起伏缠绵，不绝于心倒是真切。如此还期望福报，就象种荆棘而期嘉禾，荒谬之极。
希望君日后能弃贪、摒淫、制妒，除各种妄念；不图名报，不论大小，不分难易，量力行事，持之有恒，久久行之，自有不测效验。你家对我甚见虔洁，所以特意以此意报君。”说完后进入内室，到达灶下忽然不见。
俞都悟到适才之老人即是司命之灶神，随后焚香叩谢。
第二天大年初一，俞都祈祷天地誓改前非，力行善事，自号净意道人，立志祛除各种妄念。
从此一言一行、一思一念，都如鬼神在旁，不敢欺肆。
凡一切有利于人、有济于物之事，不分巨细、不论忙闲、不晓人知、不思力继，都躬身亲行，事成而止。
常常用因果报应之说，逢人化导。敦勤谦忍，日奉月行。慢慢到了动则万善相随、静则一念不起的境界。
这样过了三年，俞都五十岁了，正好是明万历二年。朝廷宰相张居正准备给自己的儿子选择老师，众人交口举荐俞都。获聘后俞都携妻挈女、赶赴南京。张居正敬其品德，让其在国学授业。万历四年丙子，赴京应试登科，次年中进士。
一日，俞都拜访大内太监杨公，杨叫养子五人出拜。其中一子，年龄十六，俞都对其面貌有相识之感，于是便问其籍贯。少年说：“我是江右人，小时误入粮船，从家中走失。现在依稀记得姓氏闾里。”俞都惊讶之余，叫其脱去左足之鞋，脚底双痣还在。俞都大声说：“原来是我的儿子啊！”
太监杨公也极为惊愕，别时即送其子随俞都回他在京城的住所。到家后俞都急奔入内告诉妻子。妻子抚子大恸，血泪迸流。儿子也悲喜交加喜极而泣，手捧母面舌舐其目，其母即双眼复明。俞都也是悲喜交集，不愿为官，上疏请辞回江陵故籍。张居正羡慕其品德道义，也厚赠俞都，遂其所愿。
俞都归乡居住后，更加勉力为善。其儿子娶妻后，连生七子都养育成人，继承了俞都的耕读传统。
俞都更是书写了亲遇灶神、改过行善之事，训育子孙。享年八十有八而终。
时人都说一切都是俞都躬行善事，天之回报的结果。 https://t.cn/RyhK3fD
评论：俞都并未做下什么大恶行，只是“满腔意恶，妄念四起”，就如此恶报连连，而他 “誓改前非，力行善事”，持之以恒，过了三年后，命运真的有了大的改变。这也是我们人生的一条光明之路。
明朝嘉靖年间，江西有一人姓俞名都，字良臣。读私塾时他与十多个人创办了一个叫文昌社的社团，发誓要做惜字放生、戒除杀生、摒弃邪淫、不犯口过等善行，而且他坚持这样的行为已经有很多年了。
尽管如此他却参加了七次乡试都名落孙山。
俞都的妻子生有五男四女，四个儿子都早早就夭折了，仅留一男。
其子甚为聪慧，左足底有双痣，夫妇俩视其为珍宝，极为喜爱。但儿子六岁那年在玩耍时走失，从此杳无踪迹。四个女儿也死了三个，仅剩一个。
妻子因为孩子早夭失踪常常哭泣，最终导致双目失明。
俞都更是终年潦倒、贫穷日急。闲来常常自己反省，想自己并无大过，不知为何惨遭天罚。
四十岁后，每年腊月将终新年将到之际，总要书写疏文焚烧，祈祷灶神能够上传其情。
这样过了七年之久，没有任何应验。
在四十七岁那一年的除夕之夜，家徒四壁，自与盲妻小女相对而坐。忽然听到门外有叩门之声，俞都手拿蜡烛起身开门，门外有一位头戴方巾衣着皂服，头发半苍的老人。进门作揖问安后，老人就座，自称姓张，从远方而来。听说俞都家举家愁叹，特来拜访安慰。
俞都见此人衣着说话异于常人，招待礼节极为恭敬。彼此言语之间，俞都说起自己平生读书行善，但是至今却功名不就，子女夭散、衣食不济之事，并给来者背诵了自己历年写给灶神希冀上达的疏文。
姓张的老人说：“我知道君家的事已经很久了。君意识中恶念太重，专门追求虚名，所谓疏文也是满纸抱怨的期望，亵渎了玉帝，恐怕受到的惩罚还不止这些哪。”
俞都吃惊不小，回复老人道：“我听说冥冥之中，善恶必录，丝毫不爽。我与同社的诸生发誓要做善事，并且谨慎奉行，怎么可以说是专务虚名哪？”
张姓老人说，那就听我一一道来。君之所谓“惜字”但是君与诸生动辄用字纸糊房裹物，擦拭桌椅，还因纸有污损就去焚烧；
君之所谓“放生”也是表面文章，家中庖厨不绝虾蟹；至于“口过”，更是无法记统。
君之语言敏妙，讪谤嘲讽，舌锋所及，怒触鬼神不知有多少；
“邪淫”之事虽没做下，但是君见人家美貌子女，心摇难遣，只是无邪缘相成而已！而君却以妄为真、以简自居。发誓要做的善事，尚且如此，其他就更不用说了！
你连年所焚烧的疏文，已经全部转呈给了玉帝。玉帝曾经命日游使者考察你的善恶，但是多年并无一实际的善行可以值得记录。
反倒看到你的贪念、淫念、妒念绵绵不绝，抬高自己贬低别人、忆往期来、恩仇报复累累于胸。如此恶意恐怕是逃祸不及，还祈求什么福报啊？
俞都听后，惊恐慌悚，伏地流涕，说：“君既通幽冥之事，一定是神，愿您施予救度！”
张姓老人说：“君信神信佛根基不深，行善之事不能持久。所以平生善言善行，都是敷衍了事；而满腔意恶，妄念四起，起伏缠绵，不绝于心倒是真切。如此还期望福报，就象种荆棘而期嘉禾，荒谬之极。
希望君日后能弃贪、摒淫、制妒，除各种妄念；不图名报，不论大小，不分难易，量力行事，持之有恒，久久行之，自有不测效验。你家对我甚见虔洁，所以特意以此意报君。”说完后进入内室，到达灶下忽然不见。
俞都悟到适才之老人即是司命之灶神，随后焚香叩谢。
第二天大年初一，俞都祈祷天地誓改前非，力行善事，自号净意道人，立志祛除各种妄念。
从此一言一行、一思一念，都如鬼神在旁，不敢欺肆。
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常常用因果报应之说，逢人化导。敦勤谦忍，日奉月行。慢慢到了动则万善相随、静则一念不起的境界。
这样过了三年，俞都五十岁了，正好是明万历二年。朝廷宰相张居正准备给自己的儿子选择老师，众人交口举荐俞都。获聘后俞都携妻挈女、赶赴南京。张居正敬其品德，让其在国学授业。万历四年丙子，赴京应试登科，次年中进士。
一日，俞都拜访大内太监杨公，杨叫养子五人出拜。其中一子，年龄十六，俞都对其面貌有相识之感，于是便问其籍贯。少年说：“我是江右人，小时误入粮船，从家中走失。现在依稀记得姓氏闾里。”俞都惊讶之余，叫其脱去左足之鞋，脚底双痣还在。俞都大声说：“原来是我的儿子啊！”
太监杨公也极为惊愕，别时即送其子随俞都回他在京城的住所。到家后俞都急奔入内告诉妻子。妻子抚子大恸，血泪迸流。儿子也悲喜交加喜极而泣，手捧母面舌舐其目，其母即双眼复明。俞都也是悲喜交集，不愿为官，上疏请辞回江陵故籍。张居正羡慕其品德道义，也厚赠俞都，遂其所愿。
俞都归乡居住后，更加勉力为善。其儿子娶妻后，连生七子都养育成人，继承了俞都的耕读传统。
俞都更是书写了亲遇灶神、改过行善之事，训育子孙。享年八十有八而终。
时人都说一切都是俞都躬行善事，天之回报的结果。 https://t.cn/RyhK3fD
#南無阿彌陀佛#六祖壇經
懺悔品第六
時大師見廣韶洎四方士庶。駢集山中聽法。於是陞座告眾曰。來諸善知識。此事須從自性中起。於一切時。念念自淨其心。自修自行。見自己法身。見自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既從遠來。一會於此。皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香。次授無相懺悔。眾胡跪。
師曰。
一。戒香。即自心中。無非。無惡。無嫉妒。無貪瞋。無劫害。名戒香。
二。定香。即睹諸善惡境相。自心不亂。名定香。
三。慧香。自心無礙。常以智慧觀照自性。不造諸惡。雖修眾善。心不執著。敬上念下。矜恤孤貧。名慧香。
四。解脫香。即自心無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。
五。解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可耽空守寂。則須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。
善知識。此香各自內薰。莫向外覓。今與汝等授無相懺悔。滅三世罪。令得三業清淨。
善知識。各隨我語。一時道。弟子等。從前念今念及後念。念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
弟子等。從前念今念及後念。念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
弟子等。從前念今念及後念。念念不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
善知識。已上是為無相懺悔。云何名懺。云何名悔。懺者。懺其前愆。從前所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。悉皆盡懺。永不復起。是名為懺。悔者。悔其後過。從今已後。所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。今已覺悟。悉皆永斷。更不復作。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其後過。以不悔故。前愆不滅。後過又生。前愆既不滅。後過復 又生。何名懺悔。
善知識。既懺悔已。與善知識發四弘誓願。各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度。自心煩惱無邊誓願斷。自性法門無 盡誓願學。自性無上佛道誓願成。
善知識。大家豈不道。眾生無邊誓願度。恁麼道。且不是惠能度。善知識。心中眾生。所謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妒心。惡毒心。如是等心。盡是眾生。各須自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪見煩惱愚癡眾生。將正見度。既有正見。使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。名為真度。
又煩惱無盡誓願斷。將自性般若智。除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學。須自見性。常行正法。是名真學。又無上佛道誓願成。既常能下心。行於真正。離迷離覺。常生般若。除真除妄。即見佛性。即言下佛道成。常念修行是願力法。
善知識今發四弘願了。更與善知識授無相三歸依戒。善知識。歸依覺。兩足尊。歸依正。離欲尊。歸依淨。眾中尊。
從今日去。稱覺為師。更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識。歸依自性三寶。佛者。覺也。法者。正也。僧者。淨也。自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名兩足尊。自心歸依正。念念無邪見。以無邪見故。即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。自心歸依淨。一切塵勞愛欲境界。自性皆不染著。名眾中尊。若修此行。是自歸依。
凡夫不會。從日至夜。受三歸戒。若言歸依佛。佛在何處。若不見佛。憑何所歸。言卻成妄。
善知識。各自觀察。莫錯用心。經文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。自佛不歸。無所依處。
今既自悟。各須歸依自心三寶。內調心性。外敬他人。是自歸依也。
善知識。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與說一體三身自性佛。令汝等見三身了然。自悟自性。總隨我道。於自色身。歸依清淨法身佛。於自色身。歸依圓滿報身佛。於自色身。歸依千百億化身佛。
善知識。色身是舍宅。不可言歸。向者三身佛。在自性中。世人總有。為自心迷。不見內性。外覓三身如來。不見自身中有三身佛。汝等聽說。令汝等於自身中。見自性有三身佛。此三身佛。從自性生。不從外得。
何名清淨法身佛。世人性本清淨。萬法從自性生。思量一切惡事。即生惡行。思量一切善事。即生善行。如是諸法在自性中。如天常清。日月常明。為浮雲蓋覆。上明下暗。忽遇風吹雲散。上下俱明。萬象皆現。世人性常浮游。如彼天雲。善知識。智如日。慧如月。智慧常明。於外著境。被妄念浮雲。蓋覆自性。不得明朗。若遇善知識。聞真正法。自除迷妄。內外明徹。於自性中。萬法皆現。見性之人。亦復如是。此名清淨法身佛。
善知識。自心歸依。是歸依自性。是歸依真佛。自歸依者。除卻自性中不善心。嫉妒心。諂曲心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢他心。邪見心。貢高心。及一切時中不善之行。常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。常須下心。普行恭敬。即是見性通達。更無滯礙。是自歸依。何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗。一智能滅萬年愚。莫思向前。已過不可得。常思於後。念念圓明。自見本性。善惡雖殊。本性無二。無二之性。名為實性。於實性中。不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。直至無上菩提。念念自見。不失本念。名為報身。
何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡。常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真歸依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言歸依也。但悟自性三身。即識自性佛。吾有一無相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪。一時消滅。
頌曰。
迷人修福不修道 只言修福便是道
布施供養福無邊 心中三惡元來造
擬將修福欲滅罪 後世得福罪還在
但向心中除罪緣 各自性中真懺悔
忽悟大乘真懺悔 除邪行正即無罪
學道常於自性觀 即與諸佛同一類
吾祖唯傳此頓法 普願見性同一體
若欲當來覓法身 離諸法相心中洗
努力自見莫悠悠 後念忽絕一世休
若悟大乘得自性 虔誠合掌至心求
師言。善知識。總須誦取。依此修行。言下見性。雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里。何勤遠來。珍重好去。一眾聞法。靡不開悟。歡喜奉行。
懺悔品第六
時大師見廣韶洎四方士庶。駢集山中聽法。於是陞座告眾曰。來諸善知識。此事須從自性中起。於一切時。念念自淨其心。自修自行。見自己法身。見自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既從遠來。一會於此。皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香。次授無相懺悔。眾胡跪。
師曰。
一。戒香。即自心中。無非。無惡。無嫉妒。無貪瞋。無劫害。名戒香。
二。定香。即睹諸善惡境相。自心不亂。名定香。
三。慧香。自心無礙。常以智慧觀照自性。不造諸惡。雖修眾善。心不執著。敬上念下。矜恤孤貧。名慧香。
四。解脫香。即自心無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。
五。解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可耽空守寂。則須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。
善知識。此香各自內薰。莫向外覓。今與汝等授無相懺悔。滅三世罪。令得三業清淨。
善知識。各隨我語。一時道。弟子等。從前念今念及後念。念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
弟子等。從前念今念及後念。念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
弟子等。從前念今念及後念。念念不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。
善知識。已上是為無相懺悔。云何名懺。云何名悔。懺者。懺其前愆。從前所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。悉皆盡懺。永不復起。是名為懺。悔者。悔其後過。從今已後。所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。今已覺悟。悉皆永斷。更不復作。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其後過。以不悔故。前愆不滅。後過又生。前愆既不滅。後過復 又生。何名懺悔。
善知識。既懺悔已。與善知識發四弘誓願。各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度。自心煩惱無邊誓願斷。自性法門無 盡誓願學。自性無上佛道誓願成。
善知識。大家豈不道。眾生無邊誓願度。恁麼道。且不是惠能度。善知識。心中眾生。所謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妒心。惡毒心。如是等心。盡是眾生。各須自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪見煩惱愚癡眾生。將正見度。既有正見。使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。名為真度。
又煩惱無盡誓願斷。將自性般若智。除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學。須自見性。常行正法。是名真學。又無上佛道誓願成。既常能下心。行於真正。離迷離覺。常生般若。除真除妄。即見佛性。即言下佛道成。常念修行是願力法。
善知識今發四弘願了。更與善知識授無相三歸依戒。善知識。歸依覺。兩足尊。歸依正。離欲尊。歸依淨。眾中尊。
從今日去。稱覺為師。更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識。歸依自性三寶。佛者。覺也。法者。正也。僧者。淨也。自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名兩足尊。自心歸依正。念念無邪見。以無邪見故。即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。自心歸依淨。一切塵勞愛欲境界。自性皆不染著。名眾中尊。若修此行。是自歸依。
凡夫不會。從日至夜。受三歸戒。若言歸依佛。佛在何處。若不見佛。憑何所歸。言卻成妄。
善知識。各自觀察。莫錯用心。經文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。自佛不歸。無所依處。
今既自悟。各須歸依自心三寶。內調心性。外敬他人。是自歸依也。
善知識。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與說一體三身自性佛。令汝等見三身了然。自悟自性。總隨我道。於自色身。歸依清淨法身佛。於自色身。歸依圓滿報身佛。於自色身。歸依千百億化身佛。
善知識。色身是舍宅。不可言歸。向者三身佛。在自性中。世人總有。為自心迷。不見內性。外覓三身如來。不見自身中有三身佛。汝等聽說。令汝等於自身中。見自性有三身佛。此三身佛。從自性生。不從外得。
何名清淨法身佛。世人性本清淨。萬法從自性生。思量一切惡事。即生惡行。思量一切善事。即生善行。如是諸法在自性中。如天常清。日月常明。為浮雲蓋覆。上明下暗。忽遇風吹雲散。上下俱明。萬象皆現。世人性常浮游。如彼天雲。善知識。智如日。慧如月。智慧常明。於外著境。被妄念浮雲。蓋覆自性。不得明朗。若遇善知識。聞真正法。自除迷妄。內外明徹。於自性中。萬法皆現。見性之人。亦復如是。此名清淨法身佛。
善知識。自心歸依。是歸依自性。是歸依真佛。自歸依者。除卻自性中不善心。嫉妒心。諂曲心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢他心。邪見心。貢高心。及一切時中不善之行。常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。常須下心。普行恭敬。即是見性通達。更無滯礙。是自歸依。何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗。一智能滅萬年愚。莫思向前。已過不可得。常思於後。念念圓明。自見本性。善惡雖殊。本性無二。無二之性。名為實性。於實性中。不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。直至無上菩提。念念自見。不失本念。名為報身。
何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡。常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真歸依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言歸依也。但悟自性三身。即識自性佛。吾有一無相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪。一時消滅。
頌曰。
迷人修福不修道 只言修福便是道
布施供養福無邊 心中三惡元來造
擬將修福欲滅罪 後世得福罪還在
但向心中除罪緣 各自性中真懺悔
忽悟大乘真懺悔 除邪行正即無罪
學道常於自性觀 即與諸佛同一類
吾祖唯傳此頓法 普願見性同一體
若欲當來覓法身 離諸法相心中洗
努力自見莫悠悠 後念忽絕一世休
若悟大乘得自性 虔誠合掌至心求
師言。善知識。總須誦取。依此修行。言下見性。雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里。何勤遠來。珍重好去。一眾聞法。靡不開悟。歡喜奉行。
【做一个简单、平常、真实的念佛人】
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门，知道专修的道理之后，就做一个简单、平常、真实的念佛人，不需要复杂，不需要追求玄妙高深，更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单，就是不需要把修行搞得很复杂，包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化，因为我们的目标是往生西方，方法就是念佛。
很多事情能省則省，一切从简：信仰简单化，思想简单化，修学简单化，世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力，用来做正当的事——闻法、念佛，乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的，让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人，就会越学越累，越学越辛苦。 这就是方法有问题，思想观念有问题。
这个世间很复杂，学佛的人要简单，以简单面对复杂，会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂，那就跟着人家转，这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲，简单就是一句佛号：“南无阿弥陀佛”！
——能专修念佛，就能够得到真实利益，今生决定往生西方。
二、平常
平常，就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人，学净土法门的人，其实要恢复平常。
简单之后，一定要归于平常，归于平淡。 我们都是凡夫众生，本来就很平常，有些人不甘平常，希望把自己装点得像高僧，像大德，甚至还有人自称是什么菩萨再来。
（1）所谓平常，就是过普通人的生活。
是凡夫，那就按凡夫的生活方式来生活，有家庭把家庭照顾好，有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂，就把道场维护好。
（2）“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲：“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样，去学菩萨行，行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨，表面看或许很像，但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼，没有菩萨的大智慧，所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事，我们就做简单、平常的事。
（3）做一个平常的人，反而能够满足，安于现状。
安于现状不是不求上进，而是在现状当中来安心念佛，安心求生西方极乐世界，安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法，其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好，少烦恼，少挂碍，当你念佛时也自然少牵挂，少受影响。
（4）妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念，很多牵挂，这些牵挂从哪里来的呢？除了业力、贪瞋痴之外，还有很大一部分就是我们不安于平常，没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好，人家就要找你麻烦了。比如上班，工作不做好，同事、领导就会找你；在家里面，家务事没做好，儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦，要反省是我们没做好呢，还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错，其实学佛法的人要反省，很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了，别人就无话可说了。
（5）不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人，就是在平常生活当中，把世俗的事情、该做的事情做好，做好了之后再安心念佛，自然就会少干扰，少这些负面的影响。念佛也安心，事情也做好了，这就是两不妨碍。
很多人，往往是在一个虚幻的世界里面学佛，脱离了现实世间，脱离了家庭、工作，脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中，你把佛法运用到生活当中来，把每天该做的事做好，过好每一天，安心念佛就可以。这样，每天都过得很踏实，很快乐，很轻松。无忧无虑地做事，无牵无挂地念佛，这样学佛就很实在，很真实，不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话，这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行，他说：“饥来食，困来眠。”饥饿了就吃饭，疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中，你累了就休息，你饿了就吃饭，有工作就工作，要上班就上班，该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面，该做什么事就做什么事，这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭，这是我们现世的因缘，这个因缘逃避不了，那就去了缘，把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人，才会做一个真实的念佛人。所谓真实，就是我们是什么身份，就显示什么身份：我有烦恼，就显现有烦恼的模样；你心清净，就呈现清净的状况。有福报的人，可以做有福报的人能做的事；没有福报的人，就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活，不需要虚假，不需要伪装，很简单，很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我，比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲：“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫，好像我要去贪瞋痴，我要去造罪，才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的，是要我们回到一个真实状态，本身有贪瞋痴，有烦恼，有业障，那就回到这一真实的状况，就以贪瞋痴的心，以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份，不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是：“外现贤善，内怀虚假。”有些人表面看很善良，很认真，很用功，但是内心很虚假，那就是不真实。常听说有人平常修行很好，也很用功，念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了，也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人，居然临终听到佛号会反感，说明什么？有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前，说明他平常的修行知见有问题，对往生没有了解清楚，平常所谓的想往生，都是虚假不真实的。真正想往生的人，临终来了应该是很高兴的事，怎么会反感佛号呢？一辈子都在念佛，临终居然不愿意听到佛号声，那就说明平常用心有问题，平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己：我是不是一个真实想往生的人？我念佛是做给别人看的呢，或是求世间利益的呢，还是要往生了生死的呢？
有些人做早晚功课，当任务一样地来做。常听到有很多居士讲：“哎呀，三点钟起来念经，念了两个小时，阿弥陀佛，终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的，每天做功课，佛需要听一听，我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做，不是自己需要，这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要，我是一个凡夫众生，要生死轮回，我今生今世要往生西方净土，那我做一个真实的念佛人，老老实实念佛，求生西方极乐世界。
世间皆虚假，念佛最真实。所以念佛的人，要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实，但是一口气不来的时候，没有一样东西能够带走，世间的一切，生不带来，死不带去。
以我们个人的因果讲，如果不依靠佛力，那只有业力会随我们而去，“万般带不去，唯有业随身”！
念佛的人结局就不一样了，“万般带不去，唯有随佛走”！我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了，名号随身！
学净土法门的人懂得这个道理，就做一个真实的念佛人，把世间的虚假看淡一点，也不需要伪装自己多善良，多努力，多用功，凡夫众生是什么模样，就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门，知道专修的道理之后，就做一个简单、平常、真实的念佛人，不需要复杂，不需要追求玄妙高深，更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单，就是不需要把修行搞得很复杂，包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化，因为我们的目标是往生西方，方法就是念佛。
很多事情能省則省，一切从简：信仰简单化，思想简单化，修学简单化，世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力，用来做正当的事——闻法、念佛，乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的，让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人，就会越学越累，越学越辛苦。 这就是方法有问题，思想观念有问题。
这个世间很复杂，学佛的人要简单，以简单面对复杂，会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂，那就跟着人家转，这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲，简单就是一句佛号：“南无阿弥陀佛”！
——能专修念佛，就能够得到真实利益，今生决定往生西方。
二、平常
平常，就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人，学净土法门的人，其实要恢复平常。
简单之后，一定要归于平常，归于平淡。 我们都是凡夫众生，本来就很平常，有些人不甘平常，希望把自己装点得像高僧，像大德，甚至还有人自称是什么菩萨再来。
（1）所谓平常，就是过普通人的生活。
是凡夫，那就按凡夫的生活方式来生活，有家庭把家庭照顾好，有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂，就把道场维护好。
（2）“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲：“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样，去学菩萨行，行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨，表面看或许很像，但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼，没有菩萨的大智慧，所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事，我们就做简单、平常的事。
（3）做一个平常的人，反而能够满足，安于现状。
安于现状不是不求上进，而是在现状当中来安心念佛，安心求生西方极乐世界，安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法，其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好，少烦恼，少挂碍，当你念佛时也自然少牵挂，少受影响。
（4）妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念，很多牵挂，这些牵挂从哪里来的呢？除了业力、贪瞋痴之外，还有很大一部分就是我们不安于平常，没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好，人家就要找你麻烦了。比如上班，工作不做好，同事、领导就会找你；在家里面，家务事没做好，儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦，要反省是我们没做好呢，还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错，其实学佛法的人要反省，很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了，别人就无话可说了。
（5）不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人，就是在平常生活当中，把世俗的事情、该做的事情做好，做好了之后再安心念佛，自然就会少干扰，少这些负面的影响。念佛也安心，事情也做好了，这就是两不妨碍。
很多人，往往是在一个虚幻的世界里面学佛，脱离了现实世间，脱离了家庭、工作，脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中，你把佛法运用到生活当中来，把每天该做的事做好，过好每一天，安心念佛就可以。这样，每天都过得很踏实，很快乐，很轻松。无忧无虑地做事，无牵无挂地念佛，这样学佛就很实在，很真实，不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话，这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行，他说：“饥来食，困来眠。”饥饿了就吃饭，疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中，你累了就休息，你饿了就吃饭，有工作就工作，要上班就上班，该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面，该做什么事就做什么事，这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭，这是我们现世的因缘，这个因缘逃避不了，那就去了缘，把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人，才会做一个真实的念佛人。所谓真实，就是我们是什么身份，就显示什么身份：我有烦恼，就显现有烦恼的模样；你心清净，就呈现清净的状况。有福报的人，可以做有福报的人能做的事；没有福报的人，就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活，不需要虚假，不需要伪装，很简单，很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我，比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲：“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫，好像我要去贪瞋痴，我要去造罪，才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的，是要我们回到一个真实状态，本身有贪瞋痴，有烦恼，有业障，那就回到这一真实的状况，就以贪瞋痴的心，以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份，不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是：“外现贤善，内怀虚假。”有些人表面看很善良，很认真，很用功，但是内心很虚假，那就是不真实。常听说有人平常修行很好，也很用功，念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了，也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人，居然临终听到佛号会反感，说明什么？有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前，说明他平常的修行知见有问题，对往生没有了解清楚，平常所谓的想往生，都是虚假不真实的。真正想往生的人，临终来了应该是很高兴的事，怎么会反感佛号呢？一辈子都在念佛，临终居然不愿意听到佛号声，那就说明平常用心有问题，平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己：我是不是一个真实想往生的人？我念佛是做给别人看的呢，或是求世间利益的呢，还是要往生了生死的呢？
有些人做早晚功课，当任务一样地来做。常听到有很多居士讲：“哎呀，三点钟起来念经，念了两个小时，阿弥陀佛，终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的，每天做功课，佛需要听一听，我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做，不是自己需要，这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要，我是一个凡夫众生，要生死轮回，我今生今世要往生西方净土，那我做一个真实的念佛人，老老实实念佛，求生西方极乐世界。
世间皆虚假，念佛最真实。所以念佛的人，要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实，但是一口气不来的时候，没有一样东西能够带走，世间的一切，生不带来，死不带去。
以我们个人的因果讲，如果不依靠佛力，那只有业力会随我们而去，“万般带不去，唯有业随身”！
念佛的人结局就不一样了，“万般带不去，唯有随佛走”！我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了，名号随身！
学净土法门的人懂得这个道理，就做一个真实的念佛人，把世间的虚假看淡一点，也不需要伪装自己多善良，多努力，多用功，凡夫众生是什么模样，就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
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