【星月派最强圣物，龙婆碧纳大师督造最神奇的圣物“銮打”天眼】黑色珍贵版本本尊圣物让你永远不会迷失，一眼看透诸事，明心见佛。拥有此圣物可以让你想别人不能想，看别人看不到，做别人不能做，带来取之不尽的思想源泉！规避不好的人事，把好的磁场带到自己周围，对很多事情都充满准确的判断力、理解力，总是快人一步！同时善信佩戴后还会有很好的人缘，人际关系和睦融洽，单身者可以觅得很好的异性缘，神迹一直流传至今！非常适合商界、政界、金融投资、艺术方面等人士佩戴。 在泰国这是一种法相很特别的佛牌，善信佩戴后都会觅得很好的异性缘。据说，佩戴大师所制作的天眼，只要有异性接近，就会嗅到非常吸引人的香气，被佩戴佛牌的人深深吸引住，亦因为这种原因大师所制作的天眼会令佩戴者的贵人运非常强劲！
宋明理学的源流
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
《原佛》义解|能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（172）|真会修行，其实蛮简单
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
我以妙明不灭不生，合如来藏。而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。
如来藏本身就是
妙、觉、明。
如来藏只有这些，
所以如来藏又叫
“常乐我净”
反过来，这是来讲净缘起，【我以妙明不灭不生，合如来藏。】
“妙明不灭不生，合如来藏”，什么意思？
佛是说他自己依本性的不生不灭之清净心，这个清净心是合于如来藏。
那么我们在座的每一位有没有不生不灭之清净心呢？
当然是有，有什么呀？
“十番显见”啊，六根之性就是我们的觉性，本无生灭本不动摇，本来清净，当然是合于如来藏性。
所以六祖大师说的话：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性……”等等，那我们的六根性他就是清净的，就是不生灭的，所以只要能够了知安住不住 ，那就是应无所住而生其清净心啊。
那佛说【我以妙明不灭不生，合如来藏，而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。】
什么意思啊？
我只要合如来藏，如来藏本身就是妙、觉、明。
妙，能生起一切妙用；
觉是觉性；
明是什么？光明，不是我们见到世间之光，是心性之光。
如来藏只有这些，所以如来藏又叫“常乐我净”，当然这个“我”是对普通的“无我”而谈的。
“圆照法界”，如来藏心本来就是法界，法界一切相都是如来藏心妙觉明心当中所显现，“心包太虚，量周沙界”，不就是这里吗？就是“如来藏心，唯妙觉明，圆照法界”。
所以是哪颗心呢？你的心包太虚啊是哪颗心？
是如来藏心，是妙明真心。
不找、不循、不取就是修！
心念上面不找，
才是真的不找
那怎么修行呢？怎么修啊？
既然“凡所有相，皆是虚妄”（《金刚经》），所以我只要不住一相，不就是修吗？
那又说：“那，法师啊，怎么叫不住一相啊？”
不要去取任何东西，不取有、不取空，知道本有啊，知道离一切相。
就这么修。
有人还不知道怎么修。
你本来就是佛，你还要修吗？
有人说：“我不是佛。”
那你又起妄想了，你眼睛本来有，要不要再找眼睛啊？
这个当下全体具足啊，眼睛本来就有，见到吗？
你要不要找眼睛，说“我的眼睛在哪里哟？”要不要找啊？
不用找啊，你眼睛本来看得见，你还要用眼睛再找眼睛吗？
不找、不循、不取就是修！
有人说：“我眼睛不寻不找，那我脑子里面在找啊。”
那就是找了。
所以说在心念上面不找，才是真的不找，心念上面有取著，那就是用的什么心呢？妄想心。
真会修行，其实也蛮简单的。
首先理上要明啊。
理上明了以后，
行住坐卧你还都能用一用，
说明你真会用功了
我们很多人说：“哎呦~师父啊，教我们盘腿，打坐。”
在唐朝的时候，没有盘腿打坐这一说，你们不懂，后来是专门设立禅堂，还练腿子看谁功夫好。
当然你能坐固然好，修行如果能首先静下来，傻傻的，一法不住，你静都静不下来，那修什么呢？
因为平时只要触景就生情，你就会生取著心，那么当然要提倡要能静得下来，但是不能取著静。
但是也不一定说的“这个腿子盘的谁盘在那儿不动，一定就是功夫大、功夫好”，不是这样子，不是啊。
现在有很多，大家都在看谁的形式好，看谁这个样子在那儿能不动。不是这样啊。
以前祖师大德，很多你看不到他们盘，说打坐坐了多长时间，没有，后来才有。为什么？
首先要理上要明啊。
理上明了以后，要能够行住坐卧你还都能用一用，哎~这个说明你真会用功了。
睡觉的时候可以参禅
睡觉的时候可以参禅的，你们知道睡觉的时候可以参禅，知道吧？
不知道？懂佛法，拉屎的时候都好参禅，我说真话，你懂了，哪儿不好修呢？
睡觉的时候首先你观生死无常，会观吗？
观自己是一具僵尸，你会观吗？
观自己快离开这个躯体了，“哎呦，这个时候如果离开，我舍得吗？如果我疼痛无比，我还能念一声佛号吗？”
这是不是修行啊？
要真切地去观。你只有现在下了功夫去观，到走的时候才能轻松啊，现在不观，走的时候舍不得的，告诉你们，真的。
那么如果能够观：“噫，这个是海中之沤啊，这个身体不是我的，那我这个时候要不取著呀？”
不住一相，心包太虚，好了，连这个太虚、心包太虚的清净心也不取著，你躺在那儿不就在参禅吗？
但是防止昏沉，当然躺着会容易昏沉，如果你不昏沉，你躺着不也是参禅吗？会减少睡眠，会的。
修行，
对一些形式的东西，
要慢慢看破，
要纯
说以前是宗密大师还是谁的，他跟另外一个，一个在打坐，一个在睡觉，那么老禅师进来以后，拿起香板就打那个打坐的人。
他很冤枉：“怎么打我？我在修行，我在打坐啊。”
“你在打妄想，大修行人才是他。”
什么意思？
人家那个懂得用功啊。你在这儿，身体是在打坐，但是你里面在打妄想，懂了吗？
这是有公案的。我只是好长时间不讲这些公案，我自己也忘了，觉得不重要，佛法才是最重要。
所以学东西要学最核心的东西，不要绕着边儿，绣花枕头，没有用的。
所以修行，对一些形式的东西，要慢慢慢慢地，慢慢看破，要纯。
当然这个时代很难，对吧？师父要纯，徒弟们不要的，对不对？徒弟们觉得：“哎哟，师父呀，这个好哎，能度人啊。”
当然了，能度的，是度的一堆什么人呢？全教出来的是小学生啊。
我希望我们教出来的是什么？教出来的是研究生。
我希望你们都当研究生，你们以后懂得真正最核心的佛法，再去培养人，多好啊。
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
我以妙明不灭不生，合如来藏。而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。
如来藏本身就是
妙、觉、明。
如来藏只有这些，
所以如来藏又叫
“常乐我净”
反过来，这是来讲净缘起，【我以妙明不灭不生，合如来藏。】
“妙明不灭不生，合如来藏”，什么意思？
佛是说他自己依本性的不生不灭之清净心，这个清净心是合于如来藏。
那么我们在座的每一位有没有不生不灭之清净心呢？
当然是有，有什么呀？
“十番显见”啊，六根之性就是我们的觉性，本无生灭本不动摇，本来清净，当然是合于如来藏性。
所以六祖大师说的话：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性……”等等，那我们的六根性他就是清净的，就是不生灭的，所以只要能够了知安住不住 ，那就是应无所住而生其清净心啊。
那佛说【我以妙明不灭不生，合如来藏，而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。】
什么意思啊？
我只要合如来藏，如来藏本身就是妙、觉、明。
妙，能生起一切妙用；
觉是觉性；
明是什么？光明，不是我们见到世间之光，是心性之光。
如来藏只有这些，所以如来藏又叫“常乐我净”，当然这个“我”是对普通的“无我”而谈的。
“圆照法界”，如来藏心本来就是法界，法界一切相都是如来藏心妙觉明心当中所显现，“心包太虚，量周沙界”，不就是这里吗？就是“如来藏心，唯妙觉明，圆照法界”。
所以是哪颗心呢？你的心包太虚啊是哪颗心？
是如来藏心，是妙明真心。
不找、不循、不取就是修！
心念上面不找，
才是真的不找
那怎么修行呢？怎么修啊？
既然“凡所有相，皆是虚妄”（《金刚经》），所以我只要不住一相，不就是修吗？
那又说：“那，法师啊，怎么叫不住一相啊？”
不要去取任何东西，不取有、不取空，知道本有啊，知道离一切相。
就这么修。
有人还不知道怎么修。
你本来就是佛，你还要修吗？
有人说：“我不是佛。”
那你又起妄想了，你眼睛本来有，要不要再找眼睛啊？
这个当下全体具足啊，眼睛本来就有，见到吗？
你要不要找眼睛，说“我的眼睛在哪里哟？”要不要找啊？
不用找啊，你眼睛本来看得见，你还要用眼睛再找眼睛吗？
不找、不循、不取就是修！
有人说：“我眼睛不寻不找，那我脑子里面在找啊。”
那就是找了。
所以说在心念上面不找，才是真的不找，心念上面有取著，那就是用的什么心呢？妄想心。
真会修行，其实也蛮简单的。
首先理上要明啊。
理上明了以后，
行住坐卧你还都能用一用，
说明你真会用功了
我们很多人说：“哎呦~师父啊，教我们盘腿，打坐。”
在唐朝的时候，没有盘腿打坐这一说，你们不懂，后来是专门设立禅堂，还练腿子看谁功夫好。
当然你能坐固然好，修行如果能首先静下来，傻傻的，一法不住，你静都静不下来，那修什么呢？
因为平时只要触景就生情，你就会生取著心，那么当然要提倡要能静得下来，但是不能取著静。
但是也不一定说的“这个腿子盘的谁盘在那儿不动，一定就是功夫大、功夫好”，不是这样子，不是啊。
现在有很多，大家都在看谁的形式好，看谁这个样子在那儿能不动。不是这样啊。
以前祖师大德，很多你看不到他们盘，说打坐坐了多长时间，没有，后来才有。为什么？
首先要理上要明啊。
理上明了以后，要能够行住坐卧你还都能用一用，哎~这个说明你真会用功了。
睡觉的时候可以参禅
睡觉的时候可以参禅的，你们知道睡觉的时候可以参禅，知道吧？
不知道？懂佛法，拉屎的时候都好参禅，我说真话，你懂了，哪儿不好修呢？
睡觉的时候首先你观生死无常，会观吗？
观自己是一具僵尸，你会观吗？
观自己快离开这个躯体了，“哎呦，这个时候如果离开，我舍得吗？如果我疼痛无比，我还能念一声佛号吗？”
这是不是修行啊？
要真切地去观。你只有现在下了功夫去观，到走的时候才能轻松啊，现在不观，走的时候舍不得的，告诉你们，真的。
那么如果能够观：“噫，这个是海中之沤啊，这个身体不是我的，那我这个时候要不取著呀？”
不住一相，心包太虚，好了，连这个太虚、心包太虚的清净心也不取著，你躺在那儿不就在参禅吗？
但是防止昏沉，当然躺着会容易昏沉，如果你不昏沉，你躺着不也是参禅吗？会减少睡眠，会的。
修行，
对一些形式的东西，
要慢慢看破，
要纯
说以前是宗密大师还是谁的，他跟另外一个，一个在打坐，一个在睡觉，那么老禅师进来以后，拿起香板就打那个打坐的人。
他很冤枉：“怎么打我？我在修行，我在打坐啊。”
“你在打妄想，大修行人才是他。”
什么意思？
人家那个懂得用功啊。你在这儿，身体是在打坐，但是你里面在打妄想，懂了吗？
这是有公案的。我只是好长时间不讲这些公案，我自己也忘了，觉得不重要，佛法才是最重要。
所以学东西要学最核心的东西，不要绕着边儿，绣花枕头，没有用的。
所以修行，对一些形式的东西，要慢慢慢慢地，慢慢看破，要纯。
当然这个时代很难，对吧？师父要纯，徒弟们不要的，对不对？徒弟们觉得：“哎哟，师父呀，这个好哎，能度人啊。”
当然了，能度的，是度的一堆什么人呢？全教出来的是小学生啊。
我希望我们教出来的是什么？教出来的是研究生。
我希望你们都当研究生，你们以后懂得真正最核心的佛法，再去培养人，多好啊。
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
✋热门推荐